Καθώς ο κόσμος γίνεται όλο και πιο σκοτεινός, αναγκάζω τον εαυτό μου να σκεφτεί την ελπίδα. Παρακολουθώ καθώς ο κόσμος και οι άνθρωποι κοντά μου βιώνουν αυξημένη θλίψη και ταλαιπωρία, καθώς η επιθετικότητα και η βία εισχωρούν σε όλες τις σχέσεις, προσωπικές και παγκόσμιες, και καθώς οι αποφάσεις λαμβάνονται από ανασφάλεια και φόβο. Πώς είναι δυνατόν να αισθάνεσαι ελπίδα, να προσβλέπεις σε ένα πιο θετικό μέλλον; Ο βιβλικός ψαλμωδός έγραψε: «Χωρίς όραμα, οι άνθρωποι χάνονται». Χάνομαι;
Δεν κάνω αυτή την ερώτηση ήρεμα. Αγωνίζομαι να καταλάβω πώς θα μπορούσα να συνεισφέρω στην αναστροφή αυτής της κάθοδος σε φόβο και θλίψη, τι θα μπορούσα να κάνω για να βοηθήσω να αποκατασταθεί η ελπίδα στο μέλλον. Στο παρελθόν ήταν πιο εύκολο να πιστέψω στη δική μου αποτελεσματικότητα: αν δούλευα σκληρά, με καλούς συναδέλφους και καλές ιδέες, θα μπορούσαμε να κάνουμε τη διαφορά. Τώρα όμως το αμφιβάλλω. Ωστόσο, χωρίς να ελπίζω ότι η εργασία μου θα έχει αποτελέσματα, πώς μπορώ να συνεχίσω; Αν δεν πιστεύω ότι το όραμά μου μπορεί να γίνει πραγματικότητα, πού θα βρω τη δύναμη να επιμείνω;
Για να απαντήσω σε αυτές τις ερωτήσεις, έχω συμβουλευτεί μερικούς που έχουν υπομείνει σκοτεινές στιγμές. Με οδήγησαν σε ένα ταξίδι σε νέα ερωτήματα, που με έχουν οδηγήσει από την ελπίδα στην απελπισία.
Το ταξίδι μου ξεκίνησε με ένα μικρό φυλλάδιο με τίτλο «Ο Ιστός της Ελπίδας». Απαριθμεί τα σημάδια απόγνωσης και ελπίδας για τα πιο πιεστικά προβλήματα της Γης. Το κυριότερο μεταξύ αυτών είναι η οικολογική καταστροφή που έχει δημιουργήσει ο άνθρωπος. Ωστόσο, το μόνο πράγμα που αναφέρει το φυλλάδιο ως ελπιδοφόρο είναι ότι η γη εργάζεται για να δημιουργήσει και να διατηρήσει τις συνθήκες που υποστηρίζουν τη ζωή. Οι άνθρωποι θα εκμηδενιστούν αν δεν αλλάξουμε σύντομα τον τρόπο μας. Ο EO Wilson, ο γνωστός βιολόγος, σχολιάζει ότι οι άνθρωποι είναι το μόνο σημαντικό είδος από την καταστροφή του οποίου θα ωφεληθεί κάθε άλλο είδος (εκτός από τα κατοικίδια και τα φυτά εσωτερικού χώρου). Ο Δαλάι Λάμα λέει το ίδιο πράγμα σε πολλές πρόσφατες διδασκαλίες.
Αυτό δεν με έκανε να αισθάνομαι ελπίδα.
Αλλά στο ίδιο φυλλάδιο, διάβασα ένα απόσπασμα από τον Rudolf Bahro που βοήθησε: «Όταν οι μορφές μιας παλιάς κουλτούρας πεθαίνουν, η νέα κουλτούρα δημιουργείται από λίγους ανθρώπους που δεν φοβούνται να είναι ανασφαλείς». Θα μπορούσε η ανασφάλεια - η αμφιβολία για τον εαυτό σας - να είναι ένα καλό χαρακτηριστικό; Δυσκολεύομαι να φανταστώ πώς θα μπορούσα να δουλέψω για το μέλλον χωρίς να νιώθω προσγειωμένος στην πεποίθηση ότι οι πράξεις μου θα κάνουν τη διαφορά. Αλλά ο Bahro προσφέρει μια νέα προοπτική - ότι το να νιώθω ανασφάλεια, ακόμα και αβάσιμο, μπορεί να αυξήσει την ικανότητά μου να παραμείνω στη δουλειά. Έχω διαβάσει για το αβάσιμο —ειδικά στον Βουδισμό— και το έχω βιώσει αρκετά πρόσφατα. Δεν μου άρεσε καθόλου. Αλλά καθώς ο πολιτισμός μου πεθαίνει, θα μπορούσα να σταματήσω να αναζητώ έδαφος στο οποίο να σταθώ;
Ο Βάτσλαβ Χάβελ με βοήθησε να ελκύομαι περισσότερο από την ανασφάλεια και τη μη γνώση. «Η ελπίδα», δηλώνει, «είναι μια διάσταση της ψυχής, ένας προσανατολισμός του πνεύματος, ένας προσανατολισμός της καρδιάς. Ξεπερνά τον κόσμο που βιώνεται αμέσως και είναι αγκυροβολημένος κάπου πέρα από τον ορίζοντά της. Δεν είναι η πεποίθηση ότι κάτι θα πάει καλά, αλλά η βεβαιότητα ότι κάτι έχει νόημα ανεξάρτητα από το πώς θα εξελιχθεί».
Ο Χάβελ φαίνεται να περιγράφει όχι την ελπίδα, αλλά την απελπισία: να απελευθερώνεται από τα αποτελέσματα, να εγκαταλείπει τα αποτελέσματα, να κάνει αυτό που αισθάνεται σωστό και όχι αποτελεσματικό. Ο Χάβελ με βοηθά να θυμηθώ τη βουδιστική διδασκαλία ότι η απελπισία δεν είναι το αντίθετο της ελπίδας. Ο φόβος είναι. Η ελπίδα και ο φόβος είναι αναπόφευκτοι συνεργάτες. Κάθε φορά που ελπίζουμε σε ένα συγκεκριμένο αποτέλεσμα και εργαζόμαστε σκληρά για να το κάνουμε πραγματικότητα, τότε εισάγουμε επίσης φόβο – φόβο αποτυχίας, φόβο απώλειας. Η απελπισία είναι απαλλαγμένη από φόβο και έτσι μπορεί να αισθάνεται αρκετά απελευθερωτική. Έχω ακούσει άλλους να περιγράφουν αυτή την κατάσταση. Ξεφορτωμένοι από δυνατά συναισθήματα, περιγράφουν τη θαυματουργή εμφάνιση της διαύγειας και της ενέργειας.
Ο Τόμας Μέρτον, ο αείμνηστος καθολικός μύστης, ξεκαθάρισε περαιτέρω το ταξίδι στην απελπισία. Σε ένα γράμμα σε έναν φίλο, συμβούλεψε: «Μην βασίζεσαι στην ελπίδα αποτελεσμάτων. Μπορεί να χρειαστεί να αντιμετωπίσεις το γεγονός ότι η δουλειά σου θα είναι φαινομενικά άχρηστη και μάλιστα δεν θα έχει κανένα αποτέλεσμα, αν όχι ίσως αποτελέσματα αντίθετα από αυτά που περιμένεις. είναι η πραγματικότητα της προσωπικής σχέσης που σώζει τα πάντα».
Ξέρω ότι αυτό είναι αλήθεια. Δουλεύω με συναδέλφους στη Ζιμπάμπουε καθώς η χώρα τους βυθίζεται στη βία και την πείνα μέσω των πράξεων ενός τρελού δικτάτορα. Ωστόσο, καθώς οι συνάδελφοί μου και εγώ ανταλλάσσουμε email και περιστασιακές επισκέψεις, μαθαίνουμε ότι η χαρά είναι ακόμα διαθέσιμη, όχι από τις περιστάσεις, αλλά από τις σχέσεις μας. Όσο είμαστε μαζί, όσο νιώθουμε ότι οι άλλοι μας υποστηρίζουν, επιμένουμε.
Μερικοί από τους καλύτερους δασκάλους μου σε αυτό ήταν νέοι ηγέτες. Μία στα είκοσί της είπε: "Το πώς θα πάμε είναι σημαντικό, όχι πού. Θέλω να πάμε μαζί και με πίστη." Μια άλλη νεαρή Δανή είπε: «Νιώθω σαν να κρατιόμαστε χέρι χέρι καθώς περπατάμε σε ένα βαθύ, σκοτεινό δάσος». Μια Ζιμπάμπουε, στην πιο σκοτεινή της στιγμή, έγραψε: "Στη θλίψη μου είδα τον εαυτό μου να κρατιέμαι, όλοι μας να κρατιόμαστε ο ένας τον άλλον σε αυτόν τον απίστευτο ιστό στοργικής καλοσύνης. Θλίψη και αγάπη στο ίδιο μέρος. Ένιωσα ότι η καρδιά μου θα έσκαγε κρατώντας τα όλα."
Ο Τόμας Μέρτον είχε δίκιο: παρηγοριόμαστε και ενισχύουμε με το να είμαστε απελπισμένοι μαζί. Δεν χρειαζόμαστε συγκεκριμένα αποτελέσματα. Χρειαζόμαστε ο ένας τον άλλον.
Η απελπισία με εξέπληξε με την υπομονή. Καθώς εγκαταλείπω την επιδίωξη της αποτελεσματικότητας και βλέπω το άγχος μου να ξεθωριάζει, εμφανίζεται η υπομονή. Δύο οραματιστές ηγέτες, ο Μωυσής και ο Αβραάμ, έφεραν και οι δύο υποσχέσεις που τους είχε δώσει ο Θεός τους, αλλά έπρεπε να εγκαταλείψουν την ελπίδα ότι θα έβλεπαν αυτές τις υποσχέσεις να πραγματοποιούνται στη ζωή τους. Οδηγήθηκαν από την πίστη, όχι από την ελπίδα, από μια σχέση με κάτι πέρα από την κατανόησή τους. Ο TS Eliot το περιγράφει αυτό καλύτερα από τον καθένα. Στα Τέσσερα Κουαρτέτα γράφει:
Είπα στην ψυχή μου, μείνε ακίνητος και περίμενε χωρίς ελπίδα
γιατί η ελπίδα θα ήταν ελπίδα για το λάθος πράγμα. περίμενε χωρίς αγάπη,
Γιατί η αγάπη θα ήταν αγάπη για το λάθος πράγμα. υπάρχει ακόμα πίστη
Αλλά η πίστη και η αγάπη και η ελπίδα είναι όλα στην αναμονή.
Έτσι θέλω να ταξιδέψω σε αυτή την εποχή της αυξανόμενης αβεβαιότητας. Αβάσιμος, απελπιστικός, ανασφαλής, υπομονετικός, ξεκάθαρος και μαζί.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
7 PAST RESPONSES
Beautiful. Thank you,
Thanks, reminded me of Camus' take on the joy that is possible beyond hope (similar to the quote she mentioned by Thomas Merton):
“The struggle itself towards the heights is enough to fill a man's heart. One must imagine Sisyphus happy.” ("happy" used here may not be as appropriate a translation as "joyful", since happiness is conditional and dependent on outcomes, whereas joy is unconditional [like love]). Similar to the paradox of the joy of hopelessness that Joko Charlotte Beck describes: "Joy is being willing for things to be as they are." Enjoy (even if that rock just rolls down again)!
Thank you. I needed this reminder today about the value of being together in the uncertainty ♡
Wonderful compilation of thoughts on finding our own leverage points to turn hope into action. h/t Wiebke Koch who brought me on the track I am on after hearing about her ambitious project selfHUB while attending a conference in Muscat, Oman.
Waiting and in the meanwhile doing what needs to be done (often small projects, initiatives and sometimes bold ideas put to reality) has become my second nature.
I appreciate this perspective. Thanks for sharing.
In the “emptiness” of Buddhism is the “fullness” spoken to in the Judeo/Christian/Islam traditions. There is more good going on than we can see, and in it (in Divine LOVD) we are far richer than we know. }:- ❤️ anonemoose monk
Interesting post -- and thank you for it.
It appears that Merton and Havel (especially) speak of hope after all; it's not hope for a specific outcome but knowledge that our righteous actions matter and have meaning regardless of their consequences visible to our eyes. This hope is grounded in belief in God or however one wants to call the loving (yes) intelligence that's involved in our existence -- or more accurately, in knowledge of his presence which allows us to surrender to his will in all circumstances.