Efterhånden som verden bliver mørkere, har jeg tvunget mig selv til at tænke på håb. Jeg ser, hvordan verden og menneskerne i nærheden af mig oplever øget sorg og lidelse, når aggression og vold bevæger sig ind i alle relationer, personlige og globale, og når beslutninger træffes ud fra usikkerhed og frygt. Hvordan er det muligt at føle sig håbefuld, at se frem til en mere positiv fremtid? Den bibelske salmist skrev: "Uden syn går folket til grunde." Omkommer jeg?
Jeg stiller ikke dette spørgsmål roligt. Jeg kæmper for at forstå, hvordan jeg kan bidrage til at vende denne nedstigning til frygt og sorg, hvad jeg kan gøre for at hjælpe med at genoprette håbet til fremtiden. Tidligere var det lettere at tro på min egen effektivitet: Hvis jeg arbejdede hårdt, med gode kolleger og gode ideer, kunne vi gøre en forskel. Men nu tvivler jeg på det. Men uden håb om, at mit arbejde vil give resultater, hvordan kan jeg så fortsætte? Hvis jeg ikke har nogen tro på, at min vision kan blive virkelig, hvor vil jeg så finde styrken til at holde ud?
For at besvare disse spørgsmål har jeg konsulteret nogle, der har udstået mørke tider. De har ført mig på en rejse ind i nye spørgsmål, som har taget mig fra håb til håbløshed.
Min rejse begyndte med et lille hæfte med titlen "The Web of Hope." Den viser tegn på fortvivlelse og håb for Jordens mest presserende problemer. Fremst blandt disse er den økologiske ødelæggelse, mennesker har skabt. Alligevel er det eneste, hæftet nævner som håbefuldt, at jorden arbejder på at skabe og vedligeholde de forhold, der understøtter livet. Mennesker vil blive udslettet, hvis vi ikke snart ændrer vores måder. EO Wilson, den velkendte biolog, kommenterer, at mennesker er den eneste større art, hvis ødelæggelse alle andre arter ville drage fordel af (undtagen kæledyr og stueplanter). Dalai Lama har sagt det samme i mange nyere læresætninger.
Dette fik mig ikke til at føle håb.
Men i det samme hæfte læste jeg et citat fra Rudolf Bahro, der hjalp: "Når former for en gammel kultur dør, skabes den nye kultur af nogle få mennesker, der ikke er bange for at være usikre." Kunne usikkerhed – selvtvivl – være en god egenskab? Jeg har svært ved at forestille mig, hvordan jeg kunne arbejde for fremtiden uden at føle mig forankret i troen på, at mine handlinger vil gøre en forskel. Men Bahro tilbyder et nyt perspektiv – at følelsen af usikker, endda grundløs, faktisk kan øge min evne til at blive i arbejdet. Jeg har læst om grundløshed – især i buddhismen – og har oplevet det en del for nylig. Jeg har slet ikke kunne lide det. Men efterhånden som min kultur dør, kunne jeg så opgive at søge jord til at stå på?
Vaclav Havel hjalp mig med at blive yderligere tiltrukket af usikkerhed og ikke at vide. "Håb," fastslår han, "er en dimension af sjælen, en orientering af ånden, en orientering af hjertet. Det transcenderer den verden, der umiddelbart opleves og er forankret et sted uden for dens horisont. Det er ikke overbevisningen om, at noget vil blive godt, men visheden om, at noget giver mening, uanset hvordan det viser sig."
Havel lader til at beskrive ikke håb, men håbløshed: at blive befriet fra resultater, at opgive resultater, at gøre det, der føles rigtigt i stedet for effektivt. Havel hjælper mig med at huske den buddhistiske lære om, at håbløshed ikke er det modsatte af håb. Frygt er. Håb og frygt er uundgåelige partnere. Hver gang vi håber på et bestemt resultat og arbejder hårdt for at få det til at ske, så introducerer vi også frygt – frygt for at fejle, frygt for tab. Håbløshed er fri for frygt og kan derfor føles ret befriende. Jeg har lyttet til andre beskrive denne tilstand. Ubelastet af stærke følelser beskriver de det mirakuløse udseende af klarhed og energi.
Thomas Merton, den afdøde katolske mystiker, afklarede yderligere rejsen ind i håbløsheden. I et brev til en ven rådede han: "Bliv ikke afhængig af håbet om resultater. Du bliver måske nødt til at se i øjnene, at dit arbejde vil være tilsyneladende værdiløst og endda ikke opnå noget resultat overhovedet, hvis ikke måske resultater modsat, hvad du forventer. Efterhånden som du vænner dig til denne idé, begynder du mere og mere at koncentrere dig ikke om resultaterne, men om værdien, rigtigheden, sandheden og mindre og mere gradvist en ide. for specifikke mennesker I sidste ende er det virkeligheden i det personlige forhold, der redder alt.
Jeg ved, at dette er sandt. Jeg har arbejdet sammen med kolleger i Zimbabwe, mens deres land falder ud i vold og sult gennem handlinger fra en gal diktator. Men da mine kolleger og jeg udveksler e-mails og lejlighedsvise besøg, lærer vi, at glæde stadig er tilgængelig, ikke fra omstændighederne, men fra vores forhold. Så længe vi er sammen, så længe vi føler, at andre støtter os, holder vi ud.
Nogle af mine bedste lærere i dette har været unge ledere. En i tyverne sagde: "Hvordan vi går hen er vigtigt, ikke hvor. Jeg vil gerne gå sammen og med tro." En anden ung dansk kvinde sagde: "Jeg føler, at vi holder hinanden i hånden, når vi går ind i en dyb, mørk skov." En zimbabwer skrev i sit mørkeste øjeblik: "I min sorg så jeg mig selv blive holdt fast, hvor vi alle holdt om hinanden i dette utrolige net af kærlig venlighed. Sorg og kærlighed på samme sted. Jeg følte, som om mit hjerte ville briste af at holde det hele."
Thomas Merton havde ret: Vi bliver trøstet og styrket ved at være håbløse sammen. Vi har ikke brug for specifikke resultater. Vi har brug for hinanden.
Håbløshed har overrasket mig med tålmodighed. Mens jeg opgiver stræben efter effektivitet og ser min angst forsvinde, viser tålmodigheden sig. To visionære ledere, Moses og Abraham, bar begge løfter givet til dem af deres Gud, men de måtte opgive håbet om, at de ville se disse løfter blive udmøntet i deres levetid. De ledte fra tro, ikke håb, fra et forhold til noget, der ligger uden for deres fatteevne. TS Eliot beskriver dette bedre end nogen anden. I de fire kvartetter skriver han:
Jeg sagde til min sjæl: vær stille og vent uden håb
thi håb ville være håb for det forkerte; vent uden kærlighed,
For kærlighed ville være kærlighed til det forkerte; der er endnu tro
Men troen og kærligheden og håbet venter alt sammen.
Sådan vil jeg rejse gennem denne tid med stigende usikkerhed. Grundløs, håbløs, usikker, tålmodig, klar og sammen.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
7 PAST RESPONSES
Beautiful. Thank you,
Thanks, reminded me of Camus' take on the joy that is possible beyond hope (similar to the quote she mentioned by Thomas Merton):
“The struggle itself towards the heights is enough to fill a man's heart. One must imagine Sisyphus happy.” ("happy" used here may not be as appropriate a translation as "joyful", since happiness is conditional and dependent on outcomes, whereas joy is unconditional [like love]). Similar to the paradox of the joy of hopelessness that Joko Charlotte Beck describes: "Joy is being willing for things to be as they are." Enjoy (even if that rock just rolls down again)!
Thank you. I needed this reminder today about the value of being together in the uncertainty ♡
Wonderful compilation of thoughts on finding our own leverage points to turn hope into action. h/t Wiebke Koch who brought me on the track I am on after hearing about her ambitious project selfHUB while attending a conference in Muscat, Oman.
Waiting and in the meanwhile doing what needs to be done (often small projects, initiatives and sometimes bold ideas put to reality) has become my second nature.
I appreciate this perspective. Thanks for sharing.
In the “emptiness” of Buddhism is the “fullness” spoken to in the Judeo/Christian/Islam traditions. There is more good going on than we can see, and in it (in Divine LOVD) we are far richer than we know. }:- ❤️ anonemoose monk
Interesting post -- and thank you for it.
It appears that Merton and Havel (especially) speak of hope after all; it's not hope for a specific outcome but knowledge that our righteous actions matter and have meaning regardless of their consequences visible to our eyes. This hope is grounded in belief in God or however one wants to call the loving (yes) intelligence that's involved in our existence -- or more accurately, in knowledge of his presence which allows us to surrender to his will in all circumstances.