A mesura que el món es fa més fosc, m'he anat forçant a pensar en l'esperança. Observo com el món i les persones que m'envolten experimenten un dol i un sofriment creixents, a mesura que l'agressió i la violència es mouen en totes les relacions, personals i globals, i com les decisions es prenen des de la inseguretat i la por. Com és possible sentir-se esperançat, esperar un futur més positiu? El salmista bíblic va escriure: "Sense visió, el poble pereix". Estic perint?
Aquesta pregunta no la faig amb calma. Estic lluitant per entendre com podria contribuir a revertir aquest descens a la por i el dolor, què podria fer per ajudar a restaurar l'esperança en el futur. En el passat era més fàcil creure en la meva pròpia eficàcia: si treballava molt, amb bons companys i bones idees, podríem marcar la diferència. Però ara ho dubto. Però sense esperança que el meu treball doni resultats, com puc continuar? Si no crec que la meva visió pugui esdevenir real, on trobaré la força per perseverar?
Per respondre aquestes preguntes, he consultat alguns que han suportat temps foscos. M'han portat a un viatge cap a noves preguntes, una que m'ha portat de l'esperança a la desesperança.
El meu viatge va començar amb un petit llibret titulat "La xarxa de l'esperança". Enumera els signes de desesperació i esperança pels problemes més urgents de la Terra. El més important d'aquests és la destrucció ecològica que els humans han creat. No obstant això, l'únic que el fullet indica com a esperançador és que la terra treballa per crear i mantenir les condicions que donen suport a la vida. Els humans seran aniquilats si no canviem aviat les nostres maneres. EO Wilson, el conegut biòleg, comenta que els humans són l'única espècie important de la destrucció de la qual es beneficiaran totes les altres espècies (excepte les mascotes i les plantes d'interior). El Dalai Lama ha estat dient el mateix en molts ensenyaments recents.
Això no em va fer tenir esperança.
Però al mateix llibret, vaig llegir una cita de Rudolf Bahro que sí que va ajudar: "Quan les formes d'una vella cultura estan morint, la nova cultura és creada per unes quantes persones que no tenen por de ser insegures". La inseguretat, el dubte de si mateix, podria ser un bon tret? Em costa imaginar com podria treballar per al futur sense sentir-me fonamentat en la creença que les meves accions marcaran la diferència. Però Bahro ofereix una nova perspectiva: que sentir-me insegur, fins i tot sense fonament, podria augmentar la meva capacitat per romandre a la feina. He llegit sobre la falta de fonament, sobretot en el budisme, i recentment l'he experimentat bastant. No m'ha agradat gens. Però a mesura que la meva cultura mor, podria renunciar a buscar un terreny on em plantar-me?
Vaclav Havel em va ajudar a sentir-me més atret per la inseguretat i el no saber. "L'esperança", afirma, "és una dimensió de l'ànima, una orientació de l'esperit, una orientació del cor. Transcendeix el món que s'experimenta immediatament i està ancorat en algun lloc més enllà del seu horitzó. No és la convicció que alguna cosa sortirà bé, sinó la certesa que alguna cosa té sentit independentment de com surti".
Havel sembla estar descrivint no l'esperança, sinó la desesperança: alliberar-se dels resultats, renunciar als resultats, fer allò que sembli correcte més que efectiu. Havel m'ajuda a recordar l'ensenyament budista que la desesperança no és el contrari de l'esperança. La por és. L'esperança i la por són socis ineludibles. Cada vegada que esperem un resultat determinat i treballem dur per aconseguir-ho, també introduïm la por: la por a fracassar, la por a la pèrdua. La desesperança està lliure de por i, per tant, pot sentir-se força alliberador. He escoltat a altres descriure aquest estat. Descarregats d'emocions fortes, descriuen l'aparença miraculosa de claredat i energia.
Thomas Merton, el difunt místic catòlic, va aclarir encara més el viatge cap a la desesperança. En una carta a un amic, va aconsellar: "No depengueu de l'esperança de resultats. Potser haureu d'enfrontar-vos al fet que el vostre treball aparentment no valdrà per a res i fins i tot no aconseguirà cap resultat, si no potser resultats contraris al que espereu. A mesura que us acostumeu a aquesta idea, comenceu a concentrar-vos més i més no en els resultats, sinó en el valor, la rectitud, la veritat del treball en si, cada cop menys i menys. més per a persones concretes, al final, és la realitat de la relació personal la que ho salva tot”.
Sé que això és cert. He estat treballant amb col·legues de Zimbabwe mentre el seu país cau a la violència i la fam per les accions d'un dictador boig. No obstant això, mentre els meus companys i jo intercanviem correus electrònics i visites ocasionals, estem aprenent que l'alegria encara està disponible, no per les circumstàncies, sinó per les nostres relacions. Mentre estiguem junts, mentre sentim que els altres ens donen suport, perseverem.
Alguns dels meus millors professors sobre això han estat líders joves. Una de vint anys va dir: "Com anem és important, no cap on. Vull anar junts i amb fe". Una altra dona jove danesa va dir: "Sento com si ens agafem de la mà mentre entrem en un bosc profund i fosc". Una zimbabuense, en el seu moment més fosc, va escriure: "En el meu dolor em vaig veure agafat, tots ens abraçaven els uns als altres en aquesta increïble xarxa de bondat amorosa. Dol i amor al mateix lloc. Vaig sentir com si el meu cor esclatés per aguantar-ho tot".
Thomas Merton tenia raó: estem consolats i enfortits per estar junts sense esperança. No necessitem resultats concrets. Ens necessitem els uns als altres.
La desesperança m'ha sorprès amb la paciència. Mentre abandono la recerca de l'efectivitat i veig com la meva ansietat s'esvaeix, apareix la paciència. Dos líders visionaris, Moisès i Abraham, van complir amb les promeses que els havia donat el seu Déu, però van haver d'abandonar l'esperança de veure's que aquestes promeses es complissin al llarg de la seva vida. Van conduir des de la fe, no de l'esperança, d'una relació amb alguna cosa més enllà de la seva comprensió. TS Eliot ho descriu millor que ningú. Als Quatre Quartets escriu:
Vaig dir a la meva ànima, estigues quiet i espera sense esperança
perquè l'esperança seria l'esperança de la cosa equivocada; espera sense amor,
Perquè l'amor seria l'amor de la cosa equivocada; encara hi ha fe
Però la fe, l'amor i l'esperança estan a l'espera.
Així és com vull viatjar en aquest temps d'incertesa creixent. Sense fonament, sense esperança, insegur, pacient, clar i junts.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
7 PAST RESPONSES
Beautiful. Thank you,
Thanks, reminded me of Camus' take on the joy that is possible beyond hope (similar to the quote she mentioned by Thomas Merton):
“The struggle itself towards the heights is enough to fill a man's heart. One must imagine Sisyphus happy.” ("happy" used here may not be as appropriate a translation as "joyful", since happiness is conditional and dependent on outcomes, whereas joy is unconditional [like love]). Similar to the paradox of the joy of hopelessness that Joko Charlotte Beck describes: "Joy is being willing for things to be as they are." Enjoy (even if that rock just rolls down again)!
Thank you. I needed this reminder today about the value of being together in the uncertainty ♡
Wonderful compilation of thoughts on finding our own leverage points to turn hope into action. h/t Wiebke Koch who brought me on the track I am on after hearing about her ambitious project selfHUB while attending a conference in Muscat, Oman.
Waiting and in the meanwhile doing what needs to be done (often small projects, initiatives and sometimes bold ideas put to reality) has become my second nature.
I appreciate this perspective. Thanks for sharing.
In the “emptiness” of Buddhism is the “fullness” spoken to in the Judeo/Christian/Islam traditions. There is more good going on than we can see, and in it (in Divine LOVD) we are far richer than we know. }:- ❤️ anonemoose monk
Interesting post -- and thank you for it.
It appears that Merton and Havel (especially) speak of hope after all; it's not hope for a specific outcome but knowledge that our righteous actions matter and have meaning regardless of their consequences visible to our eyes. This hope is grounded in belief in God or however one wants to call the loving (yes) intelligence that's involved in our existence -- or more accurately, in knowledge of his presence which allows us to surrender to his will in all circumstances.