Dünya giderek daha da karanlık bir hal alırken, kendimi umut hakkında düşünmeye zorluyorum. Dünyanın ve yakınımdaki insanların artan keder ve acı çektiğini, saldırganlık ve şiddetin tüm ilişkilere, kişisel ve küresel, girdiğini ve kararların güvensizlik ve korkudan kaynaklandığını görüyorum. Umutlu hissetmek, daha olumlu bir geleceğe bakmak nasıl mümkün olabilir? İncil'deki mezmur yazarı, "Vizyon olmadan, insanlar yok olur." diye yazmıştır. Ben yok oluyor muyum?
Bu soruyu sakin bir şekilde sormuyorum. Korku ve üzüntüye doğru bu düşüşü tersine çevirmeye nasıl katkıda bulunabileceğimi, geleceğe umudu geri kazandırmak için ne yapabileceğimi anlamakta zorlanıyorum. Geçmişte kendi etkinliğime inanmak daha kolaydı: İyi meslektaşlarım ve iyi fikirlerim varsa, sıkı çalışırsam bir fark yaratabilirdik. Ama şimdi bundan şüphe ediyorum. Yine de emeğimin sonuç üreteceğine dair umut olmadan nasıl devam edebilirim? Vizyonumun gerçek olabileceğine dair hiçbir inancım yoksa, dayanma gücünü nereden bulacağım?
Bu soruları cevaplamak için karanlık zamanlar geçirmiş bazı kişilere danıştım. Beni yeni sorulara doğru bir yolculuğa çıkardılar, beni umuttan umutsuzluğa götüren bir yolculuk.
Yolculuğum, "Umut Ağı" başlıklı küçük bir kitapçıkla başladı. Dünya'nın en acil sorunları için umutsuzluk ve umut belirtilerini sıralıyor. Bunların en başında insanların yarattığı ekolojik yıkım geliyor. Ancak kitapçığın umut verici olarak sıraladığı tek şey, dünyanın yaşamı destekleyen koşulları yaratmak ve sürdürmek için çalışması. Eğer yollarımızı yakında değiştirmezsek insanlar yok olacak. Tanınmış biyolog EO Wilson, insanların, diğer tüm türlerin (evcil hayvanlar ve ev bitkileri hariç) fayda sağlayacağı tek büyük tür olduğunu söylüyor. Dalai Lama da son öğretilerinde aynı şeyi söylüyor.
Bu durum bana umut vermedi.
Ancak aynı kitapçıkta, Rudolf Bahro'nun gerçekten yardımcı olan bir alıntısını okudum: "Eski bir kültürün biçimleri ölürken, yeni kültür güvensiz olmaktan korkmayan birkaç kişi tarafından yaratılır." Güvensizlik -kendinden şüphe etme- iyi bir özellik olabilir mi? Eylemlerimin bir fark yaratacağına olan inancım olmadan gelecek için nasıl çalışabileceğimi hayal etmekte zorlanıyorum. Ancak Bahro yeni bir bakış açısı sunuyor -güvensiz, hatta temelsiz hissetmenin aslında işte kalma yeteneğimi artırabileceği. Temelsizlik hakkında okudum -özellikle Budizm'de- ve bunu son zamanlarda oldukça fazla deneyimledim. Hiç hoşuma gitmedi. Ancak kültürüm ölürken, duracağım zemini aramaktan vazgeçebilir miyim?
Vaclav Havel, güvensizliğe ve bilmemeye daha fazla ilgi duymama yardımcı oldu. "Umut," diyor, "ruhun bir boyutu, ruhun bir yönelimi, kalbin bir yönelimidir. Hemen deneyimlenen dünyayı aşar ve ufkunun ötesinde bir yere demirlenir. Bir şeyin iyi sonuçlanacağına dair bir inanç değil, nasıl sonuçlanacağından bağımsız olarak bir şeyin mantıklı olduğuna dair kesinliktir."
Havel umuttan ziyade umutsuzluğu tarif ediyor gibi görünüyor: sonuçlardan kurtulmak, sonuçlardan vazgeçmek, etkili olmaktan ziyade doğru hissettiren şeyi yapmak. Havel, umutsuzluğun umudun zıttı olmadığı yönündeki Budist öğretisini hatırlamama yardımcı oluyor. Korku. Umut ve korku kaçınılmaz ortaklardır. Belirli bir sonucu umduğumuz ve bunu gerçekleştirmek için çok çalıştığımız her an, korkuyu da beraberinde getiririz - başarısız olma korkusu, kaybetme korkusu. Umutsuzluk korkudan uzaktır ve bu nedenle oldukça özgürleştirici hissettirebilir. Başkalarının bu durumu tarif ettiğini dinledim. Güçlü duygulardan kurtulmuş olarak, berraklığın ve enerjinin mucizevi görünümünü tarif ediyorlar.
Merhum Katolik mistik Thomas Merton, umutsuzluğa doğru yolculuğu daha da netleştirdi. Bir arkadaşına yazdığı mektupta şu tavsiyede bulundu: “Sonuç umuduna güvenmeyin. Çalışmanızın görünüşte değersiz olacağı ve hatta hiç sonuç elde edemeyeceğiniz, hatta belki de beklediğinizin tam tersi sonuçlar elde edeceğiniz gerçeğiyle yüzleşmeniz gerekebilir. Bu fikre alıştıkça, sonuçlara değil, çalışmanın değerine, doğruluğuna, hakikatine giderek daha fazla odaklanmaya başlarsınız. Bir fikir için giderek daha az, belirli insanlar içinse giderek daha fazla mücadele edersiniz. Sonunda, her şeyi kurtaran şey kişisel ilişkinin gerçekliğidir.”
Bunun doğru olduğunu biliyorum. Zimbabve'deki meslektaşlarımla, ülkeleri çılgın bir diktatörün eylemleriyle şiddete ve açlığa sürüklenirken birlikte çalışıyorum. Ancak meslektaşlarımla e-posta alışverişinde bulunup ara sıra ziyaretler yaparken, neşenin hala mevcut olduğunu öğreniyoruz, koşullardan değil, ilişkilerimizden. Birlikte olduğumuz sürece, başkalarının bizi desteklediğini hissettiğimiz sürece, direniyoruz.
Bu konuda en iyi öğretmenlerimden bazıları genç liderler oldu. Yirmili yaşlarındaki biri şöyle dedi: "Nereye gittiğimiz değil, nasıl gittiğimiz önemli. Birlikte ve inançla gitmek istiyorum." Başka bir genç Danimarkalı kadın şöyle dedi: "Derin, karanlık bir ormana yürürken sanki el ele tutuşuyormuşuz gibi hissediyorum." En karanlık anında bir Zimbabveli şöyle yazdı: "Kederimde kendimi tutulurken gördüm, hepimiz bu inanılmaz sevgi dolu nezaket ağında birbirimizi tutuyorduk. Keder ve sevgi aynı yerdeydi. Sanki her şeyi tutmaktan kalbim patlayacakmış gibi hissettim."
Thomas Merton haklıydı: Birlikte umutsuz olarak avunuyoruz ve güçleniyoruz. Belirli sonuçlara ihtiyacımız yok. Birbirimize ihtiyacımız var.
Umutsuzluk beni sabırla şaşırttı. Etkililik arayışını bırakıp kaygımın azaldığını gördüğümde sabır belirdi. İki vizyon sahibi lider, Musa ve İbrahim, Tanrıları tarafından kendilerine verilen vaatleri taşıdılar, ancak bu vaatlerin kendi yaşamları boyunca meyve vereceğine dair umutlarını terk etmek zorunda kaldılar. İnançtan, umuttan değil, kavrayışlarının ötesinde bir şeyle olan ilişkiden önderlik ettiler. TS Eliot bunu herkesten daha iyi anlatıyor. Dörtlü Dörtlük'te şöyle yazıyor:
Ruhuma dedim ki, sakin ol ve umutsuzca bekle
çünkü umut yanlış şey için umut olurdu; sevgisiz bekle,
Çünkü sevgi yanlış şeye duyulan sevgi olurdu; yine de inanç vardır
Ama inanç, sevgi ve umut hepsi beklemede.
Belirsizliğin arttığı bu dönemde yolculuğumu böyle yapmak istiyorum. Temelsiz, umutsuz, güvensiz, sabırlı, net ve bir arada.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
7 PAST RESPONSES
Beautiful. Thank you,
Thanks, reminded me of Camus' take on the joy that is possible beyond hope (similar to the quote she mentioned by Thomas Merton):
“The struggle itself towards the heights is enough to fill a man's heart. One must imagine Sisyphus happy.” ("happy" used here may not be as appropriate a translation as "joyful", since happiness is conditional and dependent on outcomes, whereas joy is unconditional [like love]). Similar to the paradox of the joy of hopelessness that Joko Charlotte Beck describes: "Joy is being willing for things to be as they are." Enjoy (even if that rock just rolls down again)!
Thank you. I needed this reminder today about the value of being together in the uncertainty ♡
Wonderful compilation of thoughts on finding our own leverage points to turn hope into action. h/t Wiebke Koch who brought me on the track I am on after hearing about her ambitious project selfHUB while attending a conference in Muscat, Oman.
Waiting and in the meanwhile doing what needs to be done (often small projects, initiatives and sometimes bold ideas put to reality) has become my second nature.
I appreciate this perspective. Thanks for sharing.
In the “emptiness” of Buddhism is the “fullness” spoken to in the Judeo/Christian/Islam traditions. There is more good going on than we can see, and in it (in Divine LOVD) we are far richer than we know. }:- ❤️ anonemoose monk
Interesting post -- and thank you for it.
It appears that Merton and Havel (especially) speak of hope after all; it's not hope for a specific outcome but knowledge that our righteous actions matter and have meaning regardless of their consequences visible to our eyes. This hope is grounded in belief in God or however one wants to call the loving (yes) intelligence that's involved in our existence -- or more accurately, in knowledge of his presence which allows us to surrender to his will in all circumstances.