絶望の中に希望を見つける

世界がますます暗くなるにつれ、私は希望について考えるようにしています。世界と私の周りの人々が悲しみと苦しみを増し、攻撃と暴力が個人的な関係から世界規模の関係まであらゆる人間関係に浸透し、不安と恐怖から決断が下されるのを目の当たりにしています。どうすれば希望を持ち、より明るい未来を期待できるのでしょうか。聖書の詩編作者は「ビジョンがなければ、民は滅びる」と書いています。私は滅びているのでしょうか。

私はこの問いを冷静に問うているわけではない。どうすればこの恐怖と悲しみへの転落を逆転させられるのか、未来への希望を取り戻すために何ができるのか、考えに苦しんでいる。以前は、自分の力を信じることが容易だった。良き同僚と良きアイデアと共に懸命に働けば、変化を起こせると。しかし今は、その可能性に疑問を抱いている。しかし、自分の努力が成果を生み出すという希望がなければ、どうやって続けられるだろうか？自分のビジョンが実現できるという信念がなければ、どこで諦めずに続ける力を見出せるだろうか？

これらの疑問に答えるために、私は暗い時代を耐え抜いた人たちに相談しました。彼らは私を新たな疑問へと導き、希望から​​絶望へと導いてくれました。

私の旅は、「希望の網」と題された小冊子から始まりました。そこには、地球が抱える最も差し迫った問題に対する絶望と希望の兆候が列挙されています。その中でも最も顕著なのは、人間が引き起こした生態系の破壊です。しかし、この小冊子が希望として挙げているのは、地球が生命を支える環境を作り出し、維持するために機能しているということだけです。私たちがすぐに生活様式を変えなければ、人類は絶滅してしまうでしょう。著名な生物学者であるE・O・ウィルソンは、人間は、その破壊によって他のすべての生物が利益を得る唯一の主要な生物種であると述べています（ペットと観葉植物を除く）。ダライ・ラマも最近の多くの教えの中で、同じことを述べています。

これでは希望が持てませんでした。

しかし、同じ冊子で読んだルドルフ・バーロの言葉は、確かに参考になりました。「古い文化の形態が消滅していく時、不安を恐れない少数の人々によって新しい文化が創造される」。不安、つまり自己不信は、良い特性なのだろうか？自分の行動が変化をもたらすという確信を持たずに、未来のために働くことなど想像もできない。しかし、バーロは新たな展望を提示している。それは、たとえ根拠のない不安であっても、それが仕事を続ける能力を高めるかもしれないというものだ。私は根拠のなさについて、特に仏教において読んだことがあり、最近それをかなり経験している。全く好ましくない。しかし、自分の文化が消滅していく時、自分の拠り所となる基盤を求めることを諦めてもいいのだろうか？

ヴァーツラフ・ハヴェルのおかげで、私は不安と未知への興味をさらに深めることができました。「希望とは」と彼は言います。「魂の次元であり、精神の方向性であり、心の方向性です。それは目の前の世界を超越し、その地平線の彼方に錨を下ろします。何かがうまくいくという確信ではなく、結果がどうであろうと、何かが意味を成すという確信です。」

ハヴェルは希望ではなく絶望を描いているように思える。結果から解放され、結果を諦め、効果的ではなく正しいと感じることをする。ハヴェルの言葉は、絶望は希望の反対語ではないという仏教の教えを思い出させてくれる。恐怖こそが反対語なのだ。希望と恐怖は避けられないパートナーだ。私たちが特定の結果を望み、それを実現するために懸命に努力する時、必ず恐怖も生まれてくる。失敗への恐怖、喪失への恐怖だ。絶望は恐怖から解放されているため、非常に解放感がある。この状態について、他の人たちが説明するのを聞いたことがある。彼らは強い感情の重荷から解放され、奇跡的に明晰さとエネルギーが湧き出る様子を描写していた。

故カトリック神秘主義者トーマス・マートンは、絶望への道程をさらに明確にしました。友人への手紙の中で、彼はこう助言しています。「結果への期待に頼ってはいけません。あなたの仕事が一見無価値に見えたり、全く成果を上げなかったり、あるいは期待とは正反対の結果になるかもしれないという事実に直面しなければならないかもしれません。こうした考えに慣れてくると、結果ではなく、仕事そのものの価値、正しさ、真実性にますます集中するようになります。そして、ある考えのために奮闘することは徐々に少なくなり、特定の人々のために奮闘するようになります。最終的に、すべてを救うのは、個人的な関係という現実なのです。」

これは真実だと私は知っています。ジンバブエで同僚たちと仕事をしてきましたが、狂気の独裁者の行動によって国が暴力と飢餓に陥っていく中で。それでも、同僚たちとメールをやり取りしたり、時折会いに行ったりする中で、喜びは依然として得られるものだと学んでいます。それは状況からではなく、私たちの関係から生まれるものだと。一緒にいる限り、周りの人たちが支えてくれていると感じられる限り、私たちは耐え抜くことができるのです。

このことに関して、私にとって最も素晴らしい師となったのは、若いリーダーたちでした。20代の女性はこう言いました。「どこへ行くかではなく、どのように行くかが重要です。私は共に、そして信念を持って進みたいのです。」別の若いデンマーク人女性は、「深く暗い森の中を歩いているとき、まるで手をつないでいるような気がします。」と言いました。最も暗い瞬間に、ジンバブエのある女性はこう書きました。「悲しみの中で、私は自分が抱きしめられているのを感じました。私たち全員が、信じられないほどの慈愛の網の中で、互いに抱き合っているのを感じました。悲しみと愛が同じ場所にありました。すべてを抱きしめていると、胸が張り裂けそうでした。」

トーマス・マートンは正しかった。私たちは共に絶望することで慰められ、強くなる。特定の結果を求めているわけではない。私たちは互いを必要としているのだ。

絶望は、私を忍耐力で驚かせました。効果の追求を諦め、不安が消えていくのを見守ると、忍耐力が湧いてきます。モーセとアブラハムという二人の先見の明のある指導者は、神から与えられた約束を携えていましたが、生きている間にその約束が実現するという希望を捨てなければなりませんでした。彼らは希望ではなく信仰、つまり理解を超えた何かとの関係性によって導きました。T・S・エリオットは誰よりもこのことを的確に表現しています。『四つの四重奏』の中で彼はこう書いています。

私は自分の魂に言った、静かにして、希望を持たずに待つように
なぜなら、希望は間違ったものへの希望となるからです。愛なしに待つのは、
愛は間違ったものへの愛となるだろう。信仰はまだある
しかし、信仰と愛と希望はすべて待つことの中にあります。

ますます不確実性が高まるこの時代を、私はこうして旅していきたい。根拠もなく、希望もなく、不安にも、忍耐強く、明確で、そして共に。