Während die Welt immer düsterer wird, zwinge ich mich, über Hoffnung nachzudenken. Ich beobachte, wie die Welt und die Menschen in meiner Nähe zunehmend Trauer und Leid erfahren, wie Aggression und Gewalt in alle Beziehungen einziehen, persönlich und global, und wie Entscheidungen aus Unsicherheit und Angst getroffen werden. Wie ist es möglich, Hoffnung zu empfinden und einer positiveren Zukunft entgegenzublicken? Der Psalmist schrieb: „Ohne Vision geht das Volk zugrunde.“ Gehe ich zugrunde?
Ich stelle diese Frage nicht ruhig. Ich versuche zu verstehen, wie ich dazu beitragen kann, diesen Abstieg in Angst und Trauer umzukehren und die Hoffnung für die Zukunft wiederherzustellen. Früher war es einfacher, an meine eigene Leistungsfähigkeit zu glauben: Wenn ich hart arbeitete, mit guten Kollegen und guten Ideen, konnten wir etwas bewirken. Aber jetzt bezweifle ich das. Doch wie kann ich ohne Hoffnung auf Erfolg weitermachen? Wenn ich nicht daran glaube, dass meine Vision Wirklichkeit werden kann, woher soll ich dann die Kraft nehmen, durchzuhalten?
Um diese Fragen zu beantworten, habe ich Menschen konsultiert, die dunkle Zeiten durchlebt haben. Sie haben mich auf eine Reise zu neuen Fragen geführt, die mich von der Hoffnung in die Hoffnungslosigkeit geführt hat.
Meine Reise begann mit einem kleinen Büchlein mit dem Titel „Das Netz der Hoffnung“. Es listet Anzeichen von Verzweiflung und Hoffnung für die drängendsten Probleme der Erde auf. An erster Stelle steht dabei die vom Menschen verursachte ökologische Zerstörung. Doch das Einzige, was das Büchlein als hoffnungsvoll bezeichnet, ist die Tatsache, dass die Erde daran arbeitet, die Bedingungen zu schaffen und zu erhalten, die Leben ermöglichen. Die Menschheit wird ausgelöscht, wenn wir unser Verhalten nicht bald ändern. Der bekannte Biologe EO Wilson bemerkt, dass der Mensch die einzige große Spezies sei, von deren Vernichtung alle anderen Arten profitieren würden (außer Haus- und Zimmerpflanzen). Der Dalai Lama hat in vielen neueren Lehren dasselbe gesagt.
Das gab mir keine Hoffnung.
In derselben Broschüre las ich jedoch ein Zitat von Rudolf Bahro, das mir tatsächlich half: „Wenn die Formen einer alten Kultur aussterben, wird die neue Kultur von wenigen Menschen geschaffen, die keine Angst vor Unsicherheit haben.“ Könnte Unsicherheit – Selbstzweifel – eine gute Eigenschaft sein? Ich kann mir nur schwer vorstellen, wie ich für die Zukunft arbeiten könnte, ohne den festen Glauben daran zu haben, dass mein Handeln etwas bewirkt. Doch Bahro eröffnet eine neue Perspektive: Das Gefühl der Unsicherheit, ja sogar der Haltlosigkeit, könnte meine Fähigkeit, in der Arbeit zu bleiben, sogar stärken. Ich habe über Haltlosigkeit gelesen – insbesondere im Buddhismus – und sie in letzter Zeit oft erlebt. Mir hat es überhaupt nicht gefallen. Aber könnte ich, während meine Kultur stirbt, die Suche nach Halt aufgeben?
Vaclav Havel hat meine Anziehungskraft auf Unsicherheit und Unwissenheit verstärkt. „Hoffnung“, sagt er, „ist eine Dimension der Seele, eine Orientierung des Geistes, eine Orientierung des Herzens. Sie transzendiert die unmittelbar erfahrbare Welt und ist irgendwo jenseits ihres Horizonts verankert. Sie ist nicht die Überzeugung, dass etwas gut ausgehen wird, sondern die Gewissheit, dass etwas Sinn ergibt, egal wie es ausgeht.“
Havel scheint nicht Hoffnung, sondern Hoffnungslosigkeit zu beschreiben: die Befreiung von Ergebnissen, den Verzicht auf Ergebnisse, das Tun des Richtigen statt des Effektiven. Havel erinnert mich an die buddhistische Lehre, dass Hoffnungslosigkeit nicht das Gegenteil von Hoffnung ist. Angst ist es. Hoffnung und Angst sind unausweichliche Partner. Immer wenn wir auf ein bestimmtes Ergebnis hoffen und hart dafür arbeiten, es zu erreichen, bringen wir auch Angst mit sich – Angst vor dem Scheitern, Angst vor dem Verlust. Hoffnungslosigkeit ist frei von Angst und kann sich daher sehr befreiend anfühlen. Ich habe anderen zugehört, die diesen Zustand beschrieben. Unbelastet von starken Emotionen beschreiben sie das wundersame Erscheinen von Klarheit und Energie.
Thomas Merton, der verstorbene katholische Mystiker, erläuterte den Weg in die Hoffnungslosigkeit noch deutlicher. In einem Brief an einen Freund riet er: „Verlass dich nicht auf die Hoffnung auf Ergebnisse. Du wirst dich möglicherweise damit abfinden müssen, dass deine Arbeit scheinbar wertlos ist und sogar gar kein Ergebnis bringt, wenn nicht sogar das Gegenteil deiner Erwartungen. Wenn du dich an diesen Gedanken gewöhnst, konzentrierst du dich immer mehr nicht auf die Ergebnisse, sondern auf den Wert, die Richtigkeit und die Wahrheit der Arbeit selbst. Du kämpfst allmählich immer weniger für eine Idee und immer mehr für bestimmte Menschen. Letztendlich ist es die Realität persönlicher Beziehungen, die alles rettet.“
Ich weiß, dass das stimmt. Ich habe mit Kollegen in Simbabwe zusammengearbeitet, wo ihr Land durch die Handlungen eines wahnsinnigen Diktators in Gewalt und Hunger versinkt. Doch während meine Kollegen und ich E-Mails austauschen und uns gelegentlich besuchen, erfahren wir, dass Freude immer noch möglich ist – nicht aufgrund der Umstände, sondern aufgrund unserer Beziehungen. Solange wir zusammen sind und spüren, dass andere uns unterstützen, halten wir durch.
Einige meiner besten Lehrer in dieser Hinsicht waren junge Führungskräfte. Eine Frau in ihren Zwanzigern sagte: „Wichtig ist der Weg, nicht der Weg. Ich möchte gemeinsam und voller Vertrauen gehen.“ Eine andere junge Dänin sagte: „Es fühlt sich an, als würden wir Händchen halten, während wir in einen tiefen, dunklen Wald gehen.“ Eine Simbabwerin schrieb in ihrem dunkelsten Moment: „In meiner Trauer sah ich mich selbst gehalten, wie wir uns alle in diesem unglaublichen Netz liebevoller Güte gegenseitig hielten. Trauer und Liebe vereint. Mir war, als würde mein Herz platzen, weil ich das alles festhalten musste.“
Thomas Merton hatte Recht: Gemeinsam hoffnungslos zu sein, gibt uns Trost und Kraft. Wir brauchen keine konkreten Ergebnisse. Wir brauchen einander.
Hoffnungslosigkeit hat mich mit Geduld überrascht. Als ich das Streben nach Effektivität aufgebe und meine Angst schwinden sehe, stellt sich Geduld ein. Zwei visionäre Führer, Moses und Abraham, trugen beide die Versprechen ihres Gottes in sich, mussten aber die Hoffnung aufgeben, diese Versprechen noch zu ihren Lebzeiten Wirklichkeit werden zu sehen. Sie führten aus Glauben, nicht aus Hoffnung, aus einer Beziehung zu etwas, das ihr Verständnis überstieg. T.S. Eliot beschreibt dies besser als jeder andere. In den Vier Quartetten schreibt er:
Ich sagte zu meiner Seele: Sei still und warte ohne Hoffnung
denn Hoffnung wäre Hoffnung auf das Falsche; Warten ohne Liebe,
Denn Liebe wäre Liebe zum Falschen; es gibt noch Glauben
Aber der Glaube, die Liebe und die Hoffnung liegen alle im Warten.
So möchte ich diese Zeit der zunehmenden Ungewissheit durchleben. Grundlos, hoffnungslos, unsicher, geduldig, klar und gemeinsam.
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7 PAST RESPONSES
Beautiful. Thank you,
Thanks, reminded me of Camus' take on the joy that is possible beyond hope (similar to the quote she mentioned by Thomas Merton):
“The struggle itself towards the heights is enough to fill a man's heart. One must imagine Sisyphus happy.” ("happy" used here may not be as appropriate a translation as "joyful", since happiness is conditional and dependent on outcomes, whereas joy is unconditional [like love]). Similar to the paradox of the joy of hopelessness that Joko Charlotte Beck describes: "Joy is being willing for things to be as they are." Enjoy (even if that rock just rolls down again)!
Thank you. I needed this reminder today about the value of being together in the uncertainty ♡
Wonderful compilation of thoughts on finding our own leverage points to turn hope into action. h/t Wiebke Koch who brought me on the track I am on after hearing about her ambitious project selfHUB while attending a conference in Muscat, Oman.
Waiting and in the meanwhile doing what needs to be done (often small projects, initiatives and sometimes bold ideas put to reality) has become my second nature.
I appreciate this perspective. Thanks for sharing.
In the “emptiness” of Buddhism is the “fullness” spoken to in the Judeo/Christian/Islam traditions. There is more good going on than we can see, and in it (in Divine LOVD) we are far richer than we know. }:- ❤️ anonemoose monk
Interesting post -- and thank you for it.
It appears that Merton and Havel (especially) speak of hope after all; it's not hope for a specific outcome but knowledge that our righteous actions matter and have meaning regardless of their consequences visible to our eyes. This hope is grounded in belief in God or however one wants to call the loving (yes) intelligence that's involved in our existence -- or more accurately, in knowledge of his presence which allows us to surrender to his will in all circumstances.