Wrth i'r byd fynd yn dywyllach fyth, rydw i wedi bod yn gorfodi fy hun i feddwl am obaith. Rwy’n gwylio wrth i’r byd a’r bobl sy’n agos ataf brofi galar a dioddefaint cynyddol, wrth i ymddygiad ymosodol a thrais symud i bob perthynas, yn bersonol ac yn fyd-eang, ac wrth i benderfyniadau gael eu gwneud o ansicrwydd ac ofn. Sut mae’n bosibl teimlo’n obeithiol, edrych ymlaen at ddyfodol mwy cadarnhaol? Ysgrifennodd y salmydd Beiblaidd, “Heb weledigaeth, mae'r bobl yn marw.” Ydw i'n marw?
Nid wyf yn gofyn y cwestiwn hwn yn bwyllog. Rwy’n cael trafferth deall sut y gallwn gyfrannu at wrthdroi’r disgyniad hwn i ofn a thristwch, yr hyn y gallaf ei wneud i helpu i adfer gobaith i’r dyfodol. Yn y gorffennol roedd yn haws credu yn fy effeithiolrwydd fy hun: pe bawn yn gweithio'n galed, gyda chydweithwyr da a syniadau da, gallem wneud gwahaniaeth. Ond nawr dwi'n amau hynny. Ac eto heb obaith y bydd fy llafur yn arwain at ganlyniadau, sut gallaf ddal ati? Os nad wyf yn credu y gall fy ngweledigaeth ddod yn real, o ble y caf y nerth i ddyfalbarhau?
I ateb y cwestiynau hyn, rwyf wedi ymgynghori â rhai sydd wedi dioddef amseroedd tywyll. Maen nhw wedi fy arwain ar daith i gwestiynau newydd, un sydd wedi mynd â fi o obaith i anobaith.
Dechreuodd fy nhaith gyda llyfryn bach o’r enw, “The Web of Hope.” Mae'n rhestru'r arwyddion o anobaith a gobaith ar gyfer problemau mwyaf enbyd y Ddaear. Yn fwyaf blaenllaw ymhlith y rhain mae'r dinistr ecolegol y mae bodau dynol wedi'i greu. Ac eto, yr unig beth y mae’r llyfryn yn ei restru fel un obeithiol yw bod y ddaear yn gweithio i greu a chynnal yr amodau sy’n cynnal bywyd. Bydd bodau dynol yn cael eu dinistrio os na fyddwn yn newid ein ffyrdd yn fuan. Mae EO Wilson, y biolegydd adnabyddus, yn nodi mai bodau dynol yw'r unig rywogaethau mawr y byddai pob rhywogaeth arall yn elwa o'u dinistrio (ac eithrio anifeiliaid anwes a phlanhigion tŷ). Mae'r Dalai Lama wedi bod yn dweud yr un peth mewn llawer o ddysgeidiaeth ddiweddar.
Wnaeth hyn ddim gwneud i mi deimlo'n obeithiol.
Ond yn yr un llyfryn, darllenais ddyfyniad gan Rudolf Bahro a oedd o gymorth: “Pan mae ffurfiau hen ddiwylliant yn marw, mae’r diwylliant newydd yn cael ei greu gan ychydig o bobl nad ydyn nhw’n ofni bod yn ansicr.” A allai ansicrwydd—hunan-amheuaeth—fod yn nodwedd dda? Rwy'n ei chael hi'n anodd dychmygu sut y gallwn weithio i'r dyfodol heb deimlo fy mod yn credu y bydd fy ngweithredoedd yn gwneud gwahaniaeth. Ond mae Bahro yn cynnig gobaith newydd - y gallai teimlo'n ansicr, hyd yn oed yn ddi-sail, gynyddu fy ngallu i aros yn y gwaith. Rwyf wedi darllen am ddi-sail - yn enwedig mewn Bwdhaeth - ac wedi ei brofi ychydig yn ddiweddar. Nid wyf wedi ei hoffi o gwbl. Ond wrth i'm diwylliant farw, a allwn i roi'r gorau i chwilio am dir i sefyll arno?
Fe wnaeth Vaclav Havel fy helpu i gael fy nenu ymhellach gan ansicrwydd a pheidio â gwybod. “Mae gobaith,” dywed, “yn ddimensiwn o’r enaid, gogwydd yr ysbryd, cyfeiriadedd y galon. Mae’n mynd y tu hwnt i’r byd sy’n brofiadol ar unwaith ac sydd wedi’i angori i rywle y tu hwnt i’w orwelion. Nid yr argyhoeddiad y bydd rhywbeth yn troi allan yn dda, ond y sicrwydd bod rhywbeth yn gwneud synnwyr ni waeth sut y mae’n troi allan.”
Mae'n ymddangos bod Havel yn disgrifio nid gobaith, ond anobaith: cael ei ryddhau o ganlyniadau, rhoi'r gorau i ganlyniadau, gwneud yr hyn sy'n teimlo'n iawn yn hytrach nag yn effeithiol. Mae Havel yn fy helpu i ddwyn i gof y ddysgeidiaeth Fwdhaidd nad yw anobaith yn groes i obaith. Ofn yw. Mae gobaith ac ofn yn bartneriaid anochel. Unrhyw bryd rydym yn gobeithio am ganlyniad penodol, ac yn gweithio'n galed i wneud iddo ddigwydd, yna rydym hefyd yn cyflwyno ofn—ofn methu, ofn colled. Mae anobaith yn rhydd o ofn ac felly gall deimlo'n eithaf rhyddhaol. Rwyf wedi gwrando ar eraill yn disgrifio'r cyflwr hwn. Heb faich o emosiynau cryf, maent yn disgrifio ymddangosiad gwyrthiol o eglurder ac egni.
Eglurodd Thomas Merton, y diweddar gyfriniwr Catholig, y daith i anobaith ymhellach. Mewn llythyr at ffrind, cynghorodd: “Peidiwch â dibynnu ar y gobaith o ganlyniadau. Efallai y bydd yn rhaid i chi wynebu'r ffaith y bydd eich gwaith yn ymddangos yn ddiwerth a hyd yn oed yn cyflawni dim canlyniad o gwbl, os nad efallai canlyniadau gyferbyn â'r hyn rydych chi'n ei ddisgwyl. Wrth i chi ddod i arfer â'r syniad hwn, rydych chi'n dechrau fwyfwy i ganolbwyntio nid ar y canlyniadau, ond ar werth, cywirdeb, gwirionedd y gwaith ei hun. Rydych chi'n brwydro'n raddol ac yn fwy anodd, y peth mwyaf personol yw'r syniad personol. perthynas sy’n arbed popeth.”
Rwy'n gwybod bod hyn yn wir. Rwyf wedi bod yn gweithio gyda chydweithwyr yn Zimbabwe wrth i'w gwlad ddisgyn i drais a newyn trwy weithredoedd unben gwallgof. Ac eto wrth i fy nghydweithwyr a minnau gyfnewid negeseuon e-bost ac ymweliadau achlysurol, rydym yn dysgu bod llawenydd ar gael o hyd, nid o'r amgylchiadau, ond o'n perthnasoedd. Cyn belled â'n bod ni gyda'n gilydd, cyn belled â'n bod ni'n teimlo bod eraill yn ein cefnogi, rydyn ni'n dyfalbarhau.
Mae rhai o fy athrawon gorau ar hyn wedi bod yn arweinwyr ifanc. Dywedodd un yn ei hugeiniau: “Mae sut rydyn ni’n mynd yn bwysig, nid ble. Rydw i eisiau mynd gyda’n gilydd a gyda ffydd.” Dywedodd dynes ifanc arall o Ddenmarc, “Rwy’n teimlo ein bod yn dal dwylo wrth i ni gerdded i mewn i goedwig ddofn, dywyll.” Ysgrifennodd un o Zimbabwean, yn ei foment dywyllaf: “Yn fy ngofid gwelais fy hun yn cael ein dal, pob un ohonom yn dal ein gilydd yn y we anhygoel hon o garedigrwydd cariadus. Galar a chariad yn yr un lle. Teimlais y byddai fy nghalon yn byrstio wrth ddal y cyfan.”
Yr oedd Thomas Merton yn iawn: cawn ein cysuro a’n cryfhau trwy fod yn anobeithiol gyda’n gilydd. Nid oes angen canlyniadau penodol arnom. Mae angen ein gilydd.
Mae anobaith wedi fy synnu ag amynedd. Wrth i mi roi'r gorau i geisio effeithiolrwydd a gwylio fy mhryder yn pylu, mae amynedd yn ymddangos. Roedd dau arweinydd gweledigaethol, Moses ac Abraham, ill dau yn cario addewidion a roddwyd iddynt gan eu Duw, ond roedd yn rhaid iddynt gefnu ar obaith y byddent yn gweld yr addewidion hyn yn cael eu gwireddu yn eu hoes. Roeddent yn arwain o ffydd, nid gobaith, o berthynas â rhywbeth y tu hwnt i'w dealltwriaeth. Mae TS Eliot yn disgrifio hyn yn well na neb. Yn y Pedwar Pedwarawd mae'n ysgrifennu:
Dywedais wrth fy enaid, Bydd llonydd, ac aros heb obaith
canys gobaith am y peth anghywir fyddai gobaith; aros heb gariad,
Canys cariad fyddai cariad at y peth anghywir; y mae ffydd eto
Ond y ffydd a'r cariad a'r gobaith sydd oll yn yr aros.
Dyma sut yr wyf am fynd drwy'r cyfnod hwn o ansicrwydd cynyddol. Di-sail, anobeithiol, ansicr, amyneddgar, clir a gyda'n gilydd.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
7 PAST RESPONSES
Beautiful. Thank you,
Thanks, reminded me of Camus' take on the joy that is possible beyond hope (similar to the quote she mentioned by Thomas Merton):
“The struggle itself towards the heights is enough to fill a man's heart. One must imagine Sisyphus happy.” ("happy" used here may not be as appropriate a translation as "joyful", since happiness is conditional and dependent on outcomes, whereas joy is unconditional [like love]). Similar to the paradox of the joy of hopelessness that Joko Charlotte Beck describes: "Joy is being willing for things to be as they are." Enjoy (even if that rock just rolls down again)!
Thank you. I needed this reminder today about the value of being together in the uncertainty ♡
Wonderful compilation of thoughts on finding our own leverage points to turn hope into action. h/t Wiebke Koch who brought me on the track I am on after hearing about her ambitious project selfHUB while attending a conference in Muscat, Oman.
Waiting and in the meanwhile doing what needs to be done (often small projects, initiatives and sometimes bold ideas put to reality) has become my second nature.
I appreciate this perspective. Thanks for sharing.
In the “emptiness” of Buddhism is the “fullness” spoken to in the Judeo/Christian/Islam traditions. There is more good going on than we can see, and in it (in Divine LOVD) we are far richer than we know. }:- ❤️ anonemoose monk
Interesting post -- and thank you for it.
It appears that Merton and Havel (especially) speak of hope after all; it's not hope for a specific outcome but knowledge that our righteous actions matter and have meaning regardless of their consequences visible to our eyes. This hope is grounded in belief in God or however one wants to call the loving (yes) intelligence that's involved in our existence -- or more accurately, in knowledge of his presence which allows us to surrender to his will in all circumstances.