Back to Stories

Að Finna Von í Vonleysi

Eftir því sem heimurinn verður sífellt dekkri hef ég verið að neyða mig til að hugsa um vonina. Ég horfi á hvernig heimurinn og fólkið nálægt mér upplifir aukna sorg og þjáningu, þegar árásargirni og ofbeldi færast inn í öll sambönd, persónuleg og alþjóðleg, og ákvarðanir eru teknar af óöryggi og ótta. Hvernig er hægt að vera vongóður, sjá fram á jákvæðari framtíð? Biblíusálmaritarinn skrifaði: „Án sýn farast fólkið. Er ég að farast?

Ég spyr ekki þessarar spurningar rólega. Ég á í erfiðleikum með að skilja hvernig ég gæti stuðlað að því að snúa þessari niðurleið í ótta og sorg, hvað ég gæti gert til að hjálpa til við að endurheimta von til framtíðar. Áður fyrr var auðveldara að trúa á eigin virkni: ef ég vann hörðum höndum, með góðum samstarfsmönnum og góðum hugmyndum gætum við skipt sköpum. En nú efast ég um það. En án vonar um að erfiði mitt muni skila árangri, hvernig get ég haldið áfram? Ef ég hef enga trú á að framtíðarsýn mín geti orðið raunveruleg, hvar finn ég styrkinn til að þrauka?

Til að svara þessum spurningum hef ég ráðfært mig við nokkra sem hafa þolað dimma tíma. Þær hafa leitt mig í ferðalag inn í nýjar spurningar, sem hefur fært mig frá von til vonleysis.

Ferðalag mitt hófst með litlum bæklingi sem ber titilinn „Vonarvefurinn“. Það sýnir merki um örvæntingu og von um brýnustu vandamál jarðar. Þar á meðal er vistfræðileg eyðilegging sem menn hafa skapað. Samt sem áður er það eina sem í bæklingnum er talið vonandi að jörðin vinni að því að skapa og viðhalda þeim aðstæðum sem styðja lífið. Mönnum verður útrýmt ef við breytum ekki fljótlega um hátterni okkar. EO Wilson, hinn þekkti líffræðingur, segir að menn séu eina stóra tegundin sem eyðileggingu allra annarra tegunda myndi hagnast á (nema gæludýr og húsplöntur). Dalai Lama hefur sagt það sama í mörgum nýlegum kenningum.

Þetta gerði mig ekki vongóður.

En í sama bæklingi las ég tilvitnun í Rudolf Bahro sem hjálpaði: „Þegar form gamallar menningar eru að deyja, skapast hin nýja menning af fáum einstaklingum sem eru óhræddir við að vera óöruggir. Gæti óöryggi – efasemdir um sjálfan sig – verið góður eiginleiki? Ég á erfitt með að ímynda mér hvernig ég gæti unnið fyrir framtíðina án þess að finnast ég vera grundvölluð í þeirri trú að gjörðir mínar muni skipta máli. En Bahro býður upp á nýja möguleika - að óörugg, jafnvel ástæðulaus, gæti í raun aukið getu mína til að vera áfram í starfi. Ég hef lesið um grunnleysi – sérstaklega í búddisma – og hef upplifað það talsvert að undanförnu. Mér hefur alls ekki líkað það. En þegar menning mín deyr, gæti ég gefist upp á að leita að stað sem ég get staðið á?

Vaclav Havel hjálpaði mér að laðast enn frekar að óöryggi og að vita ekki. "Von," segir hann, "er vídd sálarinnar, stefnumörkun andans, stefnumörkun hjartans. Hún fer yfir heiminn sem er strax upplifaður og er festur einhvers staðar handan sjóndeildarhrings hans. Það er ekki sannfæringin um að eitthvað muni koma vel út, heldur vissin um að eitthvað sé skynsamlegt óháð því hvernig það kemur út."

Havel virðist ekki lýsa von, heldur vonleysi: að vera frelsaður frá árangri, gefast upp á árangri, gera það sem finnst rétt frekar en árangursríkt. Havel hjálpar mér að rifja upp kenningu búddista um að vonleysi sé ekki andstæða vonar. Ótti er. Von og ótti eru óumflýjanlegir félagar. Hvenær sem við vonumst eftir ákveðinni niðurstöðu og leggjum hart að okkur til að láta það gerast, þá kynnum við líka ótta – ótta við að mistakast, ótta við tap. Vonleysi er laust við ótta og getur því verið ansi frelsandi. Ég hef hlustað á aðra lýsa þessu ástandi. Óbyrðar sterkar tilfinningar lýsa þeir kraftaverka útliti skýrleika og orku.

Thomas Merton, seinkaþólski dulspekingurinn, skýrði enn frekar ferðina inn í vonleysið. Í bréfi til vinar hans ráðlagði hann: „Ekki treysta á vonina um árangur. Þú gætir þurft að horfast í augu við þá staðreynd að vinnan þín verður að því er virðist einskis virði og jafnvel ná engum árangri, ef ekki kannski árangur sem er gagnstæður því sem þú býst við. Eftir því sem þú venst þessari hugmynd byrjarðu meira og meira að einbeita þér ekki að árangrinum, heldur að verðmæti, réttmæti, sannleikanum og meira og smátt og smátt fyrir vinnuna. fyrir tiltekið fólk Að lokum er það raunveruleikinn í persónulegu sambandi sem bjargar öllu.“

Ég veit að þetta er satt. Ég hef verið að vinna með samstarfsfélögum í Simbabve þegar land þeirra lendir í ofbeldi og hungri vegna aðgerða brjálaðs einræðisherra. Samt þegar ég og samstarfsmenn mínir skiptumst á tölvupósti og stundum heimsóknum, lærum við að gleði er enn í boði, ekki frá aðstæðum, heldur af samböndum okkar. Svo lengi sem við erum saman, svo lengi sem við finnum að aðrir styðja okkur, þraukum við.

Sumir af mínum bestu kennurum í þessu hafa verið ungir leiðtogar. Ein um tvítugt sagði: "Hvernig við förum er mikilvægt, ekki hvert. Ég vil fara saman og með trú." Önnur ung dönsk kona sagði: „Mér líður eins og við höldumst í hendur þegar við göngum inn í djúpan, dimman skóg. Simbabvebúa skrifaði á sinni dimmustu stundu: „Í sorg minni sá ég sjálfa mig vera í haldi, við öll haldast um hvort annað í þessum ótrúlega vef ástríkrar góðvildar. Sorg og ást á sama stað. Mér fannst eins og hjarta mitt myndi springa við að halda öllu.“

Thomas Merton hafði rétt fyrir sér: við huggumst og styrkjumst af því að vera vonlaus saman. Við þurfum ekki sérstakar niðurstöður. Við þurfum hvort annað.

Vonleysið hefur komið mér á óvart með þolinmæði. Þegar ég hætti við leitina að skilvirkni og horfi á kvíða minn hverfa, birtist þolinmæði. Tveir hugsjónaleiðtogar, Móse og Abraham, báru báðir loforð sem Guð þeirra gaf þeim, en þeir urðu að yfirgefa vonina um að þeir myndu sjá þessi loforð rætast á lífsleiðinni. Þeir leiddu af trú, ekki von, frá sambandi við eitthvað sem er ofar skilningi þeirra. TS Eliot lýsir þessu betur en nokkur annar. Í fjórum kvartettunum skrifar hann:

Ég sagði við sál mína, vertu kyrr og bíddu án vonar
því von væri von um rangan hlut; bíða án ástar,
Því að ást væri ást á röngum hlut; enn er trú
En trúin og kærleikurinn og vonin bíða öll.

Þannig vil ég ferðast í gegnum þennan tíma vaxandi óvissu. Grundvallarlaus, vonlaus, óörugg, þolinmóð, skýr og samhent.

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS

7 PAST RESPONSES

User avatar
Christopher Kakuyo Ross-Leibow Mar 5, 2019

Beautiful. Thank you,

User avatar
transcending Dec 31, 2018

Thanks, reminded me of Camus' take on the joy that is possible beyond hope (similar to the quote she mentioned by Thomas Merton):
“The struggle itself towards the heights is enough to fill a man's heart. One must imagine Sisyphus happy.” ("happy" used here may not be as appropriate a translation as "joyful", since happiness is conditional and dependent on outcomes, whereas joy is unconditional [like love]). Similar to the paradox of the joy of hopelessness that Joko Charlotte Beck describes: "Joy is being willing for things to be as they are." Enjoy (even if that rock just rolls down again)!

User avatar
Kristin Pedemonti Dec 26, 2018

Thank you. I needed this reminder today about the value of being together in the uncertainty ♡

User avatar
RalfLippold Dec 26, 2018

Wonderful compilation of thoughts on finding our own leverage points to turn hope into action. h/t Wiebke Koch who brought me on the track I am on after hearing about her ambitious project selfHUB while attending a conference in Muscat, Oman.

Waiting and in the meanwhile doing what needs to be done (often small projects, initiatives and sometimes bold ideas put to reality) has become my second nature.

User avatar
Virginia Reeves Dec 26, 2018

I appreciate this perspective. Thanks for sharing.

User avatar
Patrick Watters Dec 26, 2018

In the “emptiness” of Buddhism is the “fullness” spoken to in the Judeo/Christian/Islam traditions. There is more good going on than we can see, and in it (in Divine LOVD) we are far richer than we know. }:- ❤️ anonemoose monk

User avatar
Bellanova Dec 26, 2018

Interesting post -- and thank you for it.

It appears that Merton and Havel (especially) speak of hope after all; it's not hope for a specific outcome but knowledge that our righteous actions matter and have meaning regardless of their consequences visible to our eyes. This hope is grounded in belief in God or however one wants to call the loving (yes) intelligence that's involved in our existence -- or more accurately, in knowledge of his presence which allows us to surrender to his will in all circumstances.