Поскольку мир становится все мрачнее, я заставляю себя думать о надежде. Я наблюдаю, как мир и люди рядом со мной испытывают все больше горя и страданий, как агрессия и насилие проникают во все отношения, личные и глобальные, и как решения принимаются из неуверенности и страха. Как можно чувствовать надежду, с нетерпением ждать более позитивного будущего? Библейский псалмопевец писал: «Без видения народ гибнет». Я гибну?
Я не задаю этот вопрос спокойно. Я пытаюсь понять, как я могу способствовать тому, чтобы обратить вспять это падение в страх и печаль, что я могу сделать, чтобы помочь вернуть надежду на будущее. Раньше было легче верить в собственную эффективность: если я буду усердно работать, с хорошими коллегами и хорошими идеями, мы сможем что-то изменить. Но теперь я в этом сомневаюсь. Но без надежды на то, что мой труд принесет результаты, как я смогу продолжать? Если у меня нет веры в то, что мое видение может стать реальностью, где я найду силы, чтобы продолжать?
Чтобы ответить на эти вопросы, я проконсультировался с теми, кто пережил темные времена. Они повели меня в путешествие к новым вопросам, которое провело меня от надежды к безнадежности.
Мое путешествие началось с небольшой брошюры под названием «Сеть надежды». В ней перечислены признаки отчаяния и надежды на самые насущные проблемы Земли. Главной из них является экологическое разрушение, созданное людьми. Однако единственное, что брошюра называет обнадеживающим, это то, что Земля работает над созданием и поддержанием условий, поддерживающих жизнь. Человечество будет уничтожено, если мы вскоре не изменим свой образ жизни. Известный биолог Э. О. Уилсон замечает, что люди — единственный крупный вид, от уничтожения которого выиграют все остальные виды (кроме домашних животных и комнатных растений). Далай-лама говорил то же самое во многих недавних учениях.
Это не вселило в меня надежды.
Но в той же брошюре я прочитал цитату Рудольфа Барро, которая действительно помогла: «Когда формы старой культуры умирают, новая культура создается несколькими людьми, которые не боятся быть неуверенными». Может ли неуверенность — неуверенность в себе — быть хорошей чертой? Мне трудно представить, как я мог бы работать ради будущего, не чувствуя себя укорененным в вере в то, что мои действия будут иметь значение. Но Барро предлагает новую перспективу — что чувство неуверенности, даже неуверенности, может на самом деле повысить мою способность оставаться в работе. Я читал о неуверенности — особенно в буддизме — и недавно довольно много испытал ее. Мне это совсем не понравилось. Но по мере того, как моя культура умирает, могу ли я отказаться от поиска почвы, на которой можно было бы стоять?
Вацлав Гавел помог мне еще больше увлечься неуверенностью и незнанием. «Надежда, — утверждает он, — это измерение души, ориентация духа, ориентация сердца. Она превосходит мир, который мы непосредственно переживаем, и закреплена где-то за его горизонтом. Это не убежденность в том, что что-то получится хорошо, а уверенность в том, что что-то имеет смысл независимо от того, как оно получится».
Гавел, кажется, описывает не надежду, а безнадежность: освобождение от результатов, отказ от результатов, поступки, которые кажутся правильными, а не эффективными. Гавел помогает мне вспомнить буддийское учение о том, что безнадежность не является противоположностью надежды. Страх является противоположностью. Надежда и страх — неизбежные партнеры. Каждый раз, когда мы надеемся на определенный результат и усердно работаем, чтобы он произошел, мы также привносим страх — страх неудачи, страх потери. Безнадежность свободна от страха и, таким образом, может ощущаться довольно освобождающе. Я слышал, как другие описывают это состояние. Не обремененные сильными эмоциями, они описывают чудесное появление ясности и энергии.
Томас Мертон, покойный католический мистик, еще больше прояснил путь к безнадежности. В письме к другу он советовал: «Не полагайтесь на надежду на результаты. Вам, возможно, придется столкнуться с тем, что ваша работа будет явно бесполезной и даже не принесет никакого результата вообще, если не наоборот. По мере того, как вы привыкаете к этой идее, вы начинаете все больше и больше концентрироваться не на результатах, а на ценности, правильности, истинности самой работы. Постепенно вы все меньше и меньше боретесь за идею и все больше и больше за конкретных людей. В конце концов, именно реальность личных отношений спасает все».
Я знаю, что это правда. Я работал с коллегами в Зимбабве, пока их страна погружалась в насилие и голод из-за действий безумного диктатора. Но пока мы с коллегами обмениваемся электронными письмами и время от времени навещаем друг друга, мы узнаем, что радость все еще доступна, не из обстоятельств, а из наших отношений. Пока мы вместе, пока мы чувствуем, что другие поддерживают нас, мы продолжаем.
Некоторые из моих лучших учителей в этом деле были молодыми лидерами. Одна из двадцатилетних сказала: «Важно то, как мы идем, а не куда. Я хочу идти вместе и с верой». Другая молодая датчанка сказала: «Я чувствую, как мы держимся за руки, когда идем в глубокий, темный лес». Зимбабвийка в свой самый темный момент написала: «В своем горе я видела, как меня держат, все мы держим друг друга в этой невероятной паутине любящей доброты. Горе и любовь в одном месте. Я чувствовала, как мое сердце разорвется от всего этого».
Томас Мертон был прав: мы утешаемся и укрепляемся, когда вместе переживаем безнадежность. Нам не нужны конкретные результаты. Мы нужны друг другу.
Безнадежность удивила меня терпением. Когда я отказываюсь от стремления к эффективности и наблюдаю, как исчезает моя тревога, появляется терпение. Два дальновидных лидера, Моисей и Авраам, оба несли обещания, данные им их Богом, но им пришлось отказаться от надежды, что они увидят, как эти обещания воплотятся в жизнь. Они вели из веры, а не из надежды, из отношений с чем-то, что находится за пределами их понимания. Т. С. Элиот описывает это лучше, чем кто-либо другой. В «Четырех квартетах» он пишет:
Я сказал своей душе: «Успокойся и жди без надежды».
ибо надежда была бы надеждой на неправильную вещь; ожидание без любви,
Ибо любовь была бы любовью к неправильному; но есть еще вера.
Но вера, любовь и надежда — все это в ожидании.
Вот как я хочу пройти это время растущей неопределенности. Без почвы под ногами, без надежды, неуверенно, терпеливо, ясно и сообща.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
7 PAST RESPONSES
Beautiful. Thank you,
Thanks, reminded me of Camus' take on the joy that is possible beyond hope (similar to the quote she mentioned by Thomas Merton):
“The struggle itself towards the heights is enough to fill a man's heart. One must imagine Sisyphus happy.” ("happy" used here may not be as appropriate a translation as "joyful", since happiness is conditional and dependent on outcomes, whereas joy is unconditional [like love]). Similar to the paradox of the joy of hopelessness that Joko Charlotte Beck describes: "Joy is being willing for things to be as they are." Enjoy (even if that rock just rolls down again)!
Thank you. I needed this reminder today about the value of being together in the uncertainty ♡
Wonderful compilation of thoughts on finding our own leverage points to turn hope into action. h/t Wiebke Koch who brought me on the track I am on after hearing about her ambitious project selfHUB while attending a conference in Muscat, Oman.
Waiting and in the meanwhile doing what needs to be done (often small projects, initiatives and sometimes bold ideas put to reality) has become my second nature.
I appreciate this perspective. Thanks for sharing.
In the “emptiness” of Buddhism is the “fullness” spoken to in the Judeo/Christian/Islam traditions. There is more good going on than we can see, and in it (in Divine LOVD) we are far richer than we know. }:- ❤️ anonemoose monk
Interesting post -- and thank you for it.
It appears that Merton and Havel (especially) speak of hope after all; it's not hope for a specific outcome but knowledge that our righteous actions matter and have meaning regardless of their consequences visible to our eyes. This hope is grounded in belief in God or however one wants to call the loving (yes) intelligence that's involved in our existence -- or more accurately, in knowledge of his presence which allows us to surrender to his will in all circumstances.