إعادة الاتصال بالتربة، لشفاء أنفسنا وكوكبنا

ليا بينيمان هي المؤسسة المشاركة لمزرعة سول فاير في شمال ولاية نيويورك، والتي تُقدم برامج تدريب مكثف في الزراعة للسود والسكان الأصليين وغيرهم من ذوي البشرة الملونة. تصوير: جامل موسلي/ميل إيميديا

رفض ديجور كارتر النزول من الشاحنة المتوقفة في ممر الحصى بمزرعة سول فاير في جرافتون، نيويورك. بدا المراهقون الآخرون في برنامجه متشككين، لكن ديجور بقي في الشاحنة مرفوع الرأس، وسماعات الرأس على أذنيه، وعيناه مشتتان.

لم يكن هناك أي طريقة تجعله يتسخ بالطين على حذائه الأردني الجديد ولا توجد طريقة تجعله يلوث يديه بالعمل القذر المتمثل في الزراعة.

لم ألومه. فعندما أسأل زوار المزرعة السود، دون استثناء تقريبًا، عن أول ما يتبادر إلى أذهانهم عند رؤية التربة، يجيبون "العبودية" أو "الزراعة". هربت عائلاتنا من طين جورجيا الأحمر لسبب وجيه - فذكريات العبودية، وتقاسم الأراضي، وتأجير المُدانين، والإعدام دون محاكمة كانت مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بعلاقتنا بالأرض. بالنسبة للعديد من أسلافنا، كان التحرر من الرعب والانفصال عن الأرض مرادفين.

بينما كان المرشدون البالغون في برنامج ديجور الصيفي متحمسين لهذه الرحلة الميدانية إلى مزرعة يديرها السود وتركز على العدالة الغذائية، لم يكن ديجور متفقًا. حاولتُ إقناعه بأنه على الرغم من أن الأرض كانت "مسرح الجريمة"، كما وصفها كريس بولدن نيوسوم، إلا أنها لم تكن المجرمة قط.

لكن ديجور لم يقتنع. فقط عندما رأى المجموعة تنطلق في جولة، تغلب خوفه من أن يُترك وحيدًا في غابة مليئة بالدببة على خوفه من التراب. انضم إلينا، وخلع حذاءه الجورداني لحمايته من رطوبة الأرض، وسمح أخيرًا للتراب أن يلامس باطن قدميه العاريتين.

انفجر ديجور، بطبعه الهادئ والمتحفظ، بالبكاء خلال الحلقة الختامية في نهاية ذلك اليوم. شرح أنه عندما كان صغيرًا جدًا، علّمته جدته كيفية العناية بالحديقة وكيف يمسك برفق حفنة من التربة المليئة بالحشرات. توفيت منذ سنوات، فنسي هذه الدروس. عندما خلع حذائه في الجولة وترك الطين يصل إلى قدميه، انتقلت ذكرياتها وذكرى الأرض حرفيًا من الأرض، عبر باطن قدميه، إلى قلبه. قال إنه شعر وكأنه "أخيرًا في بيته".

الحقيقة هي أن السود كانوا على مدى آلاف السنين يتمتعون بعلاقة مقدسة مع التربة تتجاوز بكثير 246 عامًا من العبودية و75 عامًا من الزراعة المشتركة في الولايات المتحدة.

بالنسبة للكثيرين، قضت هذه الفترة من الرعب الأرضي على تلك الصلة. لقد خلطنا بين العبودية التي عاشها أسلافنا على الأرض والأرض نفسها، فنسميها الظالم ونركض نحو الشوارع المعبدة دون أن ننظر إلى الوراء. نحن لا ننحني، ولا نتعرق، ولا نحصد، ولا حتى نتسخ لأننا نظن أن ذلك سيعيدنا إلى العبودية.

إن جزء من عمل شفاء علاقتنا بالتربة هو اكتشاف وإعادة تعلم دروس احترام التربة من الماضي.

يمكننا تتبع علاقة السود المقدسة بالتربة إلى عهد كليوباترا في مصر، بدءًا من عام ٥١ قبل الميلاد. وإدراكًا منها لإسهامات دودة الأرض في خصوبة التربة المصرية، أعلنت كليوباترا أن هذا الحيوان مقدس، وفرضت حظرًا على أي شخص، حتى المزارع، بإيذاء دودة الأرض أو إزالتها خوفًا من إهانة إله الخصوبة. ووفقًا لدراسات أشار إليها جيري مينيتش في كتابه "كتاب دودة الأرض" عام ١٩٧٧، كانت ديدان وادي النيل مسؤولة إلى حد كبير عن الخصوبة الاستثنائية للتربة المصرية.

في غرب أفريقيا، يُعَدّ عمق التربة البشرية عالية الخصوبة مقياسًا لعمر المجتمعات. على مدى أكثر من 700 عام، قامت النساء في غانا وليبيريا بدمج أنواع مختلفة من النفايات - بما في ذلك الرماد والفحم الناتج عن الطهي، وعظام تحضير الطعام، والمنتجات الثانوية الناتجة عن معالجة الصابون اليدوي، وقشور الحصاد - لإنشاء ما يُعرف بـ"التربة الأفريقية الداكنة".

وفقًا لدراسة نُشرت عام ٢٠١٦ في مجلة Frontiers in Ecology and the Environment ، يحتوي هذا الذهب الأسود على تركيزات عالية من الكالسيوم والفوسفور، بالإضافة إلى نسبة كربون عضوي أعلى بنسبة ٢٠٠ إلى ٣٠٠٪ مقارنةً بالتربة النموذجية في المنطقة. واليوم، يقيس شيوخ المجتمع عمر بلداتهم بعمق التربة السوداء، إذ شارك كل مزارع من كل جيل في إنشائها.

عندما حاولت الحكومات الاستعمارية في شمال ناميبيا وجنوب أنغولا إجبار مزارعي أوفامبو على ترك أراضيهم، عرضت عليهم ما وصفته بقطع أراضي مماثلة ذات تربة أفضل جودة. ووفقًا لإيمانويل كريك في كتابه " البنية التحتية البيئية في التاريخ الأفريقي" ، رفض المزارعون التهجير، قائلين إنهم استثمروا مبالغ طائلة في بناء تربتهم، وشككوا في أن المناطق الجديدة ستضاهي مزارعهم الحالية من حيث الخصوبة. كان شعب أوفامبو يعلم أن خصوبة التربة ليست صفة متأصلة، بل هي شيء يُغذّى على مر الأجيال من خلال بناء التلال، وإقامة التلال، واستخدام السماد، والرماد، وتراب النمل الأبيض، وبول الماشية، وفضلات الأراضي الرطبة.

لقد سافر هذا الارتباط الموقر بين السود والتربة مع القائمين على إدارة الأراضي السود إلى الولايات المتحدة.

في أوائل القرن العشرين، كان جورج واشنطن كارفر رائدًا في الزراعة التجديدية، ومن أوائل علماء الزراعة في الولايات المتحدة الذين دعوا إلى استخدام محاصيل التغطية البقولية، والتغطية الغنية بالمغذيات، وتنويع أساليب البستنة. وكتب في مجلة "المراجعات الشهرية الأمريكية " أن "نقص النيتروجين في التربة يمكن تعويضه بشكل شبه كامل من خلال الدورة الزراعية المناسبة، مع الحفاظ على نمو البقوليات، أو النباتات التي تحمل القرون، على التربة قدر الإمكان".

نصح المزارعين بتخصيص كل لحظة فراغ لجمع أوراق الأشجار، وجمع التربة الخصبة من الغابات، وتكديس روث المستنقعات، ونقله إلى الأرض. كان كارفر يؤمن بأن "القسوة على أي شيء تعني ظلمًا له"، وهي قناعة امتدت لتشمل الناس والتربة على حد سواء.

من بين مشاريع الاستعمار والرأسمالية والتفوق الأبيض، تناسينا هذه الصلة المقدسة بالأرض. ولما حدث ذلك، أمكننا تبرير استغلالها لتحقيق الربح.

مع نزوح السكان الأصليين عبر أمريكا الشمالية على يد المستوطنين الأوروبيين في القرن التاسع عشر، سمحوا لأول مرة لحرث مساحات شاسعة من الأرض. ولم يستغرق الأمر سوى بضعة عقود من الحرث المكثف لإخراج حوالي 50% من المادة العضوية الأصلية من التربة إلى الهواء على شكل ثاني أكسيد الكربون. وانخفضت الإنتاجية الزراعية في السهول الكبرى بنسبة 71% خلال الأعوام الثمانية والعشرين التي تلت أول حرث أوروبي. ويُعزى الارتفاع الأولي في مستويات ثاني أكسيد الكربون في الغلاف الجوي إلى أكسدة المادة العضوية في التربة نتيجة الحرث.

لا تزال تربة الكوكب تعاني من المشاكل.

نفقد سنويًا حوالي 25 مليون فدان من الأراضي الزراعية بسبب تآكل التربة. وتُعد هذه الخسارة أسرع من معدل تكوين التربة بما يتراوح بين 10 و40 مرة، مما يُعرِّض الأمن الغذائي العالمي للخطر. ومن المتوقع أن يُؤدي تدهور التربة وحده إلى انخفاض إنتاج الغذاء بنسبة 30% خلال الخمسين عامًا القادمة. علاوة على ذلك، عندما تُثقل التربة بالأسمدة والمبيدات الحشرية، تكون الجودة الغذائية للغذاء المُنتَج أقل من المحاصيل المزروعة باستخدام أساليب تُثري التربة بالسماد العضوي والمحاصيل الغطائية والغطاء العضوي.

عندما تعاني التربة، لا يقتصر الخطر على مواردنا الغذائية فحسب. فكلما ابتعد السكان عن ارتباطهم بالأرض، زاد احتمال تجاهلنا واستغلالنا لمن يعملون في التربة. وكما كتب ويندل بيري في كتابه "الجرح الخفي" عام ١٩٧٠:

الرجل الأبيض، المنشغل بمفاهيم الاستغلال الاقتصادي وملكية الأرض المجردة، عاش في الريف كقوة مدمرة، وكارثة بيئية، لأنه أسند العمل اليدوي، وبالتالي إمكانية المعرفة الدقيقة بالأرض، إلى شعب اعتبره أدنى عرقيًا؛ وبهذا الحط من قيمة العمل، قضى على إمكانية التواصل الهادف مع الأرض. لقد أعمته افتراضاته وتحيزاته حرفيًا. ولأنه لم يكن يعرف الأرض، كان من المحتم أن يبدد ثرواتها الطبيعية، ويستنزف ثرواتها، ويفسدها ويلوثها، أو يدمرها تمامًا. إن تاريخ استخدام الرجل الأبيض للأرض في أمريكا فضيحة.

في الولايات المتحدة اليوم، ما يقرب من 85% من العاملين في الزراعة هم من أصل إسباني أو لاتيني، ولا يتمتعون بنفس الحماية القانونية التي يتمتع بها العمال الأمريكيون الآخرون في القطاعات الأخرى. ومن بين التجارب الشائعة جدًا التي يتعرض لها عمال المزارع اليوم التعرض للمبيدات الحشرية، وسرقة الأجور، والعمل الإضافي دون أجر، وعمل الأطفال، وغياب التفاوض الجماعي، والاعتداء الجنسي.

وحتى في المناطق الحضرية، فإن انقطاعنا عن التربة له عواقب وخيمة.

في طفولتها، كانت ابنتي نيشيما تُحبّ صنع فطائر الطين في الملعب ونثر بذور الفاصوليا في أخاديد حدائق المجتمع في ووستر، ماساتشوستس. لم أكن أعلم أن التعرّض لهذه التربة الحضرية سيُعرّض طفلتي لخطر تلف عصبي دائم.

خلال زيارتها لطبيب الأطفال بعد ثمانية عشر شهرًا، علمتُ أنها واحدة من حوالي 500 ألف طفل يعانون من ارتفاع مستويات الرصاص في الدم في هذا البلد. استنشقت وابتلعت تربة ملوثة بالرصاص من انبعاثات الطلاء القديم والبنزين. سرعان ما أصبحتُ ناشطًا في مجال التربة الآمنة، وفحصتُ مئات الأماكن السكنية والعامة في جميع أنحاء المدينة، ووجدتُ مستويات رصاص تصل إلى 11 ألف جزء في المليون، وهو ما يفوق بكثير الحد الآمن الذي حددته وكالة حماية البيئة والبالغ 400 جزء في المليون.

من الزرنيخ الموجود في موقع مدرسة بولاية مين، إلى المعادن الثقيلة في حدائق بورتلاند بولاية أوريغون، والأراضي الملوثة في موقع سكني بأسعار معقولة في مينيابوليس، تُظهر تربتنا الحضرية آثار انقطاعنا عن الحياة. قال أحد المشاركين في أحد برامجنا التدريبية الزراعية، وهو من برونكس بولاية نيويورك: "التربة سامة في حيي. الشيء الجيد الوحيد الذي يمكنني قوله عنها هو أنه عندما كانت تحدث حوادث إطلاق نار من سيارات متحركة، كنت أنحني على الأرض، وكانت رائحة الأرض تعني أنني في مأمن."

عندما تتعرض التربة لأشد أنواع الإساءة، فإنها لا تصبح قادرة حتى على توفير أرض مستقرة تحت أقدامنا.

في أوائل عام ٢٠١٨، اجتاحت حرائق الغابات مقاطعة سانتا باربرا، كاليفورنيا، متسببةً في حرق المواد العضوية في التربة وإتلاف الغطاء النباتي الذي يُثبّت سفوح التلال. أعقب الحريق أمطار غزيرة، وتدفقت الكتل الطينية والصخور المتزعزعة إلى أسفل التل، مخلفةً ٢١ قتيلاً على الأقل وأكثر من ٤٠٠ منزل مُتضرّر أو مُدمّر.

يمكن ربط حرائق الغابات وعدم انتظام هطول الأمطار بتغير المناخ الناتج عن الأنشطة البشرية ونهمنا الشديد للوقود الأحفوري. يضاف إلى ذلك أن عملية استخراج هذا الوقود الأحفوري من الأرض عبر تعدين الفحم والتكسير الهيدروليكي تزيد من زعزعة استقرار التربة، مما يؤدي إلى حفر سحيقة مثل تلك الموجودة في مقاطعة تشيستر، بنسلفانيا، والمتصلة بخط أنابيب مارينر إيست.

لقد أدرك القائمون على التربة في الأجيال الماضية أن التربة الصحية ليست ضرورية لأمننا الغذائي فحسب، بل إنها تشكل أيضًا الأساس لرفاهيتنا الثقافية والعاطفية.

يلحق العلم الغربي بالركب، إذ يدرك الآن أن التعرض لميكروبيوم التربة الصحية يُقدم فوائد للصحة النفسية تُضاهي مضادات الاكتئاب. بعد علاج الفئران ببكتيريا Mycobacterium vaccae ، وهي بكتيريا تربة مفيدة، أنتجت أدمغتها كميات أكبر من هرمون السيروتونين المُنظم للمزاج. ويدعو بعض العلماء الآن إلى اللعب في التراب للعناية بصحتنا النفسية.

نلمس فوائد التربة من خلال تجاربنا الشخصية في مزرعتنا مع المشاركين الشباب والبالغين الذين يأتون لتعلم أساليب تجديد التربة الأفرو-أصيلة. وبينما يركز المنهج على تفاصيل دقيقة كالعلاقة بين عدد ديدان الأرض والمادة العضوية في التربة، غالبًا ما يفكر المشاركون في أن أهم ما يكتسبونه من وقتهم مع التربة هو "الشفاء" والقوة اللازمة لترك الإدمان والعلاقات السامة والأنظمة الغذائية السيئة وبيئات العمل المهينة.

يُعلّمنا أسلافنا أن بكتيريا التربة ليست وحدها التي تُسهم في عملية الشفاء هذه. فجزء من علم الكونيات الأفريقي هو أن أرواح أسلافنا باقية في الأرض وتنقل لنا رسائل التشجيع والتوجيه من خلال ملامستها للتربة.

علاوة على ذلك، نؤمن بأن الأرض نفسها روحٌ حيةٌ وواعيةٌ تُنْشِئُ الحكمة. عندما نُمعن النظر في حفنةٍ من تربة الغابة، الغنية بالفطريات التي تنقل السكريات والرسائل بين الأشجار، نُصبح مطلعين على العالم الداخلي للكائنات الحية العملاقة في الغابة وأسرارها في المشاركة والترابط.

وكما هو الحال مع ديجور، فإننا نرحب بالعودة إلى شبكة عميقة من الانتماء تمتد إلى ما هو أبعد من حدود الذات والأنواع.

قال أحد الطلاب في مزرعتنا: "أغادر هذه التجربة وأنا أشعر وكأنني شجرة في أرض وبلد لم أشعر بالترحيب فيهما من قبل. كان الارتباط بالتربة بمثابة إيقاظ لسيادتي".