Reconnectant Amb La Terra, Per Curar-nos a Nosaltres Mateixos I Al Planeta

Leah Penniman és la cofundadora de Soul Fire Farm, al nord de l'estat de Nova York, que organitza programes de formació en immersió agrícola per a persones negres, indígenes i altres persones de color. Fotografia de Jamel Mosely/Mel Emedia

Dijour Carter es va negar a sortir de la furgoneta aparcada a l'entrada de grava de Soul Fire Farm a Grafton, Nova York. Els altres adolescents del seu programa es van mostrar escèptics, però Dijour es va quedar a la furgoneta amb el capó posat, els auriculars posats i la mirada apartada.

De cap manera que taqués de fang les seves Jordan noves i de cap manera s'embrutaria les mans amb la feina bruta de la pagesia.

No el vaig culpar. Gairebé sense excepció, quan pregunto als visitants negres de la granja què és el primer que pensen quan veuen la terra, responen "esclavitud" o "plantació". Les nostres famílies van fugir de les argiles vermelles de Geòrgia per una bona raó: els records de l'esclavitud de béns mobles, la parceria, l'arrendament de convictes i els linxaments estaven lligats a la nostra relació amb la terra. Per a molts dels nostres avantpassats, la llibertat del terror i la separació de la terra eren sinònims.

Mentre que els mentors adults del programa d'estiu de Dijour estaven entusiasmats amb aquesta excursió a una granja dirigida per persones negres centrada en la justícia alimentària, Dijour no hi estava d'acord. Vaig intentar convèncer-lo que, tot i que la terra havia estat "l'escena del crim", com va dir Chris Bolden Newsome, ella mai havia estat la criminal.

Però Dijour no n'estava convençut. Només quan va veure el grup marxant d'excursió, la seva por de quedar-se sol en un bosc ple d'óssos va superar la seva por a la brutícia. Es va unir a nosaltres, es va treure les Jordan per protegir-les de la terra humida i va permetre, finalment, que la terra fes contacte directe amb les plantes dels seus peus descalços.

Dijour, típicament estoic i reservat, va esclatar a plorar durant el cercle de cloenda al final d'aquell dia. Va explicar que quan era molt petit, la seva àvia li havia ensenyat a fer jardineria i a subjectar suaument un grapat de terra plena d'insectes. Ella va morir feia anys, i ell havia oblidat aquestes lliçons. Quan es va treure les sabates durant la gira i va deixar que el fang li arribés als peus, el record d'ella i de la terra va viatjar literalment des de la terra, a través de les seves plantes i fins al seu cor. Va dir que sentia com si fos "finalment a casa".

La veritat és que durant milers d'anys, els negres han tingut una relació sagrada amb la terra que supera amb escreix els nostres 246 anys d'esclavitud i 75 anys de parceria als Estats Units.

Per a molts, aquest període de terror terrestre ha devastat aquesta connexió. Hem confós la subjugació que els nostres avantpassats van experimentar a la terra amb la terra mateixa, anomenant-la opressora i corrent cap als carrers asfaltats sense mirar enrere. No ens ajupem, no suem, no collim ni tan sols ens embrutem perquè imaginem que això ens tornaria a l'esclavitud.

Part de la tasca de curar la nostra relació amb el sòl és desenterrar i reaprendre les lliçons del passat sobre la reverència pel sòl.

Podem rastrejar la relació sagrada dels negres amb el sòl com a mínim fins al regnat de Cleopatra a Egipte, que va començar l'any 51 aC. Reconeixent les contribucions del cuc de terra a la fertilitat del sòl egipci, Cleopatra va declarar l'animal sagrat i va decretar que ningú, ni tan sols un pagès, no podia fer mal o treure un cuc de terra per por d'ofendre la deïtat de la fertilitat. Segons estudis als quals es fa referència per Jerry Minnich a The Earthworm Book el 1977, els cucs de la vall del riu Nil eren en gran part responsables de l'extraordinària fertilitat dels sòls egipcis.

A l'Àfrica Occidental, la profunditat dels sòls antropogènics altament fèrtils serveix com a "vara de mesurar" l'edat de les comunitats. Durant els darrers més de 700 anys, les dones de Ghana i Libèria han combinat diversos tipus de residus, com ara cendres i carbons de la cuina, ossos de la preparació d'àpats, subproductes del processament de sabons artesanals i palla de la collita, per crear Terres Fosques Africanes.

Segons un estudi del 2016 publicat a Frontiers in Ecology and the Environment , aquest or negre té altes concentracions de calci i fòsfor, així com entre un 200 i un 300 per cent més de carboni orgànic que els sòls típics de la regió. Avui dia, els ancians de la comunitat mesuren l'edat dels seus pobles per la profunditat del sòl negre, ja que tots els agricultors de cada generació van participar en la seva creació.

Quan els governs colonials del nord de Namíbia i el sud d'Angola van intentar obligar els agricultors ovambo a abandonar les seves terres, van oferir el que van dir que eren parcel·les equivalents amb un sòl de millor qualitat. Segons Emmanuel Kreike a Environmental Infrastructure in African History , els agricultors es van negar a ser desplaçats, replicant que havien invertit substancialment en la construcció dels seus sòls i dubtaven que les noves zones mai igualessin la fertilitat de les seves granges existents. El poble ovambo sabia que la fertilitat del sòl no era una qualitat inherent, sinó quelcom que es nodreix al llarg de generacions mitjançant el treball amb monticles, el solc i l'aplicació de fems, cendres, terra de tèrmits, orina de bestiar i fang de zones humides.

Aquesta connexió reverent entre els negres i la terra va viatjar amb els administradors de terres negres als Estats Units.

A principis del segle XX, George Washington Carver va ser un pioner en l'agricultura regenerativa i un dels primers científics agrícoles dels Estats Units a defensar l'ús de cultius de cobertura lleguminosos, cobertes vegetals riques en nutrients i horticultura diversificada. Va escriure a The American Monthly Review of Reviews que la "deficiència de nitrogen del sòl es pot cobrir gairebé completament mitjançant la rotació adequada dels cultius, mantenint les lleguminoses, o plantes amb beines, creixent al sòl tant com sigui possible".

Va aconsellar als agricultors que dediquessin cada moment lliure a rastrellar fulles, recollir terra rica del bosc, apilar fang dels pantans i transportar-lo a la terra. Carver creia que "la crueltat amb qualsevol cosa significa una injustícia comesa contra aquesta cosa", una convicció que s'estenia tant a les persones com al sòl.

Un dels projectes de la colonització, el capitalisme i la supremacia blanca ha estat fer-nos oblidar aquesta connexió sagrada amb el sòl. Només quan això passés podríem racionalitzar l'explotació per obtenir beneficis.

Quan els colons europeus van desplaçar els pobles indígenes per Amèrica del Nord al segle XIX, van exposar vastes extensions de terra a l'arada per primera vegada. Només van caldre unes dècades de llaurada intensa per expulsar al voltant del 50% de la matèria orgànica original del sòl al cel en forma de diòxid de carboni. La productivitat agrícola de les Grans Planes va disminuir un 71% durant els 28 anys posteriors a aquella primera llaurada europea. L'augment inicial dels nivells de diòxid de carboni atmosfèric va ser degut a l'oxidació de la matèria orgànica del sòl mitjançant l'arada.

Els sòls del planeta continuen tenint problemes.

Cada any perdem al voltant de 25 milions d'acres de terres de cultiu a causa de l'erosió del sòl. La pèrdua és de 10 a 40 vegades més ràpida que la taxa de formació del sòl, cosa que posa en risc la seguretat alimentària mundial. Es preveu que la degradació del sòl per si sola disminueixi la producció d'aliments en un 30% durant els propers 50 anys. A més, quan els sòls estan carregats de fertilitzants i pesticides, la qualitat nutricional dels aliments que produeixen és inferior a la dels cultius que es conreen amb mètodes que enriqueixen el sòl amb compost, cultius de cobertura i cobertores vegetals.

Quan el sòl pateix, no només el nostre subministrament d'aliments està en risc. Com més lluny s'allunyi la població de la seva connexió amb la terra, més probable és que ignorem i explotem aquells que treballen el sòl. Com va escriure Wendell Berry a The Hidden Wound el 1970:

L'home blanc, preocupat per les abstraccions de l'explotació econòmica i la propietat de la terra, necessàriament ha viscut al país com una força destructiva, una catàstrofe ecològica, perquè va assignar el treball manual, i en això la possibilitat d'un coneixement íntim de la terra, a un poble que considerava racialment inferior; en degradar així el treball, va destruir la possibilitat d'un contacte significatiu amb la terra. Literalment estava cegat pels seus pressupòsits i prejudicis. Com que no coneixia la terra, era inevitable que malgastés la seva abundància natural, esgotés la seva riquesa, la corrompés i la contaminés, o la destruís per complet. La història de l'ús de la terra per part de l'home blanc a Amèrica és un escàndol.

Als Estats Units actuals, gairebé el 85% de les persones que treballen la terra són hispanes o llatines i no gaudeixen de les mateixes proteccions laborals per llei que altres treballadors nord-americans d'altres sectors. L'exposició a pesticides, el robatori de salaris, les hores extres no compensades, el treball infantil, la manca de negociació col·lectiva i l'abús sexual són experiències massa comunes dels treballadors agrícoles actuals.

Fins i tot a les zones urbanes, la nostra desconnexió del sòl té greus conseqüències.

De petita, a la meva filla, Neshima, li encantava fer pastissos de fang al pati i deixar caure llavors de mongetes als solcs dels horts comunitaris de Worcester, Massachusetts. No sabia que l'exposició a aquests sòls urbans posaria la meva filla en risc de patir danys neurològics permanents.

En la seva visita pediàtrica de 18 mesos, vaig saber que era una dels aproximadament 500.000 nens amb nivells elevats de plom a la sang en aquest país. Va inhalar i ingerir terra que havia estat contaminada amb plom procedent de pintura vella i emissions de gasolina. Ràpidament em vaig convertir en una activista de sòls segurs i vaig analitzar centenars d'espais residencials i públics per tota la ciutat, trobant nivells de plom de fins a 11.000 parts per milió, molt per sobre del límit de seguretat de l'Agència de Protecció Ambiental de 400 parts per milió.

Des de l'arsènic trobat en una escola a Maine fins als metalls pesants dels jardins de Portland, Oregon, i les zones industrials industrials d'un habitatge assequible a Minneapolis, els nostres sòls urbans mostren les cicatrius de la nostra desconnexió. Originari del Bronx, Nova York, un participant en un dels nostres programes de formació agrícola va compartir: "El sòl és tòxic al meu barri. L'única cosa bona que puc dir-ne és que quan hi havia tirotejos des de vehicles, m'acostava a terra i l'olor de la terra significava que estava fora de perill".

Quan els sòls pateixen els maltractaments més greus, ja ni tan sols poden proporcionar un terreny estable sota els nostres peus.

A principis del 2018, incendis forestals van arrasar el comtat de Santa Barbara, Califòrnia, cremant la matèria orgànica del sòl i devastant la vegetació que mantenia els vessants al seu lloc. Les fortes pluges van seguir les flames i el fang i les roques desestabilitzats van fluir costa avall, deixant almenys 21 morts i més de 400 cases danyades o destruïdes al seu pas.

Tant els incendis forestals com les pluges irregulars es poden vincular al canvi climàtic antropogènic i a la nostra voraç gana de combustibles fòssils. A més d'això, el procés d'extracció d'aquests combustibles fòssils de la terra mitjançant la mineria del carbó i la fracturació hidràulica desestabilitza encara més el sòl, donant lloc a dolines com la del comtat de Chester, Pennsilvània, connectada a l'oleoducte Mariner East.

Els guardians del sòl de generacions passades van reconèixer que un sòl saludable no només és imprescindible per a la nostra seguretat alimentària, sinó que també és fonamental per al nostre benestar cultural i emocional.

La ciència occidental s'està posant al dia i ara entén que l'exposició al microbioma d'un sòl saludable ofereix beneficis per a la salut mental que rivalitzen amb els antidepressius. Després que els ratolins fossin tractats amb Mycobacterium vaccae , un bacteri del sòl amigable, els seus cervells van produir més serotonina, l'hormona reguladora de l'estat d'ànim. Alguns científics ara defensen que juguem a la terra per cuidar la nostra salut psicològica.

Veiem els beneficis del sòl de manera anecdòtica a la nostra granja amb els participants joves i adults que vénen a aprendre mètodes de regeneració del sòl afroindígenes. Tot i que el pla d'estudis se centra en detalls tan friquis com la correlació entre el recompte de cucs de terra i la matèria orgànica del sòl, els participants sovint reflexionen que el principal que guanyen del seu temps amb la terra és la "curació" i la força per deixar enrere addiccions, relacions tòxiques, males dietes i entorns laborals degradants.

Els nostres avantpassats ens ensenyen que no són només els bacteris del sòl els que contribueixen a aquest procés de curació. Part de la cosmologia africana és que els esperits dels nostres avantpassats persisteixen a la terra i ens transmeten missatges d'ànim i guia a través del contacte amb el sòl.

A més, creiem que la Terra mateixa és un esperit viu i conscient que imparteix saviesa. Quan contemplem un grapat de terra boscosa, rica en el miceli que transmet sucres i missatges entre arbres, ens familiaritzem amb el món interior del superorganisme forestal i els seus secrets de compartir i interdependència.

Igual que Dijour, som acollits a casa en una profunda xarxa de pertinença que s'estén més enllà dels límits del jo i de l'espècie.

Un estudiant de la nostra granja va reflexionar: "Marxo d'aquesta experiència sentint-me arrelat com un arbre en una terra i un país on abans no em sentia benvingut. La connexió amb la terra va ser el despertar de la meva sobirania".