मातीशी पुन्हा जोडले जाणे, स्वतःला आणि ग्रहाला बरे करणे

लीआ पेनिमन ही न्यू यॉर्कच्या अपस्टेट सोल फायर फार्मची सह-संस्थापक आहे, जी कृष्णवर्णीय, स्थानिक आणि इतर रंगीत लोकांसाठी शेती विसर्जन प्रशिक्षण कार्यक्रम चालवते. फोटो: जॅमेल मोसेली/मेल एमिडिया

न्यू यॉर्कमधील ग्राफ्टन येथील सोल फायर फार्म येथे रेतीच्या रस्त्यावर उभ्या असलेल्या व्हॅनमधून डिजॉर कार्टरने बाहेर पडण्यास नकार दिला. त्याच्या कार्यक्रमातील इतर किशोरवयीन मुले संशयास्पद दिसली, परंतु डिजॉर व्हॅनमध्येच बसून राहिला, त्याचे हुड वर केले, हेडफोन घातले आणि डोळे मिटले.

त्याच्या नवीन जॉर्डनवर चिखल होणार नव्हता आणि शेतीच्या घाणेरड्या कामाने तो आपले हात मातीमोल करणार नव्हता.

मी त्याला दोष दिला नाही. जवळजवळ अपवाद वगळता, जेव्हा मी शेतात येणाऱ्या काळ्या पर्यटकांना विचारतो की माती पाहिल्यावर त्यांना प्रथम काय वाटते, तेव्हा ते "गुलामगिरी" किंवा "लागवड" असे उत्तर देतात. आमची कुटुंबे जॉर्जियाच्या लाल मातीतून चांगल्या कारणासाठी पळून गेली होती - चॅटल गुलामगिरी, शेअरक्रॉपिंग, गुन्हेगारांना भाडेपट्टा आणि लिंचिंगच्या आठवणी पृथ्वीशी असलेल्या आमच्या नात्याशी जोडल्या गेल्या होत्या. आमच्या अनेक पूर्वजांसाठी, दहशतीपासून मुक्तता आणि मातीपासून वेगळे होणे हे समानार्थी शब्द होते.

डिजॉरच्या उन्हाळी कार्यक्रमातील प्रौढ मार्गदर्शक अन्न न्यायावर लक्ष केंद्रित करणाऱ्या काळ्या लोकांच्या नेतृत्वाखालील शेतातील या फील्ड ट्रिपबद्दल उत्साहित असताना, डिजॉर त्यात सहभागी नव्हती. मी त्याला पटवून देण्याचा प्रयत्न केला की जरी ती जमीन "गुन्ह्याचे ठिकाण" होती, जसे की ख्रिस बोल्डेन न्यूसमने म्हटले होते, तरी ती कधीही गुन्हेगार नव्हती.

पण डिजौरला खात्री पटली नाही. जेव्हा त्याने त्या गटाला टूरला जाताना पाहिले तेव्हाच अस्वलांनी भरलेल्या जंगलात एकटे पडण्याची त्याची भीती मातीच्या भीतीवर मात केली. तो आमच्यात सामील झाला, ओल्या मातीपासून त्यांचे संरक्षण करण्यासाठी त्याचे जॉर्डन पक्षी काढून टाकले आणि शेवटी मातीला त्याच्या उघड्या पायांच्या तळव्यांशी थेट संपर्क येऊ दिला.

दिवसाच्या शेवटी, सामान्यतः संयमी आणि संयमी स्वभावाचा, दिजौरला अश्रू अनावर झाले. त्याने स्पष्ट केले की तो खूप लहान असताना, त्याच्या आजीने त्याला बाग कशी करायची आणि कीटकांनी भरलेली मूठभर माती कशी हळूवारपणे धरायची हे शिकवले होते. ती वर्षानुवर्षे वारली आणि तो हे धडे विसरला होता. जेव्हा त्याने टूरमध्ये त्याचे बूट काढले आणि चिखल त्याच्या पायावर येऊ दिला, तेव्हा तिच्या आणि जमिनीच्या आठवणी अक्षरशः जमिनीवरून, त्याच्या तळव्यावरून आणि त्याच्या हृदयात गेल्या. तो म्हणाला की तो "अखेर घरी पोहोचल्यासारखे" वाटले.

सत्य हे आहे की हजारो वर्षांपासून कृष्णवर्णीय लोकांचे मातीशी एक पवित्र नाते आहे जे अमेरिकेत आपल्या २४६ वर्षांच्या गुलामगिरीच्या आणि ७५ वर्षांच्या शेअरपीकांपेक्षा खूप जास्त आहे.

अनेकांसाठी, जमिनीवर आधारित दहशतीच्या या काळात ते नाते उध्वस्त झाले आहे. आपल्या पूर्वजांनी जमिनीवर अनुभवलेल्या दडपणाला आपण जमिनीशीच गोंधळात टाकले आहे, तिला अत्याचारी म्हणत आहोत आणि मागे वळून न पाहता पक्क्या रस्त्यांकडे धावत आहोत. आपण वाकत नाही, घाम गाळत नाही, कापणी करत नाही किंवा घाणही करत नाही कारण आपल्याला असे वाटते की यामुळे आपण गुलामगिरीत परत जाऊ.

मातीशी असलेले आपले नाते सुधारण्याच्या कामाचा एक भाग म्हणजे भूतकाळातील माती पूजेच्या धड्यांचा शोध घेणे आणि त्यांना पुन्हा शिकणे.

इ.स.पूर्व ५१ पासून इजिप्तमध्ये क्लियोपात्राच्या कारकिर्दीपासून काळ्या लोकांचे मातीशी पवित्र नाते आपल्याला आढळते. इ.स.पू. ५१ पासून गांडुळाचे इजिप्तमधील सुपीकतेमध्ये योगदान ओळखून, क्लियोपात्राने या प्राण्याला पवित्र घोषित केले आणि असा आदेश दिला की कोणीही, अगदी शेतकरीही, गांडुळाला इजा करू नये किंवा काढून टाकू नये कारण त्यामुळे प्रजननक्षमतेच्या देवतेला अपमान होईल. जेरी मिनिच यांनी १९७७ मध्ये द अर्थवर्म बुकमध्ये उल्लेख केलेल्या अभ्यासानुसार, नाईल नदीच्या खोऱ्यातील किडे इजिप्शियन मातीच्या असाधारण सुपीकतेसाठी मोठ्या प्रमाणात जबाबदार होते.

पश्चिम आफ्रिकेत, अत्यंत सुपीक मानववंशीय मातीची खोली समुदायांच्या वयासाठी "मीटर स्टिक" म्हणून काम करते. गेल्या ७०० पेक्षा जास्त वर्षांत, घाना आणि लायबेरियातील महिलांनी अनेक प्रकारचे कचरा एकत्र केले आहे - ज्यामध्ये स्वयंपाकातून मिळणारी राख आणि चार, जेवण बनवताना मिळणारी हाडे, हाताने बनवलेल्या साबणांवर प्रक्रिया करताना येणारे उप-उत्पादने आणि कापणीचा भुसा यांचा समावेश आहे - ज्यामुळे आफ्रिकन डार्क अर्थ्स तयार झाले आहेत.

२०१६ मध्ये फ्रंटियर्स इन इकॉलॉजी अँड द एन्व्हायर्नमेंट या पुस्तकात प्रकाशित झालेल्या एका अभ्यासानुसार, या काळ्या सोन्यात कॅल्शियम आणि फॉस्फरसचे प्रमाण जास्त आहे, तसेच या प्रदेशातील सामान्य मातीपेक्षा २०० ते ३०० टक्के जास्त सेंद्रिय कार्बन आहे. आज, समुदायातील वडील त्यांच्या शहरांचे वय काळ्या मातीच्या खोलीवरून मोजतात, कारण प्रत्येक पिढीतील प्रत्येक शेतकरी त्याच्या निर्मितीमध्ये सहभागी होता.

जेव्हा उत्तर नामिबिया आणि दक्षिण अंगोलातील वसाहतवादी सरकारांनी ओवाम्बो शेतकऱ्यांना त्यांच्या जमिनीवरून काढून टाकण्याचा प्रयत्न केला, तेव्हा त्यांनी त्यांना चांगल्या दर्जाच्या मातीसह समतुल्य भूखंड देऊ केले. इमॅन्युएल क्रेइक यांच्या मते, आफ्रिकन इतिहासातील पर्यावरणीय पायाभूत सुविधांमधील शेतकऱ्यांनी विस्थापित होण्यास नकार दिला, त्यांनी त्यांच्या मातीच्या बांधकामात मोठ्या प्रमाणात गुंतवणूक केल्याचा प्रतिकार केला आणि नवीन क्षेत्रे त्यांच्या विद्यमान शेतांच्या सुपीकतेमध्ये कधीही बरोबरी करू शकतील अशी शंका व्यक्त केली. ओवाम्बो लोकांना माहित होते की मातीची सुपीकता ही एक उपजत गुणवत्ता नाही तर ती अशी गोष्ट आहे जी पिढ्यान्पिढ्या ढिगारा, रिडगिंग आणि खत, राख, वाळवी माती, गुरांचे मूत्र आणि ओल्या जमिनीतील चिखल वापरून जोपासली जाते.

काळ्या लोकांचा आणि मातीचा हा आदरयुक्त संबंध काळ्या जमीन मालकांसोबत अमेरिकेत गेला.

१९०० च्या दशकाच्या सुरुवातीला, जॉर्ज वॉशिंग्टन कार्व्हर हे पुनरुत्पादक शेतीचे प्रणेते होते आणि शेंगायुक्त आच्छादन पिके, पोषक तत्वांनी समृद्ध आच्छादन आणि विविध बागायतींच्या वापराचे समर्थन करणारे अमेरिकेतील पहिले कृषी शास्त्रज्ञ होते. त्यांनी द अमेरिकन मंथली रिव्ह्यू ऑफ रिव्ह्यूजमध्ये लिहिले आहे की मातीतील "नायट्रोजनची कमतरता जवळजवळ पूर्णपणे पिकांच्या योग्य रोटेशनद्वारे भरून काढता येते, शेंगा किंवा शेंगा देणारी रोपे शक्य तितकी मातीवर वाढतात."

त्यांनी शेतकऱ्यांना सल्ला दिला की त्यांनी प्रत्येक मोकळा वेळ पाने वेचण्यासाठी, जंगलातून समृद्ध माती गोळा करण्यासाठी, दलदलीतून कचरा गोळा करण्यासाठी आणि तो जमिनीवर वाहून नेण्यासाठी समर्पित करावा. कार्व्हरचा असा विश्वास होता की "कोणत्याही गोष्टीवर अविचारीपणा म्हणजे त्या गोष्टीवर अन्याय करणे", ही धारणा लोक आणि माती दोघांनाही लागू होती.

वसाहतवाद, भांडवलशाही आणि श्वेत वर्चस्ववादाच्या प्रकल्पांपैकी एक म्हणजे आपल्याला मातीशी असलेले हे पवित्र नाते विसरायला लावणे. जेव्हा ते घडले तेव्हाच आपण नफ्यासाठी त्याचे शोषण करणे तर्कसंगत ठरवू शकतो.

१८०० च्या दशकात युरोपियन स्थायिकांनी उत्तर अमेरिकेतील आदिवासी लोकांना विस्थापित केले तेव्हा त्यांनी पहिल्यांदाच जमिनीचा विस्तीर्ण भाग नांगरणीखाली आणला. मूळ सेंद्रिय पदार्थांपैकी सुमारे ५० टक्के कार्बन डायऑक्साइड म्हणून मातीतून आकाशात वाहून नेण्यासाठी फक्त काही दशकांच्या तीव्र मशागतीचा कालावधी लागला. त्या पहिल्या युरोपीय मशागतीनंतरच्या २८ वर्षांत ग्रेट प्लेन्सची कृषी उत्पादकता ७१ टक्क्यांनी कमी झाली. नांगरणीद्वारे मातीतील सेंद्रिय पदार्थांचे ऑक्सिडेशन झाल्यामुळे वातावरणातील कार्बन डायऑक्साइडच्या पातळीत सुरुवातीची वाढ झाली.

या ग्रहाची माती अजूनही संकटात आहे.

दरवर्षी आपण मातीची धूप होऊन सुमारे २.५ कोटी एकर शेती गमावतो. माती निर्मितीच्या दरापेक्षा हे नुकसान १० ते ४० पट जास्त आहे, ज्यामुळे जागतिक अन्न सुरक्षा धोक्यात येते. केवळ मातीच्या क्षीणतेमुळे पुढील ५० वर्षांत अन्न उत्पादन ३० टक्क्यांनी कमी होण्याचा अंदाज आहे. शिवाय, जेव्हा माती खते आणि कीटकनाशकांनी भरलेली असते, तेव्हा त्यांनी उत्पादित केलेल्या अन्नाची पौष्टिक गुणवत्ता कंपोस्ट, कव्हर पिके आणि आच्छादनाने माती समृद्ध करणाऱ्या पद्धती वापरून घेतलेल्या पिकांपेक्षा कमी असते.

जेव्हा मातीला त्रास होतो तेव्हा केवळ आपल्या अन्नपुरवठ्यालाच धोका नसतो. लोकसंख्या पृथ्वीशी असलेल्या संबंधांपासून जितकी दूर जाईल तितकेच आपण मातीची कामे करणाऱ्यांकडे दुर्लक्ष करण्याची आणि त्यांचे शोषण करण्याची शक्यता जास्त असते. वेंडेल बेरी यांनी १९७० मध्ये द हिडन वाउंडमध्ये लिहिले होते:

जमिनीच्या आर्थिक शोषण आणि मालकीच्या अमूर्ततेत रमलेला हा गोरा माणूस या देशात एक विनाशकारी शक्ती, एक पर्यावरणीय आपत्ती म्हणून जगला आहे, कारण त्याने हस्त श्रम आणि त्यात भूमीचे जवळचे ज्ञान मिळवण्याची शक्यता अशा लोकांना दिली ज्यांना तो वांशिकदृष्ट्या कनिष्ठ मानत होता; अशा प्रकारे श्रमाचे नीचीकरण करून, त्याने पृथ्वीशी अर्थपूर्ण संपर्क साधण्याची शक्यता नष्ट केली. त्याच्या पूर्वग्रहांनी आणि पूर्वग्रहांनी तो अक्षरशः आंधळा झाला होता. कारण त्याला जमीन माहित नव्हती, तो तिच्या नैसर्गिक देणगीचा अपव्यय करेल, तिची समृद्धता कमी करेल, ती भ्रष्ट आणि प्रदूषित करेल किंवा ती पूर्णपणे नष्ट करेल हे अपरिहार्य होते. अमेरिकेत पांढऱ्या माणसाने पृथ्वीचा वापर केल्याचा इतिहास एक लफडे आहे.

आज अमेरिकेत, शेतमजुरांपैकी जवळजवळ ८५ टक्के लोक हिस्पॅनिक किंवा लॅटिनो आहेत आणि त्यांना इतर क्षेत्रातील इतर अमेरिकन कामगारांसारखे कायद्यानुसार कामगार संरक्षण मिळत नाही. कीटकनाशकांचा संपर्क, वेतन चोरी, भरपाई न मिळालेला ओव्हरटाईम, बालमजुरी, सामूहिक सौदेबाजीचा अभाव आणि लैंगिक शोषण हे आज शेतमजुरांचे सामान्य अनुभव आहेत.

शहरी भागातही, मातीपासून आपले वेगळे होणे गंभीर परिणामांना कारणीभूत ठरते.

लहानपणी, माझी मुलगी, नेशिमा, खेळाच्या मैदानावर मातीचे पाई बनवायला आणि मॅसॅच्युसेट्सच्या वॉर्सेस्टरमधील सामुदायिक बागेच्या प्लॉटच्या कुरणात बीन बियाणे टाकायला खूप आवडायची. मला माहित नव्हते की या शहरी मातीच्या संपर्कात आल्याने माझ्या मुलाला कायमचे न्यूरोलॉजिकल नुकसान होण्याचा धोका असेल.

तिच्या १८ महिन्यांच्या बालरोग तपासणीत, मला कळले की ती या देशातील रक्तातील शिशाचे प्रमाण वाढलेल्या सुमारे ५००,००० मुलांपैकी एक होती. जुन्या रंग आणि पेट्रोल उत्सर्जनातून शिशाने दूषित झालेली माती तिने श्वासाने घेतली आणि खाल्ली. मी लवकरच सुरक्षित माती कार्यकर्ता बनलो आणि शहरातील शेकडो निवासी आणि सार्वजनिक जागांवर चाचणी केली, जिथे शिशाचे प्रमाण ११,००० भाग प्रति दशलक्ष इतके आढळले, जे पर्यावरण संरक्षण संस्थेच्या ४०० भाग प्रति दशलक्ष या सुरक्षित मर्यादेपेक्षा खूपच जास्त होते.

मेनमधील एका शाळेच्या ठिकाणी आढळणाऱ्या आर्सेनिकपासून ते पोर्टलँड, ओरेगॉनच्या बागांमधील जड धातूंपर्यंत आणि मिनियापोलिसमधील परवडणाऱ्या गृहनिर्माण साइटवरील ब्राउनफिल्ड्सपर्यंत, आपल्या शहरी मातीत आपल्या वियोगाचे व्रण दिसून येत आहेत. न्यू यॉर्कमधील ब्रॉन्क्स येथील रहिवासी असलेल्या आमच्या एका शेती प्रशिक्षण कार्यक्रमातील सहभागीने सांगितले की, "माझ्या परिसरातील माती विषारी आहे. मी याबद्दल फक्त एकच चांगली गोष्ट सांगू शकतो ती म्हणजे जेव्हा गाडी चालवताना गोळीबार होत असे तेव्हा मी जमिनीवर पडायचो आणि मातीच्या वासाचा अर्थ असा होता की मी सुरक्षित आहे."

जेव्हा मातीचा सर्वात भयंकर गैरवापर होतो, तेव्हा ती आपल्या पायाखाली स्थिर जमीनही देऊ शकत नाही.

२०१८ च्या सुरुवातीला, कॅलिफोर्नियातील सांता बारबरा काउंटीमध्ये लागलेल्या वणव्यात मातीतील सेंद्रिय पदार्थ जळून खाक झाले आणि डोंगरांना जागी ठेवणाऱ्या वनस्पतींचा नाश झाला. आगीनंतर मुसळधार पाऊस पडला आणि अस्थिर चिखल आणि दगड खाली वाहू लागले, ज्यामुळे किमान २१ जणांचा मृत्यू झाला आणि ४०० हून अधिक घरे खराब झाली किंवा नष्ट झाली.

वणव्या आणि अनियमित पाऊस या दोन्ही गोष्टी मानवनिर्मित हवामान बदल आणि जीवाश्म इंधनांसाठी आपल्या प्रचंड भूकेशी जोडल्या जाऊ शकतात. त्यासोबतच, कोळसा खाणकाम आणि फ्रॅकिंगद्वारे पृथ्वीवरून ते जीवाश्म इंधन काढण्याची प्रक्रिया मातीला आणखी अस्थिर करते, ज्यामुळे पेनसिल्व्हेनियातील चेस्टर काउंटीमधील सिंकहोलसारखे खड्डे पडतात, जे मरिनर ईस्ट पाइपलाइनशी जोडलेले आहे.

गेल्या पिढ्यांच्या मातीपालांनी हे ओळखले होते की निरोगी माती केवळ आपल्या अन्न सुरक्षेसाठी अत्यावश्यक नाही तर ती आपल्या सांस्कृतिक आणि भावनिक कल्याणासाठी देखील पायाभूत आहे.

पाश्चात्य विज्ञान आता हे समजून घेत आहे की निरोगी मातीच्या सूक्ष्मजीवांच्या संपर्कात आल्याने मानसिक आरोग्याला अँटीडिप्रेसंटच्या तुलनेत फायदे मिळतात. उंदरांवर मायकोबॅक्टेरियम व्हॅकाई या मातीतील अनुकूल जीवाणूचा उपचार केल्यानंतर, त्यांच्या मेंदूंनी मूड-नियमन करणारे सेरोटोनिन हार्मोन जास्त प्रमाणात तयार केले. काही शास्त्रज्ञ आता आपल्या मानसिक आरोग्याची काळजी घेण्यासाठी आपण मातीत खेळावे असा सल्ला देत आहेत.

आमच्या शेतात आफ्रो-इंडिजिन्स माती पुनरुत्पादन पद्धती शिकण्यासाठी येणाऱ्या तरुण आणि प्रौढ सहभागींसोबत मातीचे फायदे आम्हाला किस्सेवार दिसतात. अभ्यासक्रमात गांडुळांची संख्या आणि मातीतील सेंद्रिय पदार्थ यांच्यातील सहसंबंध यासारख्या गुंतागुंतीच्या तपशीलांवर लक्ष केंद्रित केले आहे, परंतु सहभागी अनेकदा असे प्रतिबिंबित करतात की मातीत घालवलेल्या वेळेतून त्यांना मिळणारी मुख्य गोष्ट म्हणजे "उपचार" आणि व्यसन, विषारी संबंध, खराब आहार आणि कामाचे वातावरण मागे सोडण्याची शक्ती.

आपले पूर्वज आपल्याला शिकवतात की या उपचार प्रक्रियेत केवळ मातीतील जीवाणू योगदान देत नाहीत. आफ्रिकन विश्वविज्ञानाचा एक भाग असा आहे की आपल्या पूर्वजांचे आत्मे पृथ्वीवर टिकून राहतात आणि मातीच्या संपर्कातून आपल्याला प्रोत्साहन आणि मार्गदर्शनाचे संदेश देतात.

शिवाय, आपण असा विश्वास करतो की पृथ्वी स्वतः एक जिवंत, जागरूक आत्मा आहे जी ज्ञान प्रदान करते. जेव्हा आपण झाडांमध्ये साखर आणि संदेश प्रसारित करणाऱ्या मायसेलियमने समृद्ध असलेल्या मूठभर जंगली मातीचा विचार करतो, तेव्हा आपल्याला जंगलातील अतिजीवांच्या आतील जगाची आणि त्याच्या सामायिकरण आणि परस्परावलंबनाच्या रहस्यांची जाणीव होते.

डिजौर प्रमाणेच, आपले स्वतःच्या आणि प्रजातींच्या सीमांच्या पलीकडे पसरलेल्या आपुलकीच्या खोल जाळ्यात स्वागत आहे.

आमच्या शेतातील एका विद्यार्थ्याने विचार केला, "मी हा अनुभव अशा जमिनीवर आणि देशात एका झाडासारखा जमिनीवर उभा राहून सोडतो जिथे मला पूर्वी स्वागत नव्हते. मातीशी असलेले नाते माझ्या सार्वभौमत्वाचे जागरण होते."