Riconnettersi Al Suolo Per Guarire Noi Stessi E Il Pianeta

Leah Penniman è la cofondatrice della Soul Fire Farm, nello stato di New York, che gestisce programmi di formazione intensiva in agricoltura per neri, indigeni e altre persone di colore. Foto di Jamel Mosely/Mel Emedia

Dijour Carter si rifiutò di scendere dal furgone parcheggiato nel vialetto di ghiaia della Soul Fire Farm a Grafton, New York. Gli altri adolescenti del suo programma ne uscirono scettici, ma Dijour rimase nel furgone con il cofano alzato, le cuffie e lo sguardo distolto.

Non c'era modo che si sporcasse di fango le sue nuove Jordan e non c'era modo che si sporcasse le mani con il lavoro sporco dell'agricoltore.

Non lo biasimavo. Quasi senza eccezioni, quando chiedo ai visitatori neri della fattoria cosa pensano per prima cosa quando vedono il terreno, rispondono "schiavitù" o "piantagione". Le nostre famiglie sono fuggite dalle argille rosse della Georgia per una buona ragione: i ricordi della schiavitù, della mezzadria, dell'affitto forzato e del linciaggio erano legati al nostro rapporto con la terra. Per molti dei nostri antenati, libertà dal terrore e separazione dalla terra erano sinonimi.

Mentre i tutor adulti del programma estivo di Dijour erano entusiasti di questa gita in un'azienda agricola gestita da persone di colore e incentrata sulla giustizia alimentare, Dijour non era d'accordo. Ho cercato di convincerlo che, sebbene la terra fosse la "scena del crimine", come ha detto Chris Bolden Newsome, lei non era mai stata la criminale.

Ma Dijour non era convinto. Fu solo quando vide il gruppo partire per un'escursione che la sua paura di rimanere solo in una foresta piena di orsi superò quella della sporcizia. Si unì a noi, togliendosi le Jordan per proteggerle dalla terra umida e permettendo, finalmente, al terreno di entrare in contatto diretto con le piante dei suoi piedi nudi.

Dijour, tipicamente stoico e riservato, scoppiò in lacrime durante il cerchio conclusivo di quella giornata. Spiegò che, quando era molto piccolo, sua nonna gli aveva insegnato a coltivare il giardino e a tenere delicatamente una manciata di terra brulicante di insetti. La nonna era morta anni prima e lui aveva dimenticato quegli insegnamenti. Quando si tolse le scarpe durante il tour e lasciò che il fango gli arrivasse ai piedi, il ricordo di lei e della terra viaggiò letteralmente dalla terra, attraverso le sue piante dei piedi, fino al suo cuore. Disse che si sentiva come se fosse "finalmente a casa".

La verità è che per migliaia di anni i neri hanno avuto un rapporto sacro con la terra che supera di gran lunga i nostri 246 anni di schiavitù e i 75 anni di mezzadria negli Stati Uniti.

Per molti, questo periodo di terrore terrestre ha devastato quel legame. Abbiamo confuso la sottomissione subita dai nostri antenati sulla terraferma con la terra stessa, definendola l'oppressore e correndo verso strade asfaltate senza voltarci indietro. Non ci chiniamo, non sudiamo, non raccogliamo e non ci sporchiamo nemmeno perché immaginiamo che questo ci riporterebbe in schiavitù.

Parte del lavoro di guarigione del nostro rapporto con il suolo consiste nel riportare alla luce e reimparare le lezioni del passato sul rispetto per il suolo.

Possiamo far risalire il sacro rapporto dei neri con il suolo almeno al regno di Cleopatra in Egitto, a partire dal 51 a.C. Riconoscendo il contributo del lombrico alla fertilità del suolo egiziano, Cleopatra dichiarò sacro l'animale e decretò che a nessuno, nemmeno a un contadino, fosse permesso danneggiare o rimuovere un lombrico per paura di offendere la divinità della fertilità. Secondo gli studi citati da Jerry Minnich in The Earthworm Book del 1977, i lombrichi della valle del Nilo erano in gran parte responsabili della straordinaria fertilità dei terreni egiziani.

Nell'Africa occidentale, la profondità dei suoli antropici altamente fertili funge da "metro" per l'età delle comunità. Negli ultimi 700 anni, le donne in Ghana e Liberia hanno combinato diversi tipi di rifiuti, tra cui cenere e carbone di cottura, ossa provenienti dalla preparazione dei pasti, sottoprodotti della lavorazione dei saponi fatti a mano e pula del raccolto, per creare le Terre Scure Africane.

Secondo uno studio del 2016 pubblicato su Frontiers in Ecology and the Environment , questo oro nero presenta elevate concentrazioni di calcio e fosforo, oltre a un contenuto di carbonio organico dal 200 al 300% superiore rispetto ai terreni tipici della regione. Oggi, gli anziani delle comunità misurano l'età delle loro città in base alla profondità del terreno nero, poiché ogni agricoltore di ogni generazione ha contribuito alla sua creazione.

Quando i governi coloniali della Namibia settentrionale e dell'Angola meridionale tentarono di cacciare i contadini Ovambo dalle loro terre, questi ultimi offrirono quelli che, a loro dire, erano appezzamenti equivalenti con terreno di migliore qualità. Secondo Emmanuel Kreike in Environmental Infrastructure in African History , i contadini si rifiutarono di essere sfrattati, ribattendo di aver investito in modo sostanziale nella costruzione dei loro terreni e di dubitare che le nuove aree avrebbero mai eguagliato le loro fattorie esistenti in termini di fertilità. Il popolo Ovambo sapeva che la fertilità del suolo non era una qualità intrinseca, ma qualcosa che si coltiva di generazione in generazione attraverso la formazione di cumuli, creste e l'applicazione di letame, ceneri, terriccio di termiti, urina di bestiame e letame proveniente dalle zone umide.

Questo legame reverente tra i neri e la terra è arrivato fino agli Stati Uniti insieme ai custodi delle terre nere.

Nei primi anni del 1900, George Washington Carver fu un pioniere dell'agricoltura rigenerativa e uno dei primi scienziati agricoli negli Stati Uniti a sostenere l'uso di colture di copertura leguminose, pacciamature ricche di nutrienti e un'orticoltura diversificata. Scrisse su The American Monthly Review of Reviews che "la carenza di azoto del suolo può essere compensata quasi interamente con una corretta rotazione delle colture, mantenendo le leguminose, o piante con baccelli, in crescita sul terreno il più possibile".

Consigliava agli agricoltori di dedicare ogni momento libero a rastrellare le foglie, raccogliere la terra fertile dai boschi, ammucchiare il letame dalle paludi e trasportarlo sulla terra. Carver credeva che "la cattiveria verso qualcosa significa un'ingiustizia commessa nei confronti di quella cosa", una convinzione che si estendeva sia alle persone che al suolo.

Uno dei progetti della colonizzazione, del capitalismo e della supremazia bianca è stato quello di farci dimenticare questo sacro legame con la terra. Solo quando ciò è accaduto abbiamo potuto razionalizzare lo sfruttamento a scopo di lucro.

Quando i coloni europei cacciarono le popolazioni indigene dal Nord America nel XIX secolo, per la prima volta vaste distese di terra furono arate. Ci vollero solo pochi decenni di intensa lavorazione del terreno per espellere circa il 50% della materia organica originaria dal suolo sotto forma di anidride carbonica. La produttività agricola delle Grandi Pianure diminuì del 71% nei 28 anni successivi a quella prima lavorazione del terreno da parte degli europei. L'aumento iniziale dei livelli di anidride carbonica atmosferica fu dovuto all'ossidazione della materia organica del suolo attraverso l'aratura.

I suoli del pianeta continuano ad essere in difficoltà.

Ogni anno perdiamo circa 25 milioni di acri di terreni coltivabili a causa dell'erosione del suolo. La perdita è da 10 a 40 volte più rapida del tasso di formazione del suolo, mettendo a rischio la sicurezza alimentare globale. Si prevede che il solo degrado del suolo ridurrà la produzione alimentare del 30% nei prossimi 50 anni. Inoltre, quando i terreni sono carichi di fertilizzanti e pesticidi, la qualità nutrizionale del cibo prodotto è inferiore rispetto a quella delle colture coltivate con metodi che arricchiscono il terreno con compost, colture di copertura e pacciame.

Quando il suolo soffre, non è solo la nostra riserva alimentare a essere a rischio. Più la popolazione si allontana dal suo legame con la terra, più è probabile che ignoriamo e sfruttiamo chi lavora la terra. Come scrisse Wendell Berry in "The Hidden Wound" nel 1970:

L'uomo bianco, ossessionato dalle astrazioni dello sfruttamento economico e della proprietà della terra, ha necessariamente vissuto il territorio come una forza distruttiva, una catastrofe ecologica, perché ha assegnato il lavoro manuale, e in questo la possibilità di una conoscenza approfondita della terra, a un popolo che considerava razzialmente inferiore; svilendo così il lavoro, ha distrutto la possibilità di un contatto significativo con la terra. Era letteralmente accecato dai suoi presupposti e pregiudizi. Poiché non conosceva la terra, era inevitabile che ne avrebbe sperperato la generosità naturale, ne avrebbe impoverito le ricchezze, l'avrebbe corrotta e inquinata, o l'avrebbe distrutta del tutto. La storia dell'uso della terra da parte dell'uomo bianco in America è uno scandalo.

Negli Stati Uniti, oggi, quasi l'85% dei lavoratori agricoli è ispanico o latinoamericano e non gode delle stesse tutele legali dei lavoratori americani in altri settori. L'esposizione ai pesticidi, il furto di salari, gli straordinari non retribuiti, il lavoro minorile, la mancanza di contrattazione collettiva e gli abusi sessuali sono esperienze fin troppo comuni tra i braccianti agricoli di oggi.

Anche nelle aree urbane, il nostro distacco dal suolo ha gravi conseguenze.

Da bambina, mia figlia Neshima amava fare torte di fango nel parco giochi e gettare semi di fagioli nei solchi degli orti comunitari di Worcester, nel Massachusetts. Non sapevo che l'esposizione a questi terreni urbani avrebbe messo a rischio mia figlia di danni neurologici permanenti.

Durante la visita pediatrica del suo diciottesimo mese, ho scoperto che era una dei circa 500.000 bambini con livelli elevati di piombo nel sangue in questo paese. Aveva inalato e ingerito terreno contaminato da piombo proveniente da vecchie vernici ed emissioni di benzina. Sono diventato rapidamente un attivista per la salvaguardia del suolo e ho testato centinaia di spazi residenziali e pubblici in tutta la città, riscontrando livelli di piombo fino a 11.000 parti per milione, ben al di sopra del limite di sicurezza di 400 parti per milione stabilito dall'Agenzia per la Protezione Ambientale.

Dall'arsenico trovato in una scuola nel Maine ai metalli pesanti nei giardini di Portland, Oregon, fino alle aree industriali dismesse di un'area di edilizia popolare a Minneapolis, i nostri terreni urbani mostrano i segni della nostra disconnessione. Originario del Bronx, New York, un partecipante a uno dei nostri programmi di formazione agricola ha raccontato: "Il terreno nel mio quartiere è tossico. L'unica cosa positiva che posso dire è che quando c'erano sparatorie tra auto in corsa, mi abbassavo a terra e l'odore della terra significava che ero al sicuro".

Quando i terreni subiscono gli abusi più gravi, non riescono più nemmeno a fornire un terreno stabile sotto i nostri piedi.

All'inizio del 2018, gli incendi boschivi hanno devastato la contea di Santa Barbara, in California, bruciando la materia organica del terreno e devastando la vegetazione che sosteneva i pendii. Agli incendi hanno fatto seguito forti piogge, e fango e massi destabilizzati sono colati a valle, provocando almeno 21 morti e oltre 400 case danneggiate o distrutte.

Sia gli incendi boschivi che le precipitazioni irregolari possono essere collegati al cambiamento climatico antropogenico e alla nostra voracità per i combustibili fossili. A ciò si aggiunge il fatto che il processo di estrazione di questi combustibili fossili dalla terra attraverso l'estrazione del carbone e il fracking destabilizza ulteriormente il suolo, causando voragini come quella nella contea di Chester, in Pennsylvania, collegata all'oleodotto Mariner East.

Gli amministratori del suolo delle generazioni passate hanno riconosciuto che un terreno sano non è solo fondamentale per la nostra sicurezza alimentare, ma è anche fondamentale per il nostro benessere culturale ed emotivo.

La scienza occidentale sta recuperando terreno, comprendendo che l'esposizione al microbioma di un terreno sano offre benefici per la salute mentale che competono con gli antidepressivi. Dopo che i topi sono stati trattati con Mycobacterium vaccae , un batterio del suolo amico, il loro cervello ha prodotto più serotonina, l'ormone che regola l'umore. Alcuni scienziati ora sostengono che giocare nella terra sia un modo per prendersi cura della propria salute psicologica.

Nella nostra azienda agricola, osserviamo i benefici del suolo in modo aneddotico, con i giovani e gli adulti che vengono ad apprendere i metodi afro-indigeni di rigenerazione del suolo. Sebbene il programma si concentri su dettagli poco pratici come la correlazione tra il numero di lombrichi e la sostanza organica del suolo, i partecipanti spesso riflettono sul fatto che la cosa principale che ottengono dal tempo trascorso con la terra è la "guarigione" e la forza di lasciarsi alle spalle dipendenze, relazioni tossiche, diete povere e ambienti di lavoro degradanti.

I nostri antenati ci insegnano che non sono solo i batteri del suolo a contribuire a questo processo di guarigione. Parte della cosmologia africana è che gli spiriti dei nostri antenati persistono nella terra e ci trasmettono messaggi di incoraggiamento e guida attraverso il contatto con il suolo.

Inoltre, crediamo che la Terra stessa sia uno spirito vivente e cosciente che trasmette saggezza. Quando osserviamo una manciata di terreno boschivo, ricco del micelio che trasmette zuccheri e messaggi tra gli alberi, veniamo a conoscenza del mondo interiore del superorganismo forestale e dei suoi segreti di condivisione e interdipendenza.

Come Dijour, siamo accolti a casa in una profonda rete di appartenenza che si estende oltre i confini del sé e della specie.

Uno studente della nostra fattoria ha commentato: "Lascio questa esperienza sentendomi ancorato come un albero in una terra e in un paese in cui prima non mi sentivo benvenuto. Il legame con la terra ha rappresentato il risveglio della mia sovranità".