Újra kapcsolódni a talajhoz, Hogy meggyógyítsuk önmagunkat és a bolygót

Leah Penniman a New York állambeli Soul Fire Farm társalapítója, amely mezőgazdasági képzési programokat szervez fekete, őslakos és más színes bőrű emberek számára. Fotó: Jamel Mosely/Mel Emedia

Dijour Carter nem volt hajlandó kiszállni a New York állambeli Graftonban található Soul Fire Farm kavicsos felhajtóján parkoló furgonból. A programjában részt vevő többi tinédzser szkeptikusan fogadta, de Dijour a motorháztetőjét lehúzva, fejhallgatóval a fején, elfordított szemmel maradt a furgonban.

Eszem ágában sem volt sáros lenni az új Jordan cipőjén, és a kezét sem lehetett bepiszkolni a mezőgazdaság piszkos munkájával.

Nem hibáztattam. Szinte kivétel nélkül, amikor megkérdezem a farmra látogató fekete bőrűeket, hogy mi jut eszükbe először a talajról, azt válaszolják, hogy „rabszolgaság” vagy „ültetvény”. Családjaink jó okkal menekültek el Georgia vörös agyagföldjeiről – az ingóságrabszolgaság, a részes aratás, a fegyencek bérbeadása és a lincselés emléke összefonódott a földhöz fűződő kapcsolatunkkal. Sok ősünk számára a terrortól való szabadság és a talajtól való elválás egyet jelentett.

Míg Dijour nyári programjában részt vevő felnőtt mentorok izgatottak voltak ettől a kirándulástól egy fekete vezetésű, élelmiszer-igazságosságra összpontosító farmra, Dijour nem értett egyet vele. Megpróbáltam meggyőzni arról, hogy bár a föld a „bűncselekmény helyszíne” volt, ahogy Chris Bolden Newsome fogalmazott, Dijour sosem volt a bűnöző.

Dijour azonban nem volt meggyőződve. Csak akkor győzte le a medvékkel teli erdőben való egyedülmaradástól való félelme a földtől való félelmet, amikor meglátta a túrára induló csoportot. Csatlakozott hozzánk, levette Jordan cipőjét, hogy megvédje a nedves földtől, és végre hagyta, hogy a föld közvetlenül érintkezzen meztelen talpával.

A jellemzően sztoikus és visszafogott Dijour a nap végi zárókörben könnyekre fakadt. Elmondta, hogy amikor még nagyon kicsi volt, a nagymamája megmutatta neki, hogyan kell kertészkedni, és hogyan kell gyengéden fogni egy maréknyi, rovaroktól hemzsegő földet. Évekkel ezelőtt meghalt, és ő elfelejtette ezeket a leckéket. Amikor a túra során levette a cipőjét, és hagyta, hogy a sár elérje a lábát, Dijour és a föld emléke szó szerint a földből a talpán keresztül a szívébe vándorolt. Azt mondta, úgy érezte, „végre otthon” van.

Az igazság az, hogy a fekete emberek évezredek óta szent kapcsolatban állnak a földdel, ami messze felülmúlja az Egyesült Államokban eltöltött 246 évnyi rabszolgaságot és a 75 évnyi részes aratást.

Sokak számára a szárazföldi terror időszaka lerombolta ezt a kapcsolatot. Összekevertük az őseink által a szárazföldön megtapasztalt elnyomottságot magával a földdel, elnyomónak neveztük, és hátranézés nélkül a kövezett utcák felé rohantunk. Nem görnyedünk, nem izzadunk, nem aratunk, sőt, még csak nem is koszolódunk be, mert azt hisszük, hogy az visszahozna minket a rabságba.

A talajjal való kapcsolatunk gyógyításának része a múlt talajtiszteletének tanulságainak feltárása és újratanulása.

A fekete emberek földhöz fűződő szent kapcsolatát legalább Kleopátra egyiptomi uralkodásáig, Kr. e. 51-ig vezethetjük vissza. Felismerve a földigiliszta hozzájárulását az egyiptomi talaj termékenységéhez, Kleopátra szentté nyilvánította az állatot, és elrendelte, hogy senki, még egy földműves sem bánthatja vagy távolíthatja el a földigilisztát, nehogy megsértse a termékenység istenségét. Jerry Minnich 1977-es, a The Earthworm Book című könyvében hivatkozott tanulmányai szerint a Nílus-völgy férgei nagyrészt felelősek az egyiptomi talajok rendkívüli termékenységéért.

Nyugat-Afrikában a rendkívül termékeny antropogén talajok mélysége a közösségek korának „mérőjeként” szolgál. Az elmúlt több mint 700 évben Ghánában és Libériában a nők többféle hulladékot – beleértve a főzésből származó hamut és szenet, az étkezések előkészítéséből származó csontokat, a kézzel készített szappanok feldolgozásának melléktermékeit és a betakarítás során keletkező pelyvát – kombináltak, hogy létrehozzák az afrikai sötét földeket.

Egy 2016-os, a Frontiers in Ecology and the Environment folyóiratban megjelent tanulmány szerint ez a fekete arany magas kalcium- és foszforkoncentrációval rendelkezik, valamint 200-300 százalékkal több szerves szénnel, mint a régióra jellemző talajok. Ma a közösségek vénei a fekete talaj vastagsága alapján mérik városaik korát, mivel minden generáció minden gazdája részt vett a létrehozásában.

Amikor a gyarmati kormányok Észak-Namíbiában és Dél-Angolában megpróbálták kiszorítani az ovambó gazdákat földjeikről, ők – állításuk szerint – egyenértékű, jobb minőségű talajú telkeket ajánlottak fel. Emmanuel Kreike az afrikai történelem környezeti infrastruktúrája című könyvében azt írja, hogy a gazdák nem voltak hajlandók elvándorolni, azzal érvelve, hogy jelentős összegeket fektettek be a talajépítésbe, és kételkedtek abban, hogy az új területek valaha is elérik majd a meglévő gazdaságok termékenységét. Az ovambók tudták, hogy a talaj termékenysége nem veleszületett tulajdonság, hanem valami, amit generációkon át táplálnak a dombok építésével, a barázdák építésével, valamint trágya, hamu, termeszföld, szarvasmarha vizelet és a vizes élőhelyekről származó sár felhasználásával.

Ez a tiszteletteljes kapcsolat a fekete emberek és a föld között fekete földgondozókkal az Egyesült Államokba is eljutott.

Az 1900-as évek elején George Washington Carver úttörő volt a regeneratív gazdálkodásban, és az Egyesült Államok egyik első mezőgazdasági tudósa, aki a hüvelyes takarónövények, a tápanyagban gazdag talajtakarás és a diverzifikált kertészet mellett foglalt állást. Az American Monthly Review of Reviews című folyóiratban azt írta, hogy a talaj „nitrogénhiánya szinte teljes mértékben pótolható a megfelelő növényváltással, a hüvelyesek, vagyis a hüvelyes növények lehető legnagyobb mértékű talajban tartásával”.

Azt tanácsolta a gazdáknak, hogy minden szabad percüket a levelek gereblyézésének, az erdőkből származó gazdag föld összegyűjtésének, a mocsarakból a sár felhalmozásának és a földre szállításának szenteljék. Carver úgy vélte, hogy „a bármivel szembeni rosszindulat igazságtalanságot jelent az adott dologgal szemben”, ez a meggyőződés az emberekre és a talajra egyaránt kiterjedt.

A gyarmatosítás, a kapitalizmus és a fehér felsőbbrendűség egyik célja az volt, hogy elfeledtesse velünk ezt a szent kapcsolatot a földdel. Csak akkor tudtuk racionalizálni a haszonszerzés céljából történő kiaknázását, amikor ez megtörtént.

Amikor az európai telepesek az 1800-as években kiszorították az őslakosokat Észak-Amerikában, hatalmas földterületeket tettek először szánthatóvá. Mindössze néhány évtizednyi intenzív talajművelés kellett ahhoz, hogy a talaj eredeti szerves anyagának körülbelül 50 százaléka szén-dioxid formájában a levegőbe kerüljön. A Nagy-síkság mezőgazdasági termelékenysége 71 százalékkal csökkent az első európai talajművelést követő 28 évben. A légköri szén-dioxid szintjének kezdeti emelkedése a talaj szerves anyagának szántás okozta oxidációjának volt köszönhető.

A bolygó talajai továbbra is bajban vannak.

Évente körülbelül 25 millió hektárnyi termőföldet veszítünk a talajerózió miatt. A veszteség 10-40-szer gyorsabb, mint a talajképződés üteme, ami veszélyezteti a globális élelmezésbiztonságot. A talajromlás önmagában a következő 50 évben várhatóan 30 százalékkal csökkenti az élelmiszertermelést. Továbbá, amikor a talajok műtrágyákkal és növényvédő szerekkel telítettek, az általuk termelt élelmiszerek tápértéke alacsonyabb, mint az olyan növényeké, amelyeket komposzttal, takarónövényekkel és talajtakaróval gazdagított módszerekkel termesztenek.

Amikor a talaj szenved, nem csak az élelmiszer-ellátásunk van veszélyben. Minél távolabb kerül a népesség a földtől, annál valószínűbb, hogy figyelmen kívül hagyjuk és kizsákmányoljuk azokat, akik a talajt művelik. Ahogy Wendell Berry írta 1970-ben a Rejtett seb című könyvében:

A fehér ember, akit a föld gazdasági kizsákmányolásának és tulajdonlásának absztrakciói foglalkoztatnak, szükségszerűen pusztító erőként, ökológiai katasztrófaként élt az országban, mivel a kézi munkát, és ezáltal a föld bensőséges ismeretének lehetőségét, egy olyan népre bízta, amelyet fajilag alacsonyabb rendűnek tartott; ezzel a munkával lealacsonyítva elpusztította a földdel való értelmes kapcsolat lehetőségét. Szó szerint elvakították előfeltevései és előítéletei. Mivel nem ismerte a földet, elkerülhetetlen volt, hogy eltékozolja annak természeti adottságait, kimerítse gazdagságát, megrontsa és beszennyezze, vagy teljesen elpusztítsa. A fehér ember földhasználatának története Amerikában botrány.

Az Egyesült Államokban ma a földművesek közel 85 százaléka spanyol vagy latin-amerikai, és nem élvezik ugyanazokat a törvényi munkavédelmi lehetőségeket, mint más ágazatokban dolgozó amerikai munkavállalók. A növényvédőszer-kitettség, a bérlopás, a kompenzálatlan túlórák, a gyermekmunka, a kollektív tárgyalások hiánya és a szexuális zaklatás mind gyakori tapasztalatok a mezőgazdasági munkások körében napjainkban.

Még a városi területeken is súlyos következményekkel jár a talajtól való elszakadásunk.

Kisgyermekként a lányom, Neshima, imádott sárpiteket sütni a játszótéren, és babmagokat szórni a közösségi kertek barázdáiba Worcesterben, Massachusettsben. Nem tudtam, hogy a városi talajnak való kitettség tartós idegrendszeri károsodásnak teheti ki a gyermekemet.

18 hónapos gyermekgyógyászati ​​​​vizsgálatán megtudtam, hogy ő egyike annak a körülbelül 500 000 gyermeknek, akiknek magas a vérólomszintje ebben az országban. Belélegzett és lenyelt olyan talajt, amely régi festékből és benzinből származó ólommal szennyeződött. Gyorsan a biztonságos talaj aktivistájává váltam, és több száz lakó- és közteret teszteltem szerte a városban, ahol akár 11 000 ppm ólomszintet is tapasztaltam, ami jóval meghaladja a Környezetvédelmi Ügynökség 400 ppm biztonságos határértékét.

A maine-i iskola területén talált arzéntól kezdve az oregoni Portland kertjeiben található nehézfémeken át egy minneapolisi megfizethető lakásépítési terület barnamezőiig városi talajainkon látszanak az eltávolodásunk nyomai. A New York-i Bronxból származó egyik mezőgazdasági képzési programunk résztvevője megosztotta velünk: „Mérgező a talaj a környékünkön. Az egyetlen jó dolog, amit róla mondhatok, az az, hogy amikor lövöldözések voltak, lekuporodtam, és a föld szaga azt jelentette, hogy biztonságban vagyok.”

Amikor a talajok a legsúlyosabb igénybevételnek vannak kitéve, már nem is tudnak stabil talajt biztosítani a lábunk alatt.

2018 elején erdőtüzek pusztítottak a kaliforniai Santa Barbara megyében, felégetve a talaj szerves anyagát és elpusztítva a hegyoldalakat a helyén tartó növényzetet. A tüzet heves esőzések követték, a destabilizálódott sár és sziklák pedig lefelé folytak a lejtőn, legalább 21 halálos áldozatot követelve, és több mint 400 otthont megrongálva vagy elpusztítva.

Mind a bozóttüzek, mind a szeszélyes esőzések összefüggésbe hozhatók az antropogén klímaváltozással és a fosszilis tüzelőanyagok iránti falánk étvágyunkkal. Ehhez párosulva a fosszilis tüzelőanyagok kinyerése a földből szénbányászattal és rétegrepesztéssel tovább destabilizálja a talajt, ami olyan víznyelőket eredményez, mint amilyen a pennsylvaniai Chester megyében látható, és amely a Mariner East csővezetékhez csatlakozik.

A múlt generációinak talajgondnokai felismerték, hogy az egészséges talaj nemcsak az élelmezésbiztonságunk szempontjából elengedhetetlen, hanem kulturális és érzelmi jólétünk alapja is.

A nyugati tudomány kezd felzárkózni, és most már felismeri, hogy az egészséges talaj mikrobiomjának való kitettség olyan előnyökkel jár a mentális egészségre, amelyek vetekednek az antidepresszánsokkal. Miután egereket Mycobacterium vaccae- val, egy barátságos talajbaktériummal kezeltek, agyuk több hangulatszabályozó hormont, szerotonint termelt. Egyes tudósok most azt javasolják, hogy játsszunk a földben, hogy gondoskodjunk a pszichológiai egészségünkről.

Anekdotikus módon tapasztaljuk a talaj előnyeit a farmunkon a fiatal és felnőtt résztvevőknél, akik azért jönnek, hogy afro-őslakos talajregenerációs módszereket tanuljanak. Míg a tanterv olyan érdekes részletekre összpontosít, mint a földigiliszták száma és a talaj szerves anyagtartalma közötti összefüggés, a résztvevők gyakran elgondolkodnak azon, hogy a talajjal töltött időből elsősorban a „gyógyulást” nyerik, és erőt adnak nekik ahhoz, hogy maguk mögött hagyják a függőségeket, a mérgező kapcsolatokat, a rossz táplálkozást és a megalázó munkakörnyezetet.

Őseink arra tanítanak minket, hogy nem csak a talajbaktériumok járulnak hozzá ehhez a gyógyulási folyamathoz. Az afrikai kozmológia része, hogy őseink szellemei a földben élnek, és a talajjal való kapcsolatfelvétel révén bátorító és útmutatást adó üzeneteket közvetítenek nekünk.

Továbbá hisszük, hogy maga a Föld egy élő, tudatos szellem, amely bölcsességet ad. Amikor egy maréknyi erdei talajra tekintünk, amely gazdag a fák között cukrokat és üzeneteket közvetítő micéliumban, betekintést nyerünk az erdei szuperorganizmus belső világába, valamint a megosztás és az egymásrautaltság titkaiba.

Dijourhoz hasonlóan minket is egy mélyreható hovatartozás-háló fogad, amely túlmutat az én és a faj határain.

Az egyik diák a farmunkon így emlékezett vissza: „Úgy érzem magam, mintha egy fa lennék egy olyan földön és országban, ahol korábban nem éreztem magam szívesen látva. A talajjal való kapcsolat ébresztette fel bennem a szuverenitást.”