मिट्टी से पुनः जुड़ना, स्वयं को और ग्रह को स्वस्थ बनाना

लीह पेनिमन अपस्टेट न्यूयॉर्क स्थित सोल फ़ायर फ़ार्म की सह-संस्थापक हैं, जो अश्वेत, मूलनिवासी और अन्य रंग-भेद वाले लोगों के लिए कृषि-प्रशिक्षण कार्यक्रम चलाता है। चित्र: जैमेल मोस्ली/मेल एमीडिया

डिजौर कार्टर ने न्यूयॉर्क के ग्राफ्टन स्थित सोल फायर फ़ार्म के बजरी वाले रास्ते में खड़ी वैन से बाहर निकलने से इनकार कर दिया। उसके कार्यक्रम में शामिल अन्य किशोर संशय में थे, लेकिन डिजौर हुड ऊपर उठाए, हेडफ़ोन लगाए, और आँखें फेरे वैन में ही बैठा रहा।

ऐसा कोई तरीका नहीं था जिससे वह अपने नए जॉर्डन पर कीचड़ लगा सके और न ही खेती के गंदे काम से अपने हाथ गंदे कर सके।

मैंने उसे दोष नहीं दिया। लगभग बिना किसी अपवाद के, जब मैं खेत पर आने वाले अश्वेत आगंतुकों से पूछता हूँ कि मिट्टी देखकर उन्हें सबसे पहले क्या याद आता है, तो वे जवाब देते हैं "गुलामी" या "बागान"। हमारे परिवार जॉर्जिया की लाल मिट्टी से अच्छे कारण से भागे थे—चट्टान की गुलामी, बटाईदारी, अपराधियों को पट्टे पर देना और लिंचिंग की यादें धरती से हमारे रिश्ते से जुड़ी हुई थीं। हमारे कई पूर्वजों के लिए, आतंक से मुक्ति और मिट्टी से अलगाव एक-दूसरे के पर्याय थे।

डिजौर के ग्रीष्मकालीन कार्यक्रम के वयस्क सलाहकार, खाद्य न्याय पर केंद्रित एक अश्वेत-नेतृत्व वाले फ़ार्म की इस क्षेत्रीय यात्रा को लेकर उत्साहित थे, लेकिन डिजौर इसके पक्ष में नहीं थे। मैंने उन्हें समझाने की कोशिश की कि हालाँकि वह ज़मीन "अपराध स्थल" थी, जैसा कि क्रिस बोल्डन न्यूज़ोम ने कहा था, लेकिन वह कभी अपराधी नहीं थीं।

लेकिन डिजौर को यकीन नहीं हुआ। जब उसने ग्रुप को टूर पर जाते देखा, तभी भालुओं से भरे जंगल में अकेले रह जाने का उसका डर मिट्टी के डर पर हावी हो गया। वह हमारे साथ आ गया, उसने अपनी जॉर्डन जैकेट उतार दी ताकि वे नम ज़मीन से बच सकें और आखिरकार, मिट्टी को अपने नंगे पैरों के तलवों से सीधा छूने दिया।

डिजौर, जो आमतौर पर शांत और संयमित स्वभाव के थे, उस दिन के अंत में समापन समारोह के दौरान फूट-फूट कर रो पड़े। उन्होंने बताया कि जब वे बहुत छोटे थे, तो उनकी दादी ने उन्हें बागवानी करना और कीड़ों से भरी मुट्ठी भर मिट्टी को धीरे से थामना सिखाया था। उनकी मृत्यु वर्षों पहले हो गई थी, और वे ये सबक भूल गए थे। जब उन्होंने दौरे पर अपने जूते उतारे और मिट्टी को अपने पैरों तक पहुँचने दिया, तो उनकी और उस ज़मीन की यादें सचमुच धरती से, उनके तलवों से होते हुए, उनके दिल तक पहुँच गईं। उन्होंने कहा कि उन्हें ऐसा लगा जैसे वे "आखिरकार घर" पहुँच गए हों।

सच्चाई यह है कि हजारों वर्षों से अश्वेत लोगों का मिट्टी के साथ एक पवित्र रिश्ता रहा है, जो संयुक्त राज्य अमेरिका में हमारी 246 वर्षों की गुलामी और 75 वर्षों की बटाईदारी से कहीं अधिक है।

कई लोगों के लिए, ज़मीन पर आधारित आतंक के इस दौर ने उस रिश्ते को तोड़ दिया है। हमने ज़मीन पर अपने पूर्वजों द्वारा झेली गई गुलामी को ज़मीन ही समझ लिया है, उसे उत्पीड़क कह दिया है और बिना पीछे देखे पक्की सड़कों की ओर भाग रहे हैं। हम झुकते नहीं, पसीना नहीं बहाते, फसल नहीं काटते, यहाँ तक कि गंदे भी नहीं होते क्योंकि हमें लगता है कि ऐसा करने से हम फिर से गुलामी में चले जाएँगे।

मिट्टी के साथ हमारे रिश्ते को सुधारने के काम का एक हिस्सा अतीत से मिट्टी के प्रति श्रद्धा के सबक को उजागर करना और फिर से सीखना है।

हम मिट्टी के साथ अश्वेत लोगों के पवित्र रिश्ते का पता कम से कम 51 ईसा पूर्व में मिस्र में क्लियोपेट्रा के शासनकाल से लगा सकते हैं। मिस्र की मिट्टी की उर्वरता में केंचुओं के योगदान को स्वीकार करते हुए, क्लियोपेट्रा ने इस जानवर को पवित्र घोषित किया और आदेश दिया कि किसी को भी, यहाँ तक कि किसी किसान को भी, उर्वरता के देवता को ठेस पहुँचाने के डर से केंचुए को नुकसान पहुँचाने या हटाने की अनुमति नहीं है। 1977 में द अर्थवर्म बुक में जेरी मिनिच द्वारा संदर्भित अध्ययनों के अनुसार, नील नदी घाटी के कीड़े मिस्र की मिट्टी की असाधारण उर्वरता के लिए काफी हद तक जिम्मेदार थे।

पश्चिम अफ्रीका में, अत्यधिक उपजाऊ मानवजनित मिट्टी की गहराई समुदायों की आयु का "मापक" होती है। पिछले 700 से ज़्यादा वर्षों में, घाना और लाइबेरिया की महिलाओं ने कई तरह के कचरे—खाना पकाने से निकली राख और चारकोल, भोजन तैयार करने से निकली हड्डियाँ, हाथ से बने साबुन बनाने से निकले उप-उत्पाद, और फ़सल का भूसा—को मिलाकर अफ़्रीकी डार्क अर्थ बनाए हैं।

फ्रंटियर्स इन इकोलॉजी एंड द एनवायरनमेंट में 2016 में प्रकाशित एक अध्ययन के अनुसार, इस काले सोने में कैल्शियम और फास्फोरस की उच्च सांद्रता है, साथ ही इस क्षेत्र की विशिष्ट मिट्टी की तुलना में 200 से 300 प्रतिशत अधिक कार्बनिक कार्बन भी है। आज, समुदाय के बुजुर्ग अपने कस्बों की आयु काली मिट्टी की गहराई से मापते हैं, क्योंकि हर पीढ़ी के हर किसान ने इसके निर्माण में भाग लिया था।

जब उत्तरी नामीबिया और दक्षिणी अंगोला की औपनिवेशिक सरकारों ने ओवम्बो किसानों को उनकी ज़मीन से बेदखल करने की कोशिश की, तो उन्होंने बेहतर गुणवत्ता वाली मिट्टी वाले समान भूखंडों की पेशकश की। "अफ्रीकी इतिहास में पर्यावरणीय अवसंरचना" में इमैनुएल क्रेइक के अनुसार, किसानों ने विस्थापित होने से इनकार कर दिया, और कहा कि उन्होंने अपनी मिट्टी को उपजाऊ बनाने में काफी निवेश किया है और उन्हें संदेह है कि नए क्षेत्र कभी भी उनकी मौजूदा ज़मीनों की उर्वरता के बराबर होंगे। ओवम्बो लोग जानते थे कि मिट्टी की उर्वरता कोई जन्मजात गुण नहीं है, बल्कि यह एक ऐसी चीज़ है जिसे टीले बनाने, मेड़ बनाने, और खाद, राख, दीमक की मिट्टी, मवेशियों के मूत्र और आर्द्रभूमि से निकलने वाले कूड़े के इस्तेमाल से पीढ़ियों से पोषित किया जाता है।

अश्वेत लोगों और मिट्टी के बीच यह श्रद्धापूर्ण संबंध अश्वेत भूमि प्रबंधकों के साथ संयुक्त राज्य अमेरिका तक पहुंचा।

1900 के दशक के शुरुआती वर्षों में, जॉर्ज वाशिंगटन कार्वर पुनर्योजी खेती के अग्रदूत और संयुक्त राज्य अमेरिका के उन पहले कृषि वैज्ञानिकों में से एक थे जिन्होंने फलीदार आवरण फसलों, पोषक तत्वों से भरपूर मल्चिंग और विविध बागवानी के उपयोग की वकालत की। उन्होंने द अमेरिकन मंथली रिव्यू ऑफ़ रिव्यूज़ में लिखा था कि मिट्टी की "नाइट्रोजन की कमी को फसलों के उचित चक्रीकरण से लगभग पूरी तरह से पूरा किया जा सकता है, जिससे फलीदार पौधों या फलीदार पौधों को यथासंभव मिट्टी में उगने दिया जा सके।"

उन्होंने किसानों को सलाह दी कि वे अपना हर खाली पल पत्ते इकट्ठा करने, जंगलों से उपजाऊ मिट्टी इकट्ठा करने, दलदलों से कीचड़ इकट्ठा करने और उसे ज़मीन पर ढोने में लगाएँ। कार्वर का मानना ​​था कि "किसी भी चीज़ के प्रति निर्दयता का अर्थ है उस चीज़ के साथ अन्याय करना", यह धारणा लोगों और मिट्टी दोनों पर लागू होती थी।

उपनिवेशवाद, पूंजीवाद और श्वेत वर्चस्व की एक परियोजना यह रही है कि हम मिट्टी से इस पवित्र संबंध को भुला दें। ऐसा होने पर ही हम मुनाफे के लिए इसके दोहन को तर्कसंगत बना सकते हैं।

1800 के दशक में जब यूरोपीय बसने वालों ने उत्तरी अमेरिका में मूल निवासियों को विस्थापित किया, तो उन्होंने पहली बार विशाल भूभाग को हल के ज़रिए जोता। कुछ ही दशकों की गहन जुताई के बाद मिट्टी से लगभग 50 प्रतिशत मूल कार्बनिक पदार्थ कार्बन डाइऑक्साइड के रूप में आकाश में पहुँच गए। उस पहली यूरोपीय जुताई के बाद के 28 वर्षों में ग्रेट प्लेन्स की कृषि उत्पादकता 71 प्रतिशत घट गई। वायुमंडल में कार्बन डाइऑक्साइड के स्तर में शुरुआती वृद्धि जुताई के माध्यम से मिट्टी के कार्बनिक पदार्थों के ऑक्सीकरण के कारण हुई थी।

ग्रह की मिट्टी लगातार संकटग्रस्त बनी हुई है।

हर साल हम लगभग 2.5 करोड़ एकड़ कृषि भूमि मृदा अपरदन के कारण खो देते हैं। यह क्षति मृदा निर्माण की दर से 10 से 40 गुना अधिक है, जिससे वैश्विक खाद्य सुरक्षा खतरे में पड़ जाती है। अकेले मृदा क्षरण से अगले 50 वर्षों में खाद्य उत्पादन में 30 प्रतिशत की कमी आने का अनुमान है। इसके अलावा, जब मिट्टी उर्वरकों और कीटनाशकों से लदी होती है, तो उससे उत्पन्न खाद्य पदार्थों की पोषण गुणवत्ता उन फसलों की तुलना में कम होती है जो कम्पोस्ट, आवरण फसलों और गीली घास से मिट्टी को समृद्ध करने वाली विधियों का उपयोग करके उगाई जाती हैं।

जब मिट्टी को नुकसान पहुँचता है, तो सिर्फ़ हमारी खाद्य आपूर्ति ही ख़तरे में नहीं होती। आबादी जितनी ज़्यादा धरती से दूर होती जाती है, उतनी ही ज़्यादा संभावना है कि हम मिट्टी पर काम करने वालों की उपेक्षा और शोषण करेंगे। जैसा कि वेंडेल बेरी ने 1970 में द हिडन वाउंड में लिखा था:

आर्थिक शोषण और ज़मीन के स्वामित्व की अमूर्त कल्पनाओं में उलझा हुआ श्वेत व्यक्ति अनिवार्य रूप से देश को एक विनाशकारी शक्ति, एक पारिस्थितिक आपदा के रूप में देखता रहा है, क्योंकि उसने हाथ से काम करने का काम, और उसमें ज़मीन के गहन ज्ञान की संभावना, उन लोगों को सौंपी जिन्हें वह नस्लीय रूप से हीन समझता था; इस प्रकार श्रम को नीचा दिखाने में, उसने धरती के साथ सार्थक संपर्क की संभावना को नष्ट कर दिया। वह अपनी पूर्वधारणाओं और पूर्वाग्रहों से सचमुच अंधा हो गया था। चूँकि वह ज़मीन को नहीं जानता था, इसलिए यह अनिवार्य था कि वह उसकी प्राकृतिक संपदा को बर्बाद कर दे, उसकी समृद्धि को नष्ट कर दे, उसे भ्रष्ट और प्रदूषित कर दे, या उसे पूरी तरह से नष्ट कर दे। अमेरिका में श्वेत व्यक्ति द्वारा धरती के उपयोग का इतिहास एक कलंक है।

आज संयुक्त राज्य अमेरिका में, ज़मीन पर काम करने वाले लगभग 85 प्रतिशत लोग हिस्पैनिक या लैटिनो हैं और उन्हें अन्य क्षेत्रों के अन्य अमेरिकी श्रमिकों की तरह क़ानूनी श्रम सुरक्षा प्राप्त नहीं है। कीटनाशकों का संपर्क, वेतन की चोरी, बिना पारिश्रमिक के ओवरटाइम, बाल श्रम, सामूहिक सौदेबाजी का अभाव और यौन शोषण, आज खेतिहर मज़दूरों के आम अनुभव हैं।

शहरी क्षेत्रों में भी मिट्टी से हमारे अलगाव के गंभीर परिणाम होते हैं।

बचपन में, मेरी बेटी, नेशिमा, वॉर्सेस्टर, मैसाचुसेट्स में खेल के मैदान में मिट्टी की पकौड़ियाँ बनाना और सामुदायिक उद्यानों की नालियों में सेम के बीज डालना बहुत पसंद करती थी। मुझे नहीं पता था कि इन शहरी मिट्टी के संपर्क में आने से मेरी बच्ची को स्थायी तंत्रिका क्षति का खतरा हो सकता है।

उसके 18 महीने के बाल रोग विशेषज्ञ के दौरे के दौरान, मुझे पता चला कि वह इस देश में लगभग 5,00,000 बच्चों में से एक थी जिनके रक्त में सीसे का स्तर बढ़ा हुआ था। उसने पुराने पेंट और गैसोलीन उत्सर्जन से सीसे से दूषित मिट्टी को साँस के ज़रिए अंदर लिया और निगला। मैं तुरंत एक सुरक्षित मिट्टी कार्यकर्ता बन गया और शहर भर के सैकड़ों आवासीय और सार्वजनिक स्थानों का परीक्षण किया, जहाँ सीसे का स्तर 11,000 भाग प्रति मिलियन तक पहुँच गया, जो पर्यावरण संरक्षण एजेंसी की सुरक्षित सीमा 400 भाग प्रति मिलियन से कहीं ज़्यादा था।

मेन के एक स्कूल परिसर में पाए जाने वाले आर्सेनिक से लेकर पोर्टलैंड, ओरेगन के बगीचों में पाए जाने वाले भारी धातुओं और मिनियापोलिस के एक किफायती आवास परिसर में उगने वाले भूरे खेतों तक, हमारी शहरी मिट्टी हमारे अलगाव के निशान दिखा रही है। ब्रोंक्स, न्यूयॉर्क से आने वाले, हमारे एक कृषि प्रशिक्षण कार्यक्रम में भाग लेने वाले एक व्यक्ति ने बताया, "मेरे पड़ोस की मिट्टी ज़हरीली है। इसके बारे में मैं बस यही अच्छी बात कह सकता हूँ कि जब कोई गोलीबारी करता था, तो मैं ज़मीन पर लेट जाता था और मिट्टी की गंध से मुझे सुरक्षित महसूस होता था।"

जब मिट्टी को सबसे अधिक नुकसान पहुंचाया जाता है, तो वह हमारे पैरों के नीचे स्थिर जमीन भी प्रदान नहीं कर पाती।

2018 की शुरुआत में, कैलिफ़ोर्निया के सांता बारबरा काउंटी में भीषण आग लगी, जिससे मिट्टी के कार्बनिक पदार्थ जलकर राख हो गए और पहाड़ी ढलानों को थामे रखने वाली वनस्पतियाँ तबाह हो गईं। आग के बाद भारी बारिश हुई, और अस्थिर कीचड़ और पत्थर नीचे की ओर बहने लगे, जिससे कम से कम 21 लोगों की मौत हो गई और 400 से ज़्यादा घर क्षतिग्रस्त या नष्ट हो गए।

जंगल की आग और अनियमित वर्षा, दोनों ही मानवजनित जलवायु परिवर्तन और जीवाश्म ईंधन के प्रति हमारी तीव्र भूख से जुड़ी हो सकती हैं। इसके अलावा, कोयला खनन और फ्रैकिंग के ज़रिए धरती से इन जीवाश्म ईंधनों को निकालने की प्रक्रिया मिट्टी को और भी अस्थिर बना देती है, जिसके परिणामस्वरूप पेंसिल्वेनिया के चेस्टर काउंटी जैसे सिंकहोल बन जाते हैं, जो मेरिनर ईस्ट पाइपलाइन से जुड़े हैं।

पिछली पीढ़ियों के मृदा संरक्षकों ने यह माना था कि स्वस्थ मृदा न केवल हमारी खाद्य सुरक्षा के लिए अनिवार्य है, बल्कि यह हमारी सांस्कृतिक और भावनात्मक भलाई के लिए भी आधारभूत है।

पश्चिमी विज्ञान भी इस दिशा में आगे बढ़ रहा है और अब यह समझ रहा है कि स्वस्थ मिट्टी के माइक्रोबायोम के संपर्क में आने से मानसिक स्वास्थ्य को अवसादरोधी दवाओं से भी बेहतर लाभ मिलते हैं। जब चूहों का उपचार मिट्टी के एक मित्रवत जीवाणु, माइकोबैक्टीरियम वैके , से किया गया, तो उनके मस्तिष्क ने मनोदशा को नियंत्रित करने वाले हार्मोन सेरोटोनिन का अधिक उत्पादन किया। कुछ वैज्ञानिक अब इस बात की वकालत कर रहे हैं कि हमें अपने मनोवैज्ञानिक स्वास्थ्य की देखभाल के लिए मिट्टी में खेलना चाहिए।

हम अपने खेत में अफ्रीकी-स्वदेशी मृदा पुनर्जनन विधियाँ सीखने आने वाले युवा और वयस्क प्रतिभागियों के साथ मिट्टी के लाभों को अनुभवात्मक रूप से देखते हैं। हालाँकि पाठ्यक्रम केंचुओं की संख्या और मृदा कार्बनिक पदार्थों के बीच संबंध जैसे जटिल विवरणों पर केंद्रित है, प्रतिभागी अक्सर यह दर्शाते हैं कि मिट्टी के साथ बिताए समय से उन्हें जो मुख्य लाभ मिलता है, वह है "उपचार" और व्यसनों, विषाक्त संबंधों, खराब आहार और अपमानजनक कार्य वातावरण को पीछे छोड़ने की शक्ति।

हमारे पूर्वज हमें सिखाते हैं कि सिर्फ़ मिट्टी के जीवाणु ही इस उपचार प्रक्रिया में योगदान नहीं देते। अफ़्रीकी ब्रह्मांड विज्ञान का एक हिस्सा यह भी है कि हमारे पूर्वजों की आत्माएँ धरती में रहती हैं और मिट्टी के संपर्क के ज़रिए हमें प्रोत्साहन और मार्गदर्शन के संदेश भेजती हैं।

इसके अलावा, हमारा मानना ​​है कि पृथ्वी स्वयं एक जीवित, सचेतन आत्मा है जो ज्ञान प्रदान करती है। जब हम मुट्ठी भर वन भूमि की मिट्टी को देखते हैं, जो पेड़ों के बीच शर्करा और संदेश पहुँचाने वाले माइसीलियम से भरपूर है, तो हम वन के इस अतिजीव की आंतरिक दुनिया और उसके साझाकरण व परस्पर निर्भरता के रहस्यों से परिचित हो जाते हैं।

डिजौर की तरह, हमारा भी घर में स्वागत किया जाता है, जो अपनेपन के एक गहन जाल में बंधा होता है, जो स्वयं और प्रजाति की सीमाओं से परे तक फैला होता है।

हमारे फार्म पर एक छात्र ने कहा, "मैं इस अनुभव से एक पेड़ की तरह जुड़ा हुआ महसूस कर रहा हूँ, जो एक ऐसी भूमि और देश में है जहाँ पहले मुझे स्वागत महसूस नहीं होता था। मिट्टी के साथ जुड़ाव मेरी संप्रभुता का जागरण था।"