Znovunavázání spojení S půdou, uzdravení Sebe Sama a Planety

Leah Pennimanová je spoluzakladatelkou farmy Soul Fire Farm v severní části státu New York, která pořádá vzdělávací programy zaměřené na zemědělství pro černochy, domorodé obyvatelstvo a další barevné lidi. Foto: Jamel Mosely/Mel Emedia

Dijour Carter odmítl vystoupit z dodávky zaparkované na štěrkové příjezdové cestě k farmě Soul Fire Farm v Graftonu ve státě New York. Ostatní teenageři v jeho programu se k němu chovali skepticky, ale Dijour v dodávce zůstal s kapucí na hlavě, sluchátky na uších a odvrácenýma očima.

V žádném případě si nezašpiní ruce špinavou prací v zemědělství.

Neobviňoval jsem ho. Téměř bez výjimky, když se ptám černošských návštěvníků farmy, co si jako první vybaví, když uvidí půdu, odpoví „otroctví“ nebo „plantáž“. Naše rodiny uprchly z červených jílů Georgie z dobrého důvodu – vzpomínky na otroctví movitého majetku, pachtování, pronájem trestanců a lynčování byly spjaty s naším vztahem k zemi. Pro mnoho našich předků byla svoboda od teroru a odloučení od půdy synonymem.

Zatímco dospělí mentoři v Dijourově letním programu byli nadšení z této exkurze na farmu vedenou Afroameričany zaměřené na potravinovou spravedlnost, Dijour s tím nesouhlasil. Snažil jsem se ho přesvědčit, že ačkoliv pozemek byl „místem činu“, jak to vyjádřil Chris Bolden Newsome, ona nikdy nebyla zločincem.

Dijour ale nebyl přesvědčen. Teprve když uviděl skupinu odcházející na výlet, jeho strach z toho, že zůstanou sami v lese plném medvědů, překonal strach ze špíny. Přidal se k nám, sundal si jordánské boty, aby je ochránil před vlhkou zemí, a konečně nechal půdu přijít do přímého kontaktu s chodidly svých bosých nohou.

Dijour, typicky stoický a zdrženlivý, se během závěrečného kruhu na konci onoho dne rozplakal. Vysvětlil, že když byl velmi malý, jeho babička mu ukázala, jak zahradničit a jak jemně držet hrst hlíny hemžící se hmyzem. Zemřela před lety a on na tyto lekce zapomněl. Když si na prohlídce zul boty a nechal bláto dosáhnout na nohy, vzpomínka na ni a na zemi doslova putovala ze země, přes jeho chodidla až do jeho srdce. Řekl, že měl pocit, jako by byl „konečně doma“.

Pravdou je, že černoši měli po tisíce let posvátný vztah k půdě, který daleko přesahuje našich 246 let otroctví a 75 let obhospodařování půdy ve Spojených státech.

Pro mnohé toto období teroru na souši toto spojení zničilo. Zaměnili jsme si podmanění, které naši předkové zažívali na souši, se samotnou zemí, pojmenovali jsme ji utlačovatelkou a bez ohlédnutí běželi k dlážděným ulicím. Neohýbáme se, nepotíme se, nesklízíme, ani se nešpiníme, protože si představujeme, že by nás to vrátilo do otroctví.

Součástí práce na uzdravení našeho vztahu k půdě je odkrývání a znovuučení se ponaučení z úcty k půdě z minulosti.

Posvátný vztah černochů k půdě můžeme vysledovat přinejmenším až do doby vlády Kleopatry v Egyptě, která začala v roce 51 př. n. l. Kleopatra si uvědomovala přínos žížal k úrodnosti egyptské půdy, prohlásila toto zvíře za posvátné a nařídila, že nikdo, ani farmář, nesmí žížale ublížit nebo ji odstranit ze strachu, že urazí božstvo plodnosti. Podle studií, na které odkazuje Jerry Minnich v knize The Earthworm Book z roku 1977, byli za mimořádnou úrodnost egyptských půd z velké části zodpovědní žížaly z údolí řeky Nil.

V západní Africe slouží hloubka vysoce úrodných antropogenních půd jako „měřítko“ stáří komunit. Během posledních 700 a více let ženy v Ghaně a Libérii kombinovaly několik druhů odpadu – včetně popela a dřevěného uhlí z vaření, kostí z přípravy jídla, vedlejších produktů ze zpracování ručně vyráběných mýdel a plev ze sklizně – a vytvořily tak africké temné země.

Podle studie z roku 2016 publikované v časopise Frontiers in Ecology and the Environment má toto černé zlato vysoké koncentrace vápníku a fosforu a také o 200 až 300 procent více organického uhlíku než půdy typické pro tento region. Dnes starší obyvatelé komunit měří stáří svých měst hloubkou černé půdy, protože na jejím vzniku se podílel každý farmář v každé generaci.

Když se koloniální vlády v severní Namibii a jižní Angole pokusily vyhnat farmáře z Ovamba z jejich půdy, nabídly jim to, co označily za rovnocenné parcely s kvalitnější půdou. Podle Emmanuela Kreikeho v knize Environmental Infrastructure in African History se farmáři odmítli nechat vystěhovat a namítli, že značně investovali do budování své půdy a pochybují, že se nové oblasti někdy vyrovnají úrodnosti jejich stávajících farem. Obyvatelé Ovamba věděli, že úrodnost půdy není vrozená vlastnost, ale něco, co se po generace pěstuje rytím, ryhováním a aplikací hnoje, popela, termitiště, dobytčí moči a bahna z mokřadů.

Toto úctyhodné spojení mezi černochy a půdou putovalo s černošskými správci půdy do Spojených států.

Na počátku 20. století byl George Washington Carver průkopníkem regenerativního zemědělství a jedním z prvních zemědělských vědců ve Spojených státech, kteří se zasazovali o používání krycích plodin luštěnin, mulčování bohatého na živiny a diverzifikované zahradnictví. V časopise The American Monthly Review of Reviews napsal, že „nedostatek dusíku v půdě lze téměř zcela vyrovnat správným střídáním plodin, přičemž luštěniny neboli rostliny s lusky rostou co nejvíce na půdě.“

Radil farmářům, aby každou volnou chvíli věnovali hrabání listí, sběru úrodné zeminy z lesů, hromadění bahna z bažin a jeho odvozu na pole. Carver věřil, že „nelaskavost k čemukoli znamená nespravedlnost spáchanou na dané věci“, což bylo přesvědčení, které se vztahovalo jak na lidi, tak na půdu.

Jedním z projektů kolonizace, kapitalismu a nadřazenosti bílé rasy bylo přimět nás zapomenout na toto posvátné spojení s půdou. Teprve tehdy jsme si mohli racionalizovat její využívání za účelem zisku.

Když evropští osadníci v 19. století vysídlili domorodé obyvatelstvo po celé Severní Americe, poprvé vystavili rozsáhlé plochy půdy pluhu. Stačilo jen několik desetiletí intenzivního obdělávání půdy, aby se zhruba 50 procent původní organické hmoty z půdy dostalo do vzduchu ve formě oxidu uhličitého. Zemědělská produktivita Velkých plání se během 28 let po tomto prvním evropském obdělávání půdy snížila o 71 procent. Počáteční nárůst hladiny oxidu uhličitého v atmosféře byl způsoben oxidací organické hmoty v půdě orbou.

Půdy na planetě jsou i nadále v problémech.

Každý rok ztrácíme v důsledku eroze půdy přibližně 25 milionů akrů orné půdy. Tato ztráta je 10 až 40krát rychlejší než tempo tvorby půdy, což ohrožuje globální potravinovou bezpečnost. Jen degradace půdy by měla v příštích 50 letech snížit produkci potravin o 30 procent. Navíc, když jsou půdy zatíženy hnojivy a pesticidy, je nutriční kvalita potravin, které produkují, nižší než u plodin pěstovaných metodami, které obohacují půdu kompostem, krycími plodinami a mulčem.

Když půda trpí, nejsou ohroženy jen naše zásoby potravin. Čím dále se populace dostává od svého spojení se zemí, tím je pravděpodobnější, že budeme ignorovat a vykořisťovat ty, kteří půdu obdělávají. Jak napsal Wendell Berry v roce 1970 v knize Skrytá rána :

Bílý muž, posedlý abstrakcemi ekonomického vykořisťování a vlastnictví půdy, nutně žil na zemi jako na ničivé síle, ekologické katastrofě, protože ruční práci, a tím i možnost důvěrného poznání půdy, svěřil lidem, které považoval za rasově méněcenné; tímto ponižujícím prací zničil možnost smysluplného kontaktu se zemí. Byl doslova zaslepen svými předpoklady a předsudky. Protože půdu neznal, bylo nevyhnutelné, že promrhá její přírodní hojnost, vyčerpá její bohatství, zkazí a znečistí ji, nebo ji úplně zničí. Historie využívání půdy bílým mužem v Americe je skandální.

Ve Spojených státech je dnes téměř 85 procent lidí, kteří obdělávají půdu, hispánského nebo latinskoamerického původu a nepožívají stejné pracovní ochrany ze zákona jako ostatní američtí pracovníci v jiných odvětvích. Vystavení pesticidům, krádeže mezd, neplacené přesčasy, dětská práce, nedostatek kolektivního vyjednávání a sexuální zneužívání jsou dnes až příliš běžnými zkušenostmi zemědělských pracovníků.

I v městských oblastech má naše odloučení od půdy vážné důsledky.

Jako batole moje dcera Neshima ráda pekla na hřišti hliněné koláče a sypala semínka fazolí do brázd na komunitních zahradách ve Worcesteru v Massachusetts. Nevěděla jsem, že vystavení těmto městským půdám vystaví mé dítě riziku trvalého neurologického poškození.

Během její 18měsíční návštěvy u dětského lékaře jsem se dozvěděl, že je jednou z přibližně 500 000 dětí se zvýšenou hladinou olova v krvi v této zemi. Vdechla a požila půdu kontaminovanou olovem ze starých barev a emisí benzínu. Rychle jsem se stal aktivistou za bezpečné půdy a testoval jsem stovky obytných a veřejných prostor po celém městě, kde jsem narazil na hladiny olova až 11 000 ppm, což výrazně překračuje bezpečný limit 400 ppm stanovený Agenturou pro ochranu životního prostředí.

Od arsenu nalezeného na školním pozemku v Maine až po těžké kovy v zahradách v Portlandu v Oregonu a brownfieldy v lokalitě s dostupným bydlením v Minneapolisu, naše městské půdy vykazují jizvy po našem odloučení. Účastník jednoho z našich vzdělávacích programů pro farmáře, pocházející z Bronxu ve státě New York, se podělil: „Půda v mém sousedství je toxická. Jediné dobré, co o tom můžu říct, je, že když se střílelo z aut, skláněl jsem se k zemi a vůně země mi znamenala, že jsem v bezpečí.“

Když půda trpí nejhorším zneužíváním, už nám ani nemůže poskytovat stabilní půdu pod nohama.

Začátkem roku 2018 zničily lesní požáry okres Santa Barbara v Kalifornii, které spálily organickou hmotu v půdě a zničily vegetaci, která držela svahy kopců na místě. Po požáru následoval silný déšť a destabilizované bahno a balvany se snášely z kopce dolů a zanechaly za sebou nejméně 21 obětí a více než 400 domů poškozených nebo zničených.

Jak lesní požáry, tak nepravidelné srážky lze spojit s antropogenní změnou klimatu a naší nenasytnou touhou po fosilních palivech. Spolu s tím proces těžby těchto fosilních paliv ze Země těžbou uhlí a hydraulickým štěpením dále destabilizuje půdu, což vede ke vzniku propadlin, jako je ta v okrese Chester v Pensylvánii, která je napojena na ropovod Mariner East.

Správci půdy minulých generací si uvědomovali, že zdravá půda není jen nezbytná pro naši potravinovou bezpečnost, ale je také základem naší kulturní a emocionální pohody.

Západní věda dohání zpoždění a nyní chápe, že vystavení mikrobiomu zdravé půdy nabízí duševnímu zdraví výhody, které konkurují antidepresivům. Poté, co byly myši léčeny Mycobacterium vaccae , přátelskou půdní bakterií, jejich mozky produkovaly více serotoninu, hormonu regulujícího náladu. Někteří vědci nyní prosazují, abychom si hráli v hlíně, abychom pečovali o své psychické zdraví.

Výhody půdy vidíme na naší farmě anekdoticky u mladých i dospělých účastníků, kteří se přicházejí učit metody regenerace půdy od domorodých obyvatel Afroameričanů. Zatímco se učební plán zaměřuje na takové netradiční detaily, jako je korelace mezi počtem žížal a organickou hmotou v půdě, účastníci často uvažují o tom, že hlavní věc, kterou z času stráveného s půdou získají, je „uzdravení“ a síla opustit závislosti, toxické vztahy, špatnou stravu a ponižující pracovní prostředí.

Naši předkové nás učí, že k tomuto léčivému procesu nepřispívají jen půdní bakterie. Součástí africké kosmologie je i to, že duchové našich předků přetrvávají v zemi a prostřednictvím kontaktu s půdou nám předávají povzbuzující a vedoucí zprávy.

Dále věříme, že samotná Země je živoucí, vědomý duch, který předává moudrost. Když se podíváme na hrst lesní půdy bohaté na mycelium, které přenáší cukry a zprávy mezi stromy, jsme zasvěceni do vnitřního světa lesního superorganismu a jeho tajemství sdílení a vzájemné závislosti.

Stejně jako Dijour jsme vítáni doma v hluboké síti sounáležitosti, která sahá za hranice našeho já a druhu.

Jeden student na naší farmě si vzpomněl: „Z této zkušenosti odcházím s pocitem, že jsem ukotven jako strom v zemi a kraji, kde jsem se dříve necítil vítán. Spojení s půdou bylo probuzením mé suverenity.“