Gjenopprette Kontakten Med jorden, for å Helbrede Oss Selv Og Planeten

Leah Penniman er medgründer av Soul Fire Farm i det nordlige New York, som driver opplæringsprogrammer for landbruk for svarte, urfolk og andre fargede mennesker. Foto: Jamel Mosely/Mel Emedia

Dijour Carter nektet å gå ut av varebilen som sto parkert i grusinnkjørselen ved Soul Fire Farm i Grafton, New York. De andre tenåringene i programmet hans virket skeptiske, men Dijour ble værende i varebilen med panseret oppe, hodetelefoner på og blikket bortvendt.

Det var ingen sjanse for at han skulle få gjørme på de nye Jordan-skoene sine, og ingen sjanse for at han skulle skitte til hendene sine med det skitne arbeidet med gårdsdrift.

Jeg klandret ham ikke. Nesten uten unntak, når jeg spør svarte besøkende på gården hva de først tenker på når de ser jorden, svarer de «slaveri» eller «plantasje». Familiene våre flyktet fra Georgias røde leire med god grunn – minnene om slaveri, forpaktning, utleie av fanger og lynsjing var knyttet til vårt forhold til jorden. For mange av våre forfedre var frihet fra terror og atskillelse fra jorden synonymt.

Selv om de voksne mentorene i Dijours sommerprogram var begeistret for denne ekskursjonen til en svart-ledet gård med fokus på matrettferdighet, var ikke Dijour med på laget. Jeg prøvde å overbevise ham om at selv om landet var «åstedet for gjerningen», som Chris Bolden Newsome uttrykte det, var hun aldri den kriminelle.

Men Dijour var ikke overbevist. Det var først da han så gruppen dra på tur at frykten for å bli etterlatt alene i en skog full av bjørner overvant frykten for skitt. ​​Han ble med oss, tok av seg Jordan-skoene sine for å beskytte dem mot den fuktige jorden og lot endelig jorden komme i direkte kontakt med de bare føttene hans.

Dijour, typisk stoisk og reservert, brøt ut i gråt under avslutningssirkelen på slutten av dagen. Han forklarte at da han var veldig ung, hadde bestemoren hans vist ham hvordan man skulle hage og hvor forsiktig man skulle holde en håndfull jord som vrimlet av insekter. Hun døde for mange år siden, og han hadde glemt disse lærdommene. Da han tok av seg skoene på turen og lot gjørmen nå føttene hans, reiste minnet om henne og om landet bokstavelig talt fra jorden, gjennom sålene hans og til hjertet hans. Han sa at det føltes som om han «endelig var hjemme».

Sannheten er at i tusenvis av år har svarte mennesker hatt et hellig forhold til jord som langt overgår våre 246 år med slaveri og 75 år med forpaktning i USA.

For mange har denne perioden med landbasert terror ødelagt denne forbindelsen. Vi har forvekslet undertrykkelsen våre forfedre opplevde på land med selve landet, kalt det for undertrykkeren og løpt mot asfalterte gater uten å se oss tilbake. Vi verken bøyer oss ned, svetter, høster eller skitner til og med fordi vi tror det ville føre oss tilbake til trelldom.

En del av arbeidet med å helbrede forholdet vårt til jord er å avdekke og gjenoppdage lærdommene om jordærbødighet fra fortiden.

Vi kan spore svarte menneskers hellige forhold til jord tilbake til Kleopatras regjeringstid i Egypt, som begynte i år 51 f.Kr. Kleopatra anerkjente meitemarkens bidrag til fruktbarheten i egyptisk jord, og erklærte dyret hellig. Hun bestemte at ingen, ikke engang en bonde, fikk lov til å skade eller fjerne en meitemark av frykt for å fornærme fruktbarhetsguddommen. Ifølge studier referert av Jerry Minnich i The Earthworm Book fra 1977, var meitemark i Nildalen i stor grad ansvarlig for den ekstraordinære fruktbarheten i egyptisk jord.

I Vest-Afrika fungerer dybden av svært fruktbar menneskeskapt jord som en «målestokk» for alderen til lokalsamfunnene. I løpet av de siste 700 årene har kvinner i Ghana og Liberia kombinert flere typer avfall – inkludert aske og kull fra matlaging, bein fra matlaging, biprodukter fra bearbeiding av håndlagde såper og agner fra høsting – for å skape afrikanske mørke jordarter.

Ifølge en studie fra 2016 i Frontiers in Ecology and the Environment har dette svarte gullet høye konsentrasjoner av kalsium og fosfor, samt 200 til 300 prosent mer organisk karbon enn jordsmonn som er typisk for regionen. I dag måler lokalsamfunnets eldste alderen på byene sine etter dybden av den svarte jorden, siden hver bonde i hver generasjon deltok i dens etablering.

Da kolonistyrene i Nord-Namibia og Sør-Angola forsøkte å tvinge ovambo-bønder bort fra jordene sine, tilbød de det de sa var tilsvarende tomter med bedre jordkvalitet. Ifølge Emmanuel Kreike i * Environmental Infrastructure in African History* nektet bøndene å bli fordrevet, og motsa dette at de hadde investert betydelig i å bygge opp jorden sin og tvilte på at de nye områdene noen gang ville kunne måle seg med deres eksisterende gårder i fruktbarhet. Ovambo-folket visste at jordens fruktbarhet ikke var en iboende egenskap, men noe som pleies over generasjoner gjennom å grave hauger, ribbe og påføring av gjødsel, aske, termittjord, kvegurin og gjørme fra våtmarker.

Denne ærbødige forbindelsen mellom svarte mennesker og jord reiste med svarte jordforvaltere til USA.

Tidlig på 1900-tallet var George Washington Carver en pioner innen regenerativ jordbruk og en av de første landbruksforskerne i USA som tok til orde for bruk av belgfrukter, næringsrik mulching og diversifisert hagebruk. Han skrev i The American Monthly Review of Reviews at jordens «nitrogenmangel nesten utelukkende kan dekkes ved riktig vekstskifte, slik at belgfruktene, eller de belgeplantene, vokser så mye som mulig på jorden».

Han rådet bønder til å vie hvert ledige øyeblikk til å rake løv, samle næringsrik jord fra skogen, stable opp gjørme fra sumper og frakte den til landet. Carver mente at «uvennlighet mot noe betyr en urettferdighet gjort mot den tingen», en overbevisning som strakte seg til både mennesker og jord.

Et av prosjektene til kolonisering, kapitalisme og hvitt overherredømme har vært å få oss til å glemme denne hellige forbindelsen til jord. Først da det skjedde, kunne vi rasjonalisere å utnytte den for profitt.

Da europeiske nybyggere fordrev urfolk over hele Nord-Amerika på 1800-tallet, utsatte de store landområder for plogen for første gang. Det tok bare noen få tiår med intens jordbearbeiding å drive rundt 50 prosent av det opprinnelige organiske materialet fra jorden opp i himmelen som karbondioksid. Jordbruksproduktiviteten på de store slettene falt med 71 prosent i løpet av de 28 årene etter den første europeiske jordbearbeidingen. Den første økningen i atmosfæriske karbondioksidnivåer skyldtes oksidasjon av organisk materiale i jorden gjennom pløying.

Jordens jordsmonn fortsetter å være i trøbbel.

Hvert år mister vi rundt 25 millioner mål med dyrket mark på grunn av jorderosjon. Tapet er 10 til 40 ganger raskere enn jorddannelsen, noe som setter den globale matsikkerheten i fare. Jordforringelse alene forventes å redusere matproduksjonen med 30 prosent i løpet av de neste 50 årene. Videre, når jord er fylt med gjødsel og plantevernmidler, er næringskvaliteten til maten den produserer lavere enn avlinger dyrket med metoder som beriker jorden med kompost, dekkvekster og mulch.

Når jorden lider, er det ikke bare matforsyningen vår som er i fare. Jo lenger bort fra befolkningen sin tilknytning til jorden, desto mer sannsynlig er det at vi ignorerer og utnytter de som bearbeider jorden. Som Wendell Berry skrev i The Hidden Wound i 1970:

Den hvite mannen, opptatt av abstraksjonene rundt økonomisk utnyttelse og eierskap til landet, har nødvendigvis levd på landet som en destruktiv kraft, en økologisk katastrofe, fordi han tildelte håndarbeidet, og dermed muligheten for intim kunnskap om landet, til et folk han anså som rasemessig underlegent. Ved å fornedre arbeidet ødela han muligheten for meningsfull kontakt med jorden. Han ble bokstavelig talt blindet av sine forutsetninger og fordommer. Fordi han ikke kjente landet, var det uunngåelig at han ville sløse bort dets naturlige rikdom, utarme dets rikdom, korrumpere og forurense det, eller ødelegge det helt. Historien om den hvite mannens bruk av jorden i Amerika er en skandale.

I USA i dag er nesten 85 prosent av menneskene som arbeider på landet latinamerikanere eller latinoer, og de nyter ikke godt av den samme arbeidsbeskyttelsen under loven som andre amerikanske arbeidere i andre sektorer. Eksponering for plantevernmidler, lønnstyveri, ukompensert overtid, barnearbeid, mangel på kollektive forhandlinger og seksuelle overgrep er altfor vanlige erfaringer blant gårdsarbeidere i dag.

Selv i byområder har vår frakobling fra jord alvorlige konsekvenser.

Som smårolling elsket datteren min, Neshima, å lage gjørmepaier på lekeplassen og slippe bønnefrø i furene i hager i Worcester, Massachusetts. Jeg visste ikke at eksponering for disse urbane jordene ville sette barnet mitt i fare for permanent nevrologisk skade.

Under hennes 18 måneder lange pediatriske besøk fikk jeg vite at hun var ett av omtrent 500 000 barn med forhøyede blynivåer i blodet i dette landet. Hun inhalerte og svelget jord som var forurenset med bly fra gammel maling og bensinutslipp. Jeg ble raskt en aktivist for trygg jord og testet hundrevis av boliger og offentlige rom over hele byen, og fant blynivåer så høye som 11 000 deler per million, godt over Miljøverndepartementets sikkerhetsgrense på 400 deler per million.

Fra arsenikken som ble funnet på en skoletomt i Maine til tungmetallene i hagene i Portland, Oregon, og brownfields på et rimelig boligområde i Minneapolis, viser våre urbane jordsmonn arrene etter vår frakobling. En deltaker i et av våre gårdsopplæringsprogrammer, som kommer fra Bronx, New York, delte: «Jorden er giftig i nabolaget mitt. Det eneste gode jeg kan si om den er at da det var drive-by-skytinger, kom jeg lavt ned til bakken, og lukten av jorden betydde at jeg var trygg.»

Når jorda lider den mest alvorlige mishandlingen, kan den ikke lenger gi stabil grunn under føttene våre.

Tidlig i 2018 herjet skogbranner gjennom Santa Barbara County i California, og brente opp det organiske materialet i jorden og herjet vegetasjonen som holdt åssidene på plass. Kraftig regn fulgte brannen, og den destabiliserte gjørmen og steinblokkene rant nedover, noe som førte til at minst 21 døde og over 400 hjem ble skadet eller ødelagt.

Både skogbrannene og den uregelmessige nedbøren kan knyttes til menneskeskapte klimaendringer og vår glupske appetitt på fossilt brensel. Sammen med dette destabiliserer prosessen med å utvinne disse fossile brenselene fra jorden gjennom kullgruvedrift og fracking jorden ytterligere, noe som resulterer i synkehull som det i Chester County, Pennsylvania, som er koblet til Mariner East-rørledningen.

Jordforvaltere fra tidligere generasjoner erkjente at sunn jord ikke bare er avgjørende for vår matsikkerhet – den er også grunnleggende for vår kulturelle og emosjonelle velvære.

Vestlig vitenskap tar igjen det tapte, og forstår nå at eksponering for mikrobiomet i en sunn jord gir fordeler for mental helse som kan konkurrere med antidepressiva. Etter at mus ble behandlet med Mycobacterium vaccae , en vennlig jordbakterie, produserte hjernene deres mer av det humørregulerende hormonet serotonin. Noen forskere anbefaler nå at vi leker i jorden for å ta vare på vår psykiske helse.

Vi ser fordelene med jord anekdotisk på gården vår, blant unge og voksne deltakere som kommer for å lære afro-urfolks jordregenereringsmetoder. Selv om pensum fokuserer på nerdete detaljer som sammenhengen mellom antall meitemark og organisk materiale i jorden, reflekterer deltakerne ofte over at det viktigste de får ut av tiden sin med jorden er «helbredelse» og styrken til å legge bak seg avhengighet, giftige forhold, dårlig kosthold og nedverdigende arbeidsmiljøer.

Våre forfedre lærer oss at det ikke bare er jordbakterier som bidrar til denne helbredelsesprosessen. En del av afrikansk kosmologi er at våre forfedres ånder lever i jorden og overfører budskap om oppmuntring og veiledning til oss gjennom kontakt med jorden.

Videre tror vi at jorden selv er en levende, bevisst ånd som formidler visdom. Når vi ser på en håndfull skogsjord, rik på mycel som overfører sukker og budskap mellom trær, får vi innsikt i skogens superorganismes indre verden og dens hemmeligheter om deling og gjensidig avhengighet.

I likhet med Dijour blir vi ønsket velkommen hjem til et dyptgående nett av tilhørighet som strekker seg utover grensene mellom selvet og arten.

En elev på gården vår reflekterte: «Jeg forlater denne opplevelsen med en følelse av å være jordet som et tre i et land og land jeg tidligere ikke følte meg velkommen i. Forbindelsen med jord var oppvåkningen av min suverenitet.»