Reconectando-nos Com a Terra Para Curar a nós Mesmos E Ao planeta.

Leah Penniman é cofundadora da Soul Fire Farm, no interior do estado de Nova York, que oferece programas de imersão em agricultura para pessoas negras, indígenas e de outras minorias étnicas. Foto de Jamel Mosely/Mel Emedia.

Dijour Carter se recusou a sair da van estacionada na entrada de cascalho da Soul Fire Farm em Grafton, Nova York. Os outros adolescentes de seu programa saíram desconfiados, mas Dijour permaneceu na van com o capuz levantado, fones de ouvido e olhar desviado.

De jeito nenhum ele ia sujar seus tênis Jordan novos de lama, e de jeito nenhum ele ia sujar as mãos com o trabalho sujo da lavoura.

Eu não o culpava. Quase sem exceção, quando pergunto aos visitantes negros da fazenda o que lhes vem à mente ao verem o solo, eles respondem "escravidão" ou "plantação". Nossas famílias fugiram dos solos argilosos vermelhos da Geórgia por um bom motivo: as memórias da escravidão, do sistema de parceria agrícola, do arrendamento de terras para condenados e dos linchamentos estavam intrinsecamente ligadas à nossa relação com a terra. Para muitos de nossos ancestrais, a liberdade do terror e a separação da terra eram sinônimos.

Embora os mentores adultos do programa de verão de Dijour estivessem entusiasmados com a visita a uma fazenda liderada por pessoas negras e focada em justiça alimentar, Dijour não estava convencido. Tentei convencê-lo de que, embora a terra fosse o "cenário do crime", como disse Chris Bolden Newsome, ela nunca foi a criminosa.

Mas Dijour não estava convencido. Foi só quando viu o grupo partindo para uma excursão que seu medo de ficar sozinho em uma floresta cheia de ursos superou seu medo da sujeira. Ele se juntou a nós, tirando seus tênis Jordan para protegê-los da terra úmida e permitindo, finalmente, que o solo fizesse contato direto com as solas de seus pés descalços.

Dijour, geralmente estoico e reservado, desabou em lágrimas durante a roda de conversa no final daquele dia. Ele explicou que, quando era muito jovem, sua avó lhe ensinou a cuidar do jardim e a segurar delicadamente um punhado de terra repleto de insetos. Ela faleceu anos atrás, e ele havia se esquecido dessas lições. Quando tirou os sapatos durante a visita guiada e deixou a lama chegar aos seus pés, a lembrança dela e da terra literalmente viajou da terra, através das solas dos seus pés, até o seu coração. Ele disse que sentiu como se estivesse “finalmente em casa”.

A verdade é que, durante milhares de anos, os negros tiveram uma relação sagrada com a terra que supera em muito nossos 246 anos de escravidão e 75 anos de parceria agrícola nos Estados Unidos.

Para muitos, este período de terror territorial devastou essa conexão. Confundimos a subjugação que nossos ancestrais sofreram na terra com a própria terra, nomeando-a como opressora e correndo em direção às ruas pavimentadas sem olhar para trás. Não nos curvamos, não suamos, não colhemos, nem sequer nos sujamos, porque imaginamos que isso nos faria retornar à escravidão.

Parte do trabalho de curar nossa relação com o solo é desenterrar e reaprender as lições de reverência ao solo do passado.

Podemos traçar a relação sagrada dos negros com a terra pelo menos até o reinado de Cleópatra no Egito, a partir de 51 a.C. Reconhecendo a contribuição das minhocas para a fertilidade do solo egípcio, Cleópatra declarou o animal sagrado e decretou que ninguém, nem mesmo um agricultor, tinha permissão para ferir ou remover uma minhoca, por medo de ofender a divindade da fertilidade. De acordo com estudos citados por Jerry Minnich em "The Earthworm Book" (O Livro das Minhocas) , de 1977, as minhocas do Vale do Nilo foram em grande parte responsáveis ​​pela extraordinária fertilidade dos solos egípcios.

Na África Ocidental, a profundidade dos solos antropogênicos altamente férteis serve como uma espécie de "régua" para medir a idade das comunidades. Ao longo dos últimos 700 anos, mulheres em Gana e na Libéria combinaram diversos tipos de resíduos — incluindo cinzas e carvão vegetal da culinária, ossos da preparação de alimentos, subprodutos do processamento de sabonetes artesanais e palha da colheita — para criar as Terras Pretas Africanas.

Segundo um estudo de 2016 publicado na revista Frontiers in Ecology and the Environment , esse ouro negro possui altas concentrações de cálcio e fósforo, além de 200 a 300% mais carbono orgânico do que os solos típicos da região. Hoje, os anciãos das comunidades medem a idade de suas aldeias pela profundidade do solo negro, já que todos os agricultores, em todas as gerações, participaram de sua formação.

Quando os governos coloniais do norte da Namíbia e do sul de Angola tentaram expulsar os agricultores Ovambo de suas terras, ofereceram-lhes o que alegavam ser parcelas equivalentes com solo de melhor qualidade. Segundo Emmanuel Kreike, em "Infraestrutura Ambiental na História Africana" , os agricultores recusaram-se a ser desalojados, argumentando que haviam investido consideravelmente na melhoria de seus solos e duvidavam que as novas áreas pudessem igualar a fertilidade de suas fazendas existentes. O povo Ovambo sabia que a fertilidade do solo não era uma qualidade inata, mas algo cultivado ao longo de gerações por meio de amontoamento, sulcos e aplicação de estrume, cinzas, terra de cupim, urina de gado e lodo de áreas úmidas.

Essa conexão reverente entre os negros e a terra viajou com os administradores de terras negros até os Estados Unidos.

No início do século XX, George Washington Carver foi um pioneiro na agricultura regenerativa e um dos primeiros cientistas agrícolas nos Estados Unidos a defender o uso de leguminosas como plantas de cobertura, cobertura morta rica em nutrientes e horticultura diversificada. Ele escreveu na revista The American Monthly Review of Reviews que a “deficiência de nitrogênio no solo pode ser suprida quase que totalmente pela rotação adequada de culturas, mantendo as leguminosas, ou plantas que produzem vagens, crescendo no solo o máximo possível”.

Ele aconselhava os agricultores a dedicarem cada momento livre a varrer folhas, recolher terra fértil das matas, empilhar lodo dos pântanos e transportá-lo para a terra. Carver acreditava que “ser cruel com qualquer coisa significa cometer uma injustiça contra essa coisa”, uma convicção que se estendia tanto às pessoas quanto ao solo.

Um dos projetos da colonização, do capitalismo e da supremacia branca tem sido nos fazer esquecer essa conexão sagrada com a terra. Somente quando isso aconteceu foi que pudemos racionalizar sua exploração para obter lucro.

À medida que os colonizadores europeus deslocavam os povos indígenas da América do Norte no século XIX, expunham vastas extensões de terra ao arado pela primeira vez. Bastaram algumas décadas de cultivo intenso para que cerca de 50% da matéria orgânica original do solo fosse lançada na atmosfera na forma de dióxido de carbono. A produtividade agrícola das Grandes Planícies diminuiu 71% durante os 28 anos seguintes a esse primeiro cultivo europeu. O aumento inicial nos níveis de dióxido de carbono atmosférico foi devido à oxidação da matéria orgânica do solo pela aração.

Os solos do planeta continuam em situação crítica.

A cada ano, perdemos cerca de 25 milhões de acres de terras cultiváveis ​​devido à erosão do solo. Essa perda ocorre de 10 a 40 vezes mais rápido do que a taxa de formação do solo, colocando em risco a segurança alimentar global. A degradação do solo, por si só, deverá reduzir a produção de alimentos em 30% nos próximos 50 anos. Além disso, quando os solos estão saturados de fertilizantes e pesticidas, a qualidade nutricional dos alimentos produzidos é inferior à das culturas cultivadas com métodos que enriquecem o solo com composto, plantas de cobertura e cobertura morta.

Quando o solo sofre, não é apenas o nosso abastecimento de alimentos que fica em risco. Quanto mais a população se distancia da sua ligação com a terra, maior a probabilidade de ignorarmos e explorarmos aqueles que trabalham a terra. Como escreveu Wendell Berry em "A Ferida Oculta", em 1970:

O homem branco, preocupado com as abstrações da exploração econômica e da posse da terra, necessariamente viveu no país como uma força destrutiva, uma catástrofe ecológica, porque atribuiu o trabalho braçal, e com ele a possibilidade de um conhecimento íntimo da terra, a um povo que considerava racialmente inferior; ao degradar o trabalho dessa forma, destruiu a possibilidade de um contato significativo com a terra. Ele estava literalmente cego por suas pressuposições e preconceitos. Por não conhecer a terra, era inevitável que desperdiçasse sua abundância natural, esgotasse sua riqueza, a corrompesse e poluísse, ou a destruísse por completo. A história do uso da terra pelo homem branco na América é um escândalo.

Nos Estados Unidos de hoje, quase 85% das pessoas que trabalham na terra são hispânicas ou latinas e não desfrutam das mesmas proteções trabalhistas que outros trabalhadores americanos em outros setores. Exposição a pesticidas, roubo de salários, horas extras não remuneradas, trabalho infantil, falta de negociação coletiva e abuso sexual são experiências muito comuns entre os trabalhadores rurais atualmente.

Mesmo em áreas urbanas, nossa desconexão com o solo tem graves consequências.

Quando criança, minha filha, Neshima, adorava fazer bolinhos de lama no parquinho e semear feijão nos sulcos dos canteiros da horta comunitária em Worcester, Massachusetts. Eu não sabia que a exposição a esses solos urbanos colocaria minha filha em risco de danos neurológicos permanentes.

Na consulta pediátrica de 18 meses, descobri que ela era uma das aproximadamente 500.000 crianças com níveis elevados de chumbo no sangue neste país. Ela inalou e ingeriu solo contaminado com chumbo proveniente de tinta antiga e emissões de gasolina. Rapidamente me tornei ativista pela segurança do solo e testei centenas de espaços residenciais e públicos por toda a cidade, encontrando níveis de chumbo de até 11.000 partes por milhão, bem acima do limite seguro de 400 partes por milhão estabelecido pela Agência de Proteção Ambiental (EPA).

Do arsênico encontrado em uma escola no Maine aos metais pesados ​​nos jardins de Portland, Oregon, e aos terrenos contaminados em um conjunto habitacional popular em Minneapolis, nossos solos urbanos estão mostrando as cicatrizes da nossa desconexão. Vindo do Bronx, Nova York, um participante de um de nossos programas de treinamento agrícola compartilhou: “O solo é tóxico no meu bairro. A única coisa boa que posso dizer sobre isso é que, quando havia tiroteios de carro, eu me abaixava e o cheiro da terra significava que eu estava seguro.”

Quando os solos sofrem os abusos mais graves, eles não conseguem mais nem mesmo fornecer uma base estável sob nossos pés.

No início de 2018, incêndios florestais devastaram o Condado de Santa Bárbara, na Califórnia, queimando a matéria orgânica do solo e destruindo a vegetação que sustentava as encostas. Fortes chuvas se seguiram ao incêndio, e a lama e os pedregulhos desestabilizados deslizaram pelas encostas, deixando pelo menos 21 mortos e mais de 400 casas danificadas ou destruídas.

Tanto os incêndios florestais quanto as chuvas irregulares podem ser relacionados às mudanças climáticas antropogênicas e ao nosso apetite voraz por combustíveis fósseis. Além disso, o processo de extração desses combustíveis fósseis da terra por meio da mineração de carvão e do fraturamento hidráulico desestabiliza ainda mais o solo, resultando em dolinas como a do Condado de Chester, na Pensilvânia, ligada ao oleoduto Mariner East.

Os guardiões do solo das gerações passadas reconheciam que um solo saudável não é apenas imprescindível para a nossa segurança alimentar, mas também fundamental para o nosso bem-estar cultural e emocional.

A ciência ocidental está finalmente acompanhando essa tendência, compreendendo que a exposição ao microbioma de um solo saudável oferece benefícios para a saúde mental que rivalizam com os antidepressivos. Após ratos serem tratados com Mycobacterium vaccae , uma bactéria benéfica do solo, seus cérebros produziram mais serotonina, o hormônio que regula o humor. Alguns cientistas agora defendem que brinquemos na terra para cuidar da nossa saúde psicológica.

Observamos os benefícios do solo de forma anedótica em nossa fazenda, com os jovens e adultos que participam dos cursos de regeneração do solo afro-indígena. Embora o currículo se concentre em detalhes técnicos, como a correlação entre a quantidade de minhocas e a matéria orgânica do solo, os participantes frequentemente relatam que o principal benefício que obtêm ao trabalhar com a terra é a "cura" e a força para deixar para trás vícios, relacionamentos tóxicos, dietas inadequadas e ambientes de trabalho degradantes.

Nossos ancestrais nos ensinam que não são apenas as bactérias do solo que contribuem para esse processo de cura. Parte da cosmologia africana afirma que os espíritos de nossos ancestrais persistem na terra e nos transmitem mensagens de encorajamento e orientação por meio do contato com o solo.

Além disso, acreditamos que a própria Terra é um espírito vivo e consciente que transmite sabedoria. Quando contemplamos um punhado de solo florestal, rico em micélio, que transmite açúcares e mensagens entre as árvores, temos acesso ao mundo interior do superorganismo da floresta e aos seus segredos de partilha e interdependência.

Assim como em Dijour, somos acolhidos em uma profunda rede de pertencimento que se estende para além das fronteiras do eu e da espécie.

Uma aluna da nossa fazenda refletiu: “Saio dessa experiência me sentindo ancorada como uma árvore em uma terra e um país nos quais antes não me sentia bem-vinda. A conexão com o solo foi o despertar da minha soberania.”