Se Reconnecter à La Terre Pour Se guérir soi-même Et guérir La planète

Leah Penniman est la cofondatrice de Soul Fire Farm, une ferme située dans le nord de l'État de New York qui propose des programmes de formation agricole immersive aux personnes noires, autochtones et autres personnes de couleur. Photo : Jamel Mosely/Mel Emedia

Dijour Carter refusa de sortir de la camionnette garée dans l'allée de gravier de la ferme Soul Fire à Grafton, dans l'État de New York. Les autres adolescents de son programme en sortirent, sceptiques, mais Dijour resta dans la camionnette, capuche relevée, écouteurs sur les oreilles, le regard fuyant.

Il était hors de question qu'il salisse ses nouvelles Jordans de boue, et hors de question qu'il se salisse les mains avec le sale boulot de l'agriculture.

Je ne lui en voulais pas. Presque sans exception, lorsque je demande aux visiteurs noirs de la ferme ce qui leur vient immédiatement à l'esprit en voyant la terre, ils répondent « esclavage » ou « plantation ». Nos familles ont fui les terres rouges de Géorgie pour une bonne raison : les souvenirs de l'esclavage, du métayage, du travail forcé des condamnés et des lynchages étaient indissociables de notre lien à la terre. Pour nombre de nos ancêtres, la liberté loin de la terreur et la séparation d'avec la terre étaient synonymes.

Alors que les mentors adultes du programme d'été de Dijour étaient enthousiastes à l'idée de cette excursion dans une ferme gérée par des personnes noires et axée sur la justice alimentaire, Dijour n'était pas convaincu. J'ai essayé de le persuader que même si la terre était le « lieu du crime », comme l'a dit Chris Bolden Newsome, elle n'était jamais la coupable.

Mais Dijour restait sceptique. Ce n'est qu'en voyant le groupe partir en excursion que sa peur d'être laissé seul dans une forêt peuplée d'ours l'emporta sur sa peur de la saleté. Il se joignit à nous, ôtant ses Jordans pour les protéger de l'humidité et permettant enfin à la terre d'entrer en contact direct avec la plante de ses pieds nus.

Dijour, d'ordinaire stoïque et réservé, a fondu en larmes lors du cercle de clôture à la fin de cette journée. Il a expliqué que, tout petit, sa grand-mère lui avait appris à jardiner et à manipuler avec délicatesse une poignée de terre grouillante d'insectes. Elle était décédée depuis des années, et il avait oublié ces leçons. Lorsqu'il a ôté ses chaussures pendant la visite et laissé la boue lui imprégner les pieds, le souvenir de sa grand-mère et de cette terre lui est revenu littéralement, de la terre, à travers ses semelles, jusqu'à son cœur. Il a dit avoir eu le sentiment d'être « enfin chez lui ».

La vérité est que, depuis des milliers d'années, les Noirs entretiennent une relation sacrée avec la terre qui dépasse de loin nos 246 années d'esclavage et nos 75 années de métayage aux États-Unis.

Pour beaucoup, cette période de terreur a brisé ce lien. Nous avons confondu l'asservissement de nos ancêtres à la terre avec la terre elle-même, la désignant comme l'oppresseur et courant vers les rues pavées sans nous retourner. Nous ne nous baissons plus, nous ne transpirons plus, nous ne récoltons plus, nous ne nous salissons même plus, car nous imaginons que cela nous replongerait dans l'esclavage.

Une partie du travail de guérison de notre relation avec la terre consiste à exhumer et à réapprendre les leçons de vénération de la terre du passé.

On peut faire remonter le lien sacré qu'entretiennent les Noirs avec la terre au moins jusqu'au règne de Cléopâtre en Égypte, à partir de 51 avant notre ère. Reconnaissant le rôle essentiel du ver de terre dans la fertilité des sols égyptiens, Cléopâtre déclara l'animal sacré et décréta que nul, pas même un agriculteur, n'avait le droit de lui faire du mal ou de le déplacer, de peur d'offenser la déesse de la fertilité. Selon des études citées par Jerry Minnich dans son ouvrage « The Earthworm Book » (1977), les vers de la vallée du Nil étaient en grande partie responsables de l'extraordinaire fertilité des sols égyptiens.

En Afrique de l'Ouest, la profondeur des sols anthropiques très fertiles sert d'indicateur de l'ancienneté des communautés. Depuis plus de 700 ans, les femmes du Ghana et du Libéria combinent différents types de déchets – cendres et charbon de bois provenant de la cuisson, os issus de la préparation des repas, sous-produits de la fabrication artisanale de savons et résidus de récolte – pour créer les Terres Noires Africaines.

D'après une étude de 2016 publiée dans Frontiers in Ecology and the Environment , cet or noir présente de fortes concentrations de calcium et de phosphore, ainsi que 200 à 300 % de carbone organique de plus que les sols typiques de la région. Aujourd'hui, les anciens de la communauté mesurent l'âge de leurs villages à l'aune de la profondeur de cette terre noire, car chaque agriculteur, de génération en génération, a participé à sa formation.

Lorsque les gouvernements coloniaux du nord de la Namibie et du sud de l'Angola ont tenté d'expulser les agriculteurs ovambo de leurs terres, ils leur ont offert des parcelles prétendument équivalentes, mais aux sols de meilleure qualité. Selon Emmanuel Kreike dans son ouvrage *Environmental Infrastructure in African History* , les agriculteurs ont refusé d'être déplacés, arguant qu'ils avaient investi considérablement dans l'amélioration de leurs sols et doutant que les nouvelles terres puissent un jour égaler la fertilité de leurs exploitations existantes. Le peuple ovambo savait que la fertilité des sols n'était pas une qualité innée, mais le fruit d'un travail de longue haleine, mené sur plusieurs générations par le buttage, le billonnage et l'apport de fumier, de cendres, de terre de termitière, d'urine de bétail et de limon provenant des zones humides.

Ce lien respectueux entre les Noirs et la terre a voyagé avec les gardiens noirs des terres jusqu'aux États-Unis.

Au début du XXe siècle, George Washington Carver fut un pionnier de l'agriculture régénératrice et l'un des premiers agronomes américains à préconiser l'utilisation de cultures de couverture légumineuses, de paillis riches en nutriments et d'une horticulture diversifiée. Dans la revue *The American Monthly Review of Reviews* , il écrivait que « la carence en azote du sol peut être presque entièrement compensée par une rotation appropriée des cultures, en maintenant autant que possible les légumineuses, ou plantes à gousses, en surface ».

Il conseillait aux agriculteurs de consacrer chaque instant libre à ramasser les feuilles mortes, à collecter la terre riche des bois, à amasser la vase des marais et à la transporter sur leurs terres. Carver était convaincu que « toute forme de maltraitance envers une chose est une injustice faite à cette chose », une conviction qui s'appliquait aussi bien aux êtres humains qu'à la terre.

L'un des objectifs de la colonisation, du capitalisme et de la suprématie blanche a été de nous faire oublier ce lien sacré à la terre. Ce n'est qu'à partir de ce moment que nous avons pu justifier son exploitation à des fins lucratives.

Au XIXe siècle, les colons européens, en déplaçant les populations autochtones d'Amérique du Nord, ont exposé de vastes étendues de terre à la charrue pour la première fois. Quelques décennies de labour intensif ont suffi pour que près de 50 % de la matière organique initiale du sol soit rejetée dans l'atmosphère sous forme de dioxyde de carbone. La productivité agricole des Grandes Plaines a chuté de 71 % au cours des 28 années qui ont suivi ces premiers labours européens. L'augmentation initiale des concentrations de dioxyde de carbone dans l'atmosphère était due à l'oxydation de la matière organique du sol par le labour.

Les sols de la planète restent en difficulté.

Chaque année, l'érosion des sols entraîne la perte d'environ 25 millions d'acres de terres cultivables. Cette perte est 10 à 40 fois plus rapide que la formation des sols, ce qui met en péril la sécurité alimentaire mondiale. La dégradation des sols à elle seule devrait réduire la production alimentaire de 30 % au cours des 50 prochaines années. De plus, lorsque les sols sont saturés d'engrais et de pesticides, la qualité nutritionnelle des aliments qu'ils produisent est inférieure à celle des cultures qui enrichissent les sols grâce au compost, aux cultures de couverture et au paillis.

Lorsque les sols souffrent, ce n'est pas seulement notre alimentation qui est menacée. Plus la population s'éloigne de la terre, plus nous risquons d'ignorer et d'exploiter ceux qui la travaillent. Comme l'écrivait Wendell Berry dans La Blessure cachée en 1970 :

L'homme blanc, obnubilé par les abstractions de l'exploitation économique et de la propriété foncière, a nécessairement exercé une influence destructrice sur le territoire, engendrant une catastrophe écologique. En effet, il a assigné le travail manuel, et par là même la possibilité d'une connaissance intime de la terre, à un peuple qu'il considérait racialement inférieur. En dévalorisant ainsi le travail, il a anéanti toute possibilité de contact véritable avec la terre. Il était littéralement aveuglé par ses préjugés et ses idées préconçues. Ne connaissant pas la terre, il était inévitable qu'il gaspille ses ressources naturelles, épuise ses richesses, la corrompe et la pollue, voire la détruise entièrement. L'histoire de l'exploitation de la terre par l'homme blanc en Amérique est un scandale.

Aux États-Unis, près de 85 % des personnes travaillant dans le secteur agricole sont hispaniques ou latino-américaines et ne bénéficient pas des mêmes protections juridiques que les autres travailleurs américains d'autres secteurs. L'exposition aux pesticides, le vol de salaire, les heures supplémentaires non rémunérées, le travail des enfants, l'absence de droit à la négociation collective et les abus sexuels sont autant de réalités trop courantes pour les travailleurs agricoles aujourd'hui.

Même en milieu urbain, notre déconnexion avec la terre a de graves conséquences.

Quand elle était petite, ma fille, Neshima, adorait faire des gâteaux de boue dans la cour de récréation et semer des graines de haricots dans les sillons des jardins communautaires de Worcester, dans le Massachusetts. J'ignorais alors que le contact avec ces sols urbains pouvait exposer mon enfant à un risque de lésions neurologiques permanentes.

Lors de sa visite pédiatrique à 18 mois, j'ai appris qu'elle faisait partie des quelque 500 000 enfants présentant un taux de plombémie élevé dans le pays. Elle avait inhalé et ingéré de la terre contaminée par du plomb provenant de vieilles peintures et de gaz d'échappement. Je suis rapidement devenue une militante pour la dépollution des sols et j'ai analysé des centaines d'espaces résidentiels et publics à travers la ville, découvrant des taux de plomb atteignant 11 000 parties par million, bien au-delà de la limite de sécurité de 400 parties par million fixée par l'Agence de protection de l'environnement (EPA).

De l'arsenic retrouvé sur le site d'une école du Maine aux métaux lourds présents dans les jardins de Portland, en Oregon, en passant par les friches industrielles d'un complexe de logements sociaux à Minneapolis, nos sols urbains portent les stigmates de notre déconnexion. Originaire du Bronx, à New York, un participant à l'un de nos programmes de formation agricole témoigne : « La terre est toxique dans mon quartier. Le seul point positif, c'est que lors des fusillades au volant, je me baissais et l'odeur de la terre me rassurait. »

Lorsque les sols subissent les dégradations les plus graves, ils ne peuvent même plus assurer un sol stable sous nos pieds.

Début 2018, des incendies de forêt ont ravagé le comté de Santa Barbara, en Californie, consumant la matière organique du sol et détruisant la végétation qui soutenait les flancs des collines. De fortes pluies ont suivi les incendies, et la boue et les rochers déstabilisés ont dévalé les pentes, faisant au moins 21 morts et endommageant ou détruisant plus de 400 maisons.

Les feux de forêt et les précipitations irrégulières sont tous deux liés aux changements climatiques d'origine humaine et à notre consommation excessive d'énergies fossiles. De plus, l'extraction de ces énergies fossiles par l'exploitation minière du charbon et la fracturation hydraulique déstabilise davantage les sols, provoquant des affaissements de terrain comme celui du comté de Chester, en Pennsylvanie, lié à l'oléoduc Mariner East.

Les gardiens des sols des générations passées reconnaissaient qu'un sol sain n'est pas seulement indispensable à notre sécurité alimentaire, mais qu'il est aussi fondamental pour notre bien-être culturel et émotionnel.

La science occidentale rattrape son retard et comprend désormais que l'exposition au microbiome d'un sol sain offre des bienfaits pour la santé mentale comparables à ceux des antidépresseurs. Après avoir été traitées avec Mycobacterium vaccae , une bactérie bénéfique du sol, des souris ont produit davantage de sérotonine, l'hormone régulatrice de l'humeur, dans leur cerveau. Certains scientifiques préconisent désormais de jouer dans la terre pour prendre soin de notre santé psychologique.

Sur notre ferme, nous constatons concrètement les bienfaits du travail de la terre auprès des jeunes et des adultes qui viennent apprendre les méthodes afro-autochtones de régénération des sols. Si le programme aborde des détails techniques comme la corrélation entre le nombre de vers de terre et la matière organique du sol, les participants témoignent souvent que le principal bienfait qu'ils retirent de ce contact avec la terre est un sentiment de guérison et la force de se libérer des addictions, des relations toxiques, d'une mauvaise alimentation et d'un environnement de travail dégradant.

Nos ancêtres nous enseignent que ce ne sont pas seulement les bactéries du sol qui contribuent à ce processus de guérison. Selon la cosmologie africaine, les esprits de nos ancêtres persistent dans la terre et nous transmettent des messages d'encouragement et de sagesse par le biais du contact avec le sol.

De plus, nous croyons que la Terre elle-même est un esprit vivant et conscient, dispensateur de sagesse. Lorsque nous contemplons une poignée de terre forestière, riche en mycélium qui transmet sucres et messages entre les arbres, nous accédons au monde intérieur du superorganisme forestier et à ses secrets de partage et d'interdépendance.

Comme Dijour, nous sommes accueillis au sein d'un profond réseau d'appartenance qui s'étend au-delà des frontières de soi et de l'espèce.

Une étudiante de notre ferme a confié : « Je repars de cette expérience avec le sentiment d'être enracinée comme un arbre dans une terre et un pays où je ne me sentais pas auparavant la bienvenue. Le contact avec la terre a été l'éveil de ma souveraineté. »