להתחבר מחדש לאדמה, לרפא את עצמנו ואת כדור הארץ

ליאה פנימן היא המייסדת השותפה של חוות סול פייר בצפון מדינת ניו יורק, המפעילה תוכניות הכשרה בחקלאות לשחורים, ילידים ואנשים צבעוניים אחרים. צילום: ג'אמל מוסלי/מל אמדיה

דיז'ור קרטר סירב לצאת מהוואן שחנה בחצר הגישה לחצר סול פייר פארם בגרפטון, ניו יורק. בני הנוער האחרים בתוכנית שלו גילו ספקנים, אבל דיז'ור התעכב בוואן עם מכסה המנוע מורם, אוזניות על הראש, עיניו מוסטות.

לא הייתה שום סיכוי שהוא יתלכלך את נעלי הג'ורדן החדשות שלו, ולא הייתה שום סיכוי שהוא ילכלך את ידיו בעבודה המלוכלכת של החקלאות.

לא האשמתי אותו. כמעט ללא יוצא מן הכלל, כשאני שואל מבקרים שחורים בחווה מה הם חושבים לראשונה כשהם רואים את האדמה, הם עונים "עבדות" או "מטעה". משפחותינו נמלטו מאדמות החימר האדומות של ג'ורג'יה מסיבה טובה - זיכרונות מעבדות המטלטל, גידולי אדמה, חכירת אסירים ולינצ'ים היו קשורים ליחסים שלנו עם האדמה. עבור רבים מאבותינו, חופש מטרור והפרדה מהאדמה היו שם נרדף.

בעוד שהמנטורים הבוגרים בתוכנית הקיץ של דיז'ור התלהבו מהטיול הזה לחווה בהנהגת שחורים שהתמקדה בצדק תזונתי, דיז'ור לא היה מסכים. ניסיתי לשכנע אותו שלמרות שהאדמה הייתה "זירת הפשע", כפי שניסח זאת כריס בולדן ניוסום, היא מעולם לא הייתה הפושעת.

אבל דיז'ור לא השתכנע. רק כשהוא ראה את הקבוצה יוצאת לסיור, הפחד שלו להישאר לבד ביער מלא דובים גבר על הפחד שלו מלכלוך. הוא הצטרף אלינו, הסיר את נעלי הג'ורדן שלו כדי להגן עליהן מהאדמה הלחה ואפשר, סוף סוף, לאדמה ליצור מגע ישיר עם כפות רגליו היחפות.

דיז'ור, סטואי ומאופק בדרך כלל, פרץ בבכי במהלך סגירת המעגל בסוף אותו יום. הוא הסביר שכשהיה צעיר מאוד, סבתו לימדה אותו איך לגנן ואיך להחזיק בעדינות חופן אדמה שורצת חרקים. היא נפטרה לפני שנים, והוא שכח את השיעורים האלה. כשהוא חלץ את נעליו בסיור ונתן לבוץ להגיע לרגליו, הזיכרון שלה ושל הארץ פשוטו כמשמעו נדד מהאדמה, דרך סוליות רגליו, ואל ליבו. הוא אמר שזה הרגיש כאילו הוא "סוף סוף בבית".

האמת היא שבמשך אלפי שנים לאנשים שחורים הייתה מערכת יחסים קדושה עם אדמה שעולה בהרבה על 246 שנות העבדות ו-75 שנות גידול האדמה בארצות הברית.

עבור רבים, תקופה זו של טרור יבשתי הרסה את הקשר הזה. בלבלנו בין השעבוד שחוו אבותינו ביבשה לבין האדמה עצמה, קראנו לה המדכאת ורצנו לעבר רחובות סלולים מבלי להביט לאחור. איננו מתכופפים, מזיעים, קוצרים או אפילו מתלכלכים כי אנו מדמיינים שזה יחזיר אותנו לעבדות.

חלק מעבודת ריפוי מערכת היחסים שלנו עם האדמה היא חשיפת לקחי כבוד לאדמה מהעבר ולמידה מחדש.

ניתן לעקוב אחר מערכת היחסים המקודשת של שחורים עם אדמה לפחות עד לשלטונה של קלאופטרה במצרים החל משנת 51 לפנה"ס. מתוך הכרה בתרומת תולעת האדמה לפוריות האדמה המצרית, קלאופטרה הכריזה על קדושה וקבעה שאף אחד, אפילו לא חקלאי, אינו רשאי לפגוע או להסיר תולעת אדמה מחשש לפגוע באלוהות הפוריות. על פי מחקרים שאליהם הפניה ג'רי מיניץ' בספרו "ספר תולעת האדמה" משנת 1977, תולעי עמק הנילוס היו אחראיות במידה רבה לפוריות יוצאת הדופן של קרקעות מצרים.

במערב אפריקה, עומק הקרקעות האנתרופוגניות הפוריות ביותר משמש כ"מדד" לגיל הקהילות. במהלך למעלה מ-700 השנים האחרונות, נשים בגאנה ובליבריה שילבו מספר סוגים של פסולת - כולל אפר ופחם מבישול, עצמות מהכנת ארוחות, תוצרי לוואי מעיבוד סבונים בעבודת יד ומוץ קציר - כדי ליצור את כדור הארץ האפל באפריקה.

על פי מחקר משנת 2016 בכתב העת Frontiers in Ecology and the Environment , לזהב השחור הזה יש ריכוזים גבוהים של סידן וזרחן, כמו גם 200 עד 300 אחוז יותר פחמן אורגני מאשר קרקעות אופייניות לאזור. כיום, זקני הקהילה מודדים את גיל עריהם לפי עומק האדמה השחורה, שכן כל חקלאי בכל דור השתתף ביצירתה.

כאשר הממשלות הקולוניאליות בצפון נמיביה ובדרום אנגולה ניסו לאלץ את חקלאי האוומבו לעזוב את אדמותיהם, הן הציעו לכאורה חלקות שוות ערך עם אדמה באיכות טובה יותר. לדברי עמנואל קרייקה בספרו "תשתיות סביבתיות בהיסטוריה האפריקאית" , החקלאים סירבו להיעקר, וטענו כי השקיעו רבות בפיתוח אדמותיהם ופקפקו בכך שהאזורים החדשים אי פעם ישתוו לחוות הקיימות שלהם מבחינת פוריות. אנשי האוומבו ידעו שפוריות הקרקע אינה איכות טבועה, אלא משהו שמטופח לאורך דורות באמצעות ערימות, כריכה ויישום זבל, אפר, אדמת טרמיטים, שתן בקר ובוץ מאדמות ביצות.

הקשר המכובד הזה בין אנשים שחורים לאדמה נסע עם שומרי אדמות שחורים לארצות הברית.

בתחילת המאה ה-20, ג'ורג' וושינגטון קארבר היה חלוץ בחקלאות רגנרטיבית ואחד המדענים החקלאיים הראשונים בארצות הברית שתמך בשימוש בגידולי כיסוי קטניות, חיפוי עשיר בחומרים מזינים וגננות מגוונת. הוא כתב ב"כתב העת האמריקאי לחודשי של ביקורות " כי "ניתן לספק כמעט לחלוטין את המחסור בחנקן בקרקע על ידי מחזור גידולים נכון, תוך שמירה על גידול הקטניות, או הצמחים הנושאים תרמילים, על הקרקע ככל האפשר".

הוא יעץ לחקלאים להקדיש כל רגע פנוי לגריפת עלים, איסוף אדמה עשירה מהיערות, ערימת בוץ מביצות וגרירתו לאדמה. קארבר האמין ש"חוסר נדיבות כלפי כל דבר פירושו עוול שנעשה לו", אמונה שהשתרעה הן על אנשים והן על אדמה.

אחת הפרויקטים של הקולוניזציה, הקפיטליזם והעליונות הלבנה הייתה לגרום לנו לשכוח את הקשר הקדוש הזה לאדמה. רק כאשר זה קרה נוכל להצדיק את ניצולה למטרות רווח.

כאשר מתיישבים אירופאים גירשו את תושבי צפון אמריקה מאזור גידולם של ילידים במאה ה-19, הם חשפו לראשונה שטחי אדמה עצומים למחרשה. נדרשו רק כמה עשורים של עיבוד עצים אינטנסיבי כדי להוציא כ-50 אחוז מהחומר האורגני המקורי מהאדמה לשמיים כפחמן דו-חמצני. הפריון החקלאי של המישורים הגדולים ירד ב-71 אחוז במהלך 28 השנים שלאחר עיבוד העצים האירופי הראשון. העלייה הראשונית ברמות הפחמן הדו-חמצני באטמוספירה נבעה מחמצון חומר אורגני בקרקע באמצעות חריש.

קרקעות כדור הארץ ממשיכות להיות בצרות.

בכל שנה אנו מאבדים כ-25 מיליון דונם של אדמות חקלאיות עקב סחף קרקע. האובדן מהיר פי 10 עד 40 מקצב היווצרות הקרקע, מה שמעמיד את הביטחון התזונתי העולמי בסכנה. הידרדרות הקרקע לבדה צפויה להפחית את ייצור המזון ב-30 אחוזים במהלך 50 השנים הבאות. יתר על כן, כאשר קרקעות עמוסות בדשנים וחומרי הדברה, האיכות התזונתית של המזון שהן מייצרות נמוכה יותר מגידולים הגדלים בשיטות שמעשירות את הקרקע בקומפוסט, גידולי כיסוי וחיפוי חיפוי.

כאשר האדמה סובלת, לא רק אספקת המזון שלנו נמצאת בסכנה. ככל שהאוכלוסייה מתרחקת מקשרה לכדור הארץ, כך גדל הסיכוי שנתעלם וננצל את אלה שעובדים את האדמה. כפי שכתב וונדל ברי בספרו "הפצע הנסתר" בשנת 1970:

האדם הלבן, העסוק בהפשטות של ניצול כלכלי ובעלות על האדמה, חי בהכרח על הארץ ככוח הרסני, כאסון אקולוגי, משום שהטיל את עבודת הידיים, ובכך את האפשרות להכיר את האדמה באופן אינטימי, על אנשים שהוא ראה כנחות מבחינה גזעית; בכך שהשפיל את העבודה, הוא הרס את האפשרות למגע משמעותי עם האדמה. הוא היה פשוטו כמשמעו מסונוור מהנחות היסוד והדעות הקדומות שלו. מכיוון שלא הכיר את האדמה, היה בלתי נמנע שהוא יבזבז את שופעה הטבעי, ידלדל את עושרה, ישחית ויזהם אותה, או יהרוס אותה לחלוטין. ההיסטוריה של השימוש של האדם הלבן באדמה באמריקה היא שערורייה.

בארצות הברית כיום, כמעט 85 אחוז מהאנשים שעובדים את האדמה הם היספנים או לטינים ואינם נהנים מאותן הגנות עבודה במסגרת החוק כמו עובדים אמריקאים אחרים במגזרים אחרים. חשיפה לחומרי הדברה, גניבת שכר, שעות נוספות ללא פיצוי, עבודת ילדים, היעדר משא ומתן קיבוצי והתעללות מינית הן חוויות נפוצות מדי של עובדי חקלאות כיום.

אפילו באזורים עירוניים, לניתוק שלנו מהאדמה יש השלכות חמורות.

כילדה פעוטה, בתי, נשימה, אהבה להכין פשטידות בוץ במגרש המשחקים ולזרוע זרעי שעועית לתוך חריצים של חלקות גינון קהילתיות בווסטר, מסצ'וסטס. לא ידעתי שחשיפה לאדמה עירונית זו תסכן את ילדי לנזק נוירולוגי קבוע.

בביקור רופא הילדים שלה, שנמשך 18 חודשים, נודע לי שהיא אחת מכ-500,000 ילדים עם רמות עופרת גבוהות בדמם במדינה זו. היא שאפה ובלעה אדמה שזוהמה בעופרת מצבע ישן ופליטות דלק. במהרה הפכתי לפעיל למען קרקעות בטוחות ובדקתי מאות חללים למגורים וציבוריים ברחבי העיר, ונתקלתי ברמות עופרת של עד 11,000 חלקים למיליון, הרבה מעל לגבול הבטוח של הסוכנות להגנת הסביבה של 400 חלקים למיליון.

מהארסן שנמצא באתר בית ספר במיין ועד למתכות הכבדות בגנים של פורטלנד, אורגון, ולשטחים החומים באתר דיור בר השגה במיניאפוליס, האדמה העירונית שלנו מראה את צלקות הניתוק שלנו. משתתף באחת מתוכניות ההכשרה החקלאיות שלנו, שמוצאו מהברונקס, ניו יורק, שיתף: "האדמה רעילה בשכונה שלי. הדבר הטוב היחיד שאני יכול לומר עליה הוא שכאשר היו ירי ברכב, הייתי יורד נמוך לקרקע וריח האדמה אמר שהייתי בטוח."

כאשר קרקעות סובלות מההתעללות החמורה ביותר, הן אפילו לא יכולות עוד לספק קרקע יציבה מתחת לרגלינו.

בתחילת 2018, שריפות יער פרצו ברחבי מחוז סנטה ברברה, קליפורניה, שרפו את החומר האורגני בקרקע והרסו את הצמחייה שאחזה את מורדות הגבעות. גשם כבד ירד בעקבות השריפה, והבוץ והסלעים המעורפלים זרמו במורד הגבעה, והותירו אחריהן לפחות 21 הרוגים ויותר מ-400 בתים ניזוקו או נהרסו.

ניתן לקשר הן את שריפות היער והן את הגשמים הלא סדירים לשינויי אקלים אנתרופוגניים ולתיאבון הרעבתני שלנו לדלקים מאובנים. יחד עם זאת, תהליך הפקת הדלקים המאובנים הללו מכדור הארץ באמצעות כריית פחם ופרקינג מערער עוד יותר את יציבות הקרקע, וכתוצאה מכך נוצרים בולען כמו זה שבמחוז צ'סטר, פנסילבניה, המחובר לצינור מרינר איסט.

שומרי הקרקע של הדורות הקודמים הכירו בכך שקרקע בריאה אינה רק הכרחית לביטחון התזונתי שלנו - היא גם בסיסית לרווחתנו התרבותית והרגשית.

המדע המערבי מדביק את הפער, וכעת מבין שחשיפה למיקרוביום של אדמה בריאה מציעה יתרונות לבריאות הנפש המתחרים בתרופות נוגדות דיכאון. לאחר שטופלו עכברים ב- Mycobacterium vaccae , חיידק אדמה ידידותי, מוחם ייצר יותר מהורמון סרוטונין המווסת את מצב הרוח. ישנם מדענים הטוענים כעת שנשחק באדמה כדי לדאוג לבריאות הנפשית שלנו.

אנו רואים את היתרונות של אדמה באופן אנקדוטי בחווה שלנו, בקרב משתתפים צעירים ומבוגרים שבאים ללמוד שיטות התחדשות אדמה אפרו-ילידיות. בעוד שתוכנית הלימודים מתמקדת בפרטים חנוניים כמו המתאם בין ספירת תולעי האדמה לחומר אורגני בקרקע, המשתתפים מרבים לחשוב שהדבר העיקרי שהם מרוויחים מזמנם עם האדמה הוא "ריפוי" והכוח להשאיר מאחור התמכרויות, מערכות יחסים רעילות, תזונה לקויה וסביבות עבודה משפילות.

אבותינו מלמדים אותנו שלא רק חיידקי אדמה תורמים לתהליך הריפוי הזה. חלק מהקוסמולוגיה האפריקאית הוא שרוחות אבותינו מתקיימות באדמה ומעבירות לנו מסרים של עידוד והדרכה באמצעות מגע עם האדמה.

יתר על כן, אנו מאמינים שכדור הארץ עצמו הוא רוח חיה ומודעת המעניקה חוכמה. כאשר אנו מביטים בקומץ אדמת יער, עשירה בתפטיר המעביר סוכרים ומסרים בין עצים, אנו נחשפים לעולמו הפנימי של אורגניזם-על היער ולסודות השיתוף והתלות ההדדית שלו.

כמו דיז'ור, אנו מתקבלים הביתה לרשת עמוקה של שייכות המשתרעת מעבר לגבולות העצמי והמין.

תלמיד אחד בחווה שלנו אמר, "אני עוזב את החוויה הזו בתחושה של קרקע מקורקעת כמו עץ ​​בארץ ובמדינה שבה קודם לכן לא הרגשתי רצויה. החיבור עם האדמה היה התעוררות הריבונות שלי."