Die Verbindung Zur Erde wiederherstellen, Um Uns Selbst Und Den Planeten Zu heilen.

Leah Penniman ist Mitbegründerin der Soul Fire Farm im US-Bundesstaat New York, die praxisorientierte Landwirtschaftsausbildungsprogramme für Schwarze, Indigene und andere People of Color anbietet. Foto: Jamel Mosely/Mel Emedia

Dijour Carter weigerte sich, aus dem Van auszusteigen, der auf der Schotterauffahrt der Soul Fire Farm in Grafton, New York, parkte. Die anderen Jugendlichen aus seinem Programm waren skeptisch, doch Dijour blieb mit hochgezogener Kapuze, Kopfhörern und abgewandtem Blick im Van sitzen.

Auf keinen Fall würde er sich seine neuen Jordans mit Schlamm beschmutzen und auf keinen Fall würde er sich die Hände mit der schmutzigen Arbeit auf dem Bauernhof beschmutzen.

Ich nahm es ihm nicht übel. Fast ausnahmslos antworten schwarze Besucher der Farm, wenn ich sie frage, woran sie beim Anblick des Bodens als Erstes denken: „Sklaverei“ oder „Plantage“. Unsere Familien flohen aus gutem Grund aus dem roten Lehmboden Georgias – die Erinnerungen an Sklaverei, Pachtwirtschaft, Zwangsarbeit und Lynchjustiz waren untrennbar mit unserer Beziehung zur Erde verbunden. Für viele unserer Vorfahren bedeuteten Freiheit von Terror und die Trennung vom Boden dasselbe.

Während die erwachsenen Mentoren in Dijours Sommerprogramm von dem Ausflug zu einem von Schwarzen geführten Bauernhof, der sich für Ernährungsgerechtigkeit einsetzt, begeistert waren, war Dijour nicht überzeugt. Ich versuchte, ihn davon zu überzeugen, dass das Land zwar der „Tatort“ war, wie Chris Bolden Newsome es ausdrückte, sie aber niemals die Täterin gewesen sei.

Doch Dijour war nicht überzeugt. Erst als er die Gruppe zu einer Tour aufbrechen sah, überwog seine Angst, allein in einem Wald voller Bären zurückgelassen zu werden, seine Furcht vor Schmutz. Er schloss sich uns an, zog seine Jordans aus, um sie vor der feuchten Erde zu schützen, und erlaubte endlich, dass die Erde seine nackten Fußsohlen berührte.

Dijour, sonst so stoisch und zurückhaltend, brach am Ende des Tages beim Abschlusskreis in Tränen aus. Er erzählte, dass seine Großmutter ihm als kleiner Junge gezeigt hatte, wie man gärtnert und wie man vorsichtig eine Handvoll Erde hält, die von Insekten wimmelte. Sie war vor Jahren gestorben, und er hatte diese Lektionen vergessen. Als er auf der Führung seine Schuhe auszog und den Schlamm an seine Füße spürte, wanderte die Erinnerung an sie und an das Land förmlich von der Erde durch seine Fußsohlen zu seinem Herzen. Er sagte, es fühle sich an, als sei er „endlich zu Hause“.

Tatsächlich haben Schwarze Menschen seit Jahrtausenden eine heilige Beziehung zum Boden, die weit über unsere 246 Jahre der Versklavung und 75 Jahre der Pachtwirtschaft in den Vereinigten Staaten hinausgeht.

Für viele hat diese Zeit des landbasierten Terrors diese Verbindung zerstört. Wir haben die Unterdrückung, die unsere Vorfahren auf dem Land erlitten haben, mit dem Land selbst verwechselt, es zur Unterdrückerin erklärt und sind in die befestigten Straßen gerannt, ohne zurückzublicken. Wir bücken uns nicht, schwitzen nicht, ernten nicht und machen uns nicht einmal schmutzig, weil wir glauben, das würde uns in die Knechtschaft zurückversetzen.

Zur Arbeit an der Heilung unserer Beziehung zum Boden gehört auch das Ausgraben und Wiedererlernen der Lehren der Ehrfurcht vor dem Boden aus der Vergangenheit.

Die enge Verbindung der Schwarzen Bevölkerung zum Boden lässt sich mindestens bis in die Regierungszeit Kleopatras in Ägypten ab 51 v. Chr. zurückverfolgen. In Anerkennung des Beitrags des Regenwurms zur Fruchtbarkeit des ägyptischen Bodens erklärte Kleopatra das Tier für heilig und verfügte, dass niemand, nicht einmal ein Bauer, einen Regenwurm verletzen oder entfernen durfte, aus Furcht, die Fruchtbarkeitsgöttin zu beleidigen. Laut Studien, auf die Jerry Minnich in seinem 1977 erschienenen Buch „The Earthworm Book“ Bezug nimmt, waren die Regenwürmer des Niltals maßgeblich für die außergewöhnliche Fruchtbarkeit der ägyptischen Böden verantwortlich.

In Westafrika dient die Tiefe der äußerst fruchtbaren, vom Menschen beeinflussten Böden als Indikator für das Alter von Gemeinschaften. Seit über 700 Jahren vermischen Frauen in Ghana und Liberia verschiedene Abfallarten – darunter Asche und Holzkohle vom Kochen, Knochen von der Essenszubereitung, Nebenprodukte der Seifenherstellung und Spreu vom Erntegut – zu afrikanischer Schwarzerde.

Einer Studie aus dem Jahr 2016 in Frontiers in Ecology and the Environment zufolge weist dieser schwarze Boden hohe Konzentrationen an Kalzium und Phosphor sowie 200 bis 300 Prozent mehr organischen Kohlenstoff auf als die für die Region typischen Böden. Heute messen die Ältesten der Gemeinschaften das Alter ihrer Dörfer anhand der Tiefe des schwarzen Bodens, da jeder Bauer in jeder Generation an dessen Entstehung beteiligt war.

Als die Kolonialregierungen im nördlichen Namibia und im südlichen Angola versuchten, die Ovambo-Bauern von ihrem Land zu vertreiben, boten sie ihnen angeblich gleichwertige Parzellen mit besserer Bodenqualität an. Laut Emmanuel Kreike in „Environmental Infrastructure in African History“ weigerten sich die Bauern, umgesiedelt zu werden. Sie argumentierten, sie hätten erheblich in die Bodenverbesserung investiert und bezweifelten, dass die neuen Flächen jemals die Fruchtbarkeit ihrer bestehenden Höfe erreichen würden. Die Ovambo wussten, dass Bodenfruchtbarkeit keine angeborene Eigenschaft ist, sondern über Generationen durch Anhäufeln, Wälle und die Ausbringung von Mist, Asche, Termitenerde, Rinderurin und Feuchtgebietshumus gepflegt wird.

Diese tiefe Verbundenheit zwischen Schwarzen und dem Boden wurde von schwarzen Landbesitzern in die Vereinigten Staaten getragen.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts war George Washington Carver ein Pionier der regenerativen Landwirtschaft und einer der ersten Agrarwissenschaftler in den Vereinigten Staaten, der sich für den Einsatz von Leguminosen als Zwischenfrucht, nährstoffreiches Mulchen und eine vielfältige Gartenbaukultur einsetzte. In der Fachzeitschrift „The American Monthly Review of Reviews“ schrieb er, dass der Stickstoffmangel des Bodens „nahezu vollständig durch die richtige Fruchtfolge behoben werden kann, wobei die Leguminosen, also die Hülsenfrüchte, so lange wie möglich auf dem Boden wachsen sollten.“

Er riet den Bauern, jede freie Minute dem Zusammenrechen von Laub, dem Sammeln fruchtbarer Erde aus den Wäldern, dem Aufschütten von Schlamm aus den Sümpfen und dem Transportieren dieser Gegenstände auf die Felder zu widmen. Carver glaubte, dass „Unfreundlichkeit gegenüber irgendetwas eine Ungerechtigkeit gegenüber diesem Ding bedeutet“, eine Überzeugung, die sich sowohl auf die Menschen als auch auf den Boden erstreckte.

Eines der Ziele von Kolonialisierung, Kapitalismus und weißer Vorherrschaft war es, uns diese heilige Verbindung zum Boden vergessen zu lassen. Erst als dies geschah, konnten wir seine Ausbeutung zum Zwecke des Profits rechtfertigen.

Als europäische Siedler im 19. Jahrhundert die indigene Bevölkerung Nordamerikas verdrängten, legten sie erstmals riesige Landstriche dem Pflug aus. Bereits nach wenigen Jahrzehnten intensiver Bodenbearbeitung wurden rund 50 Prozent der ursprünglichen organischen Substanz des Bodens als Kohlendioxid freigesetzt. Die landwirtschaftliche Produktivität der Great Plains sank in den 28 Jahren nach dieser ersten europäischen Bodenbearbeitung um 71 Prozent. Der anfängliche Anstieg des atmosphärischen Kohlendioxidgehalts war auf die Oxidation der organischen Bodensubstanz durch das Pflügen zurückzuführen.

Die Böden des Planeten sind weiterhin in Gefahr.

Jährlich gehen durch Bodenerosion rund 25 Millionen Hektar Ackerland verloren. Dieser Verlust schreitet 10- bis 40-mal schneller voran als die Bodenbildung, wodurch die globale Ernährungssicherheit gefährdet wird. Allein die Bodendegradation wird die Nahrungsmittelproduktion Prognosen zufolge in den nächsten 50 Jahren um 30 Prozent verringern. Hinzu kommt, dass die Nährstoffqualität von Nahrungsmitteln, die auf Böden mit Düngemitteln und Pestiziden angebaut werden, geringer ist als bei Nutzpflanzen, die mit Methoden bewirtschaftet werden, die den Boden mit Kompost, Zwischenfrüchten und Mulch anreichern.

Wenn der Boden leidet, ist nicht nur unsere Nahrungsmittelversorgung gefährdet. Je weiter sich die Bevölkerung von ihrer Verbindung zur Erde entfernt, desto wahrscheinlicher ist es, dass wir diejenigen ignorieren und ausbeuten, die den Boden bearbeiten. Wie Wendell Berry 1970 in „Die verborgene Wunde“ schrieb:

Der weiße Mann, besessen von den abstrakten Aspekten der wirtschaftlichen Ausbeutung und des Landbesitzes, lebte zwangsläufig als zerstörerische Kraft auf dem Land, als ökologische Katastrophe, weil er die Handarbeit und damit die Möglichkeit intimer Landkenntnis einem Volk zuwies, das er als rassisch minderwertig betrachtete. Durch diese Entwürdigung der Arbeit zerstörte er die Möglichkeit eines bedeutungsvollen Kontakts mit der Erde. Er war buchstäblich verblendet von seinen Vorannahmen und Vorurteilen. Da er das Land nicht kannte, war es unvermeidlich, dass er seinen natürlichen Reichtum verschwendete, ihn ausbeutete, ihn korrumpierte und verschmutzte oder ihn gänzlich zerstörte. Die Geschichte der Landnutzung durch den weißen Mann in Amerika ist ein Skandal.

In den Vereinigten Staaten sind heute fast 85 Prozent der Landarbeiter hispanischer oder lateinamerikanischer Herkunft und genießen nicht denselben gesetzlichen Arbeitnehmerschutz wie andere amerikanische Arbeitnehmer in anderen Branchen. Pestizidbelastung, Lohnraub, unbezahlte Überstunden, Kinderarbeit, fehlende Tarifverhandlungen und sexueller Missbrauch sind für Landarbeiter heutzutage leider allzu häufige Erfahrungen.

Selbst in städtischen Gebieten hat unsere Entfremdung vom Boden gravierende Folgen.

Als Kleinkind liebte meine Tochter Neshima es, auf dem Spielplatz Matschkuchen zu backen und Bohnensamen in die Furchen der Gemeinschaftsgärten in Worcester, Massachusetts, zu streuen. Ich ahnte damals nicht, dass der Kontakt mit diesen städtischen Böden mein Kind dem Risiko dauerhafter neurologischer Schäden aussetzen würde.

Bei ihrer Vorsorgeuntersuchung im Alter von 18 Monaten erfuhr ich, dass sie eines von etwa 500.000 Kindern in diesem Land mit erhöhten Bleiwerten im Blut war. Sie hatte Erde eingeatmet und verschluckt, die durch alte Farbe und Benzinabgase mit Blei verseucht war. Daraufhin engagierte ich mich für saubere Böden und testete Hunderte von Wohn- und öffentlichen Bereichen in der ganzen Stadt. Dabei stieß ich auf Bleikonzentrationen von bis zu 11.000 ppm, weit über dem Grenzwert der US-Umweltschutzbehörde (EPA) von 400 ppm.

Von Arsen, das auf einem Schulgelände in Maine gefunden wurde, über Schwermetalle in den Gärten von Portland, Oregon, bis hin zu den Industriebrachen in einem Sozialwohnungsgebiet in Minneapolis – unsere städtischen Böden tragen die Narben unserer Entfremdung. Ein Teilnehmer eines unserer landwirtschaftlichen Schulungsprogramme aus der Bronx, New York, berichtete: „Der Boden in meiner Gegend ist verseucht. Das einzig Gute daran ist, dass ich mich bei Schießereien aus vorbeifahrenden Autos ducken konnte und der Geruch der Erde mir Sicherheit gab.“

Wenn Böden auf schlimmste Weise geschädigt werden, können sie nicht einmal mehr einen festen Untergrund für unsere Füße bieten.

Anfang 2018 wüteten Waldbrände im Bezirk Santa Barbara in Kalifornien, verbrannten die organische Substanz des Bodens und zerstörten die Vegetation, die die Hänge stützte. Nach dem Feuer folgten heftige Regenfälle, und der aufgewirbelte Schlamm und die Geröllhalden stürzten die Hänge hinab. Mindestens 21 Menschen starben, und über 400 Häuser wurden beschädigt oder zerstört.

Sowohl die Waldbrände als auch die unregelmäßigen Regenfälle lassen sich auf den vom Menschen verursachten Klimawandel und unseren unstillbaren Bedarf an fossilen Brennstoffen zurückführen. Hinzu kommt, dass die Gewinnung dieser Brennstoffe durch Kohlebergbau und Fracking den Boden weiter destabilisiert und so Erdfälle wie den in Chester County, Pennsylvania, verursacht, der mit der Mariner-East-Pipeline in Verbindung steht.

Die Bodenhüter vergangener Generationen erkannten, dass ein gesunder Boden nicht nur für unsere Ernährungssicherheit unerlässlich ist, sondern auch die Grundlage für unser kulturelles und emotionales Wohlbefinden bildet.

Die westliche Wissenschaft holt auf und erkennt nun, dass der Kontakt mit dem Mikrobiom gesunder Böden positive Auswirkungen auf die psychische Gesundheit hat, die mit denen von Antidepressiva vergleichbar sind. Nachdem Mäuse mit Mycobacterium vaccae , einem nützlichen Bodenbakterium, behandelt wurden, produzierten ihre Gehirne mehr von dem stimmungsregulierenden Hormon Serotonin. Einige Wissenschaftler plädieren daher dafür, dass wir uns im Dreck bewegen, um unsere psychische Gesundheit zu fördern.

Die positiven Auswirkungen der Bodenpflege erleben wir auf unserem Bauernhof immer wieder bei den Jugendlichen und Erwachsenen, die hier afro-indigene Methoden der Bodenregeneration erlernen. Obwohl der Lehrplan auch so technische Details wie den Zusammenhang zwischen Regenwurmbefall und Humusgehalt des Bodens behandelt, berichten die Teilnehmenden oft, dass sie vor allem durch die Arbeit mit der Erde „Heilung“ erfahren und die Kraft gewinnen, Süchte, toxische Beziehungen, ungesunde Ernährung und entwürdigende Arbeitsbedingungen hinter sich zu lassen.

Unsere Vorfahren lehren uns, dass nicht nur Bodenbakterien zu diesem Heilungsprozess beitragen. Ein Teil der afrikanischen Kosmologie besagt, dass die Geister unserer Vorfahren in der Erde fortleben und uns durch den Kontakt mit der Erde Botschaften der Ermutigung und Führung übermitteln.

Wir glauben zudem, dass die Erde selbst ein lebendiger, bewusster Geist ist, der Weisheit vermittelt. Wenn wir eine Handvoll Waldboden betrachten, reich an Myzel, das Zucker und Botschaften zwischen den Bäumen überträgt, erhalten wir Einblick in die innere Welt des Wald-Superorganismus und seine Geheimnisse des Teilens und der gegenseitigen Abhängigkeit.

Wie Dijour werden auch wir in ein tiefgreifendes Netz der Zugehörigkeit aufgenommen, das über die Grenzen des Selbst und der Spezies hinausreicht.

Eine Schülerin auf unserem Bauernhof reflektierte: „Ich verlasse diese Erfahrung mit dem Gefühl, fest verwurzelt zu sein wie ein Baum in einem Land, in dem ich mich zuvor nicht willkommen gefühlt habe. Die Verbindung mit der Erde war das Erwachen meiner Souveränität.“