Επανασύνδεση με το Έδαφος, για να Θεραπεύσουμε τον Εαυτό μας και τον Πλανήτη

Η Λία Πένιμαν είναι συνιδρύτρια του Soul Fire Farm στην βόρεια Νέα Υόρκη, το οποίο διοργανώνει προγράμματα εκπαίδευσης στη γεωργία για μαύρους, ιθαγενείς και άλλους έγχρωμους ανθρώπους. Φωτογραφία από Jamel Mosely/Mel Emedia

Ο Ντιζούρ Κάρτερ αρνήθηκε να βγει από το βαν που ήταν παρκαρισμένο στο χαλικόστρωτο δρόμο του Soul Fire Farm στο Γκράφτον της Νέας Υόρκης. Οι άλλοι έφηβοι στο πρόγραμμά του φάνηκαν σκεπτικοί, αλλά ο Ντιζούρ παρέμεινε στο βαν με την κουκούλα του σηκωμένη, τα ακουστικά φορώντας και τα μάτια του στραμμένα προς τα πίσω.

Δεν υπήρχε περίπτωση να λερώσει τα καινούρια του Jordan και δεν υπήρχε περίπτωση να λερώσει τα χέρια του με τη βρώμικη δουλειά της γεωργίας.

Δεν τον κατηγόρησα. Σχεδόν χωρίς εξαίρεση, όταν ρωτάω τους μαύρους επισκέπτες του αγροκτήματος τι σκέφτονται πρώτα όταν βλέπουν το έδαφος, μου απαντούν «δουλεία» ή «φυτεία». Οι οικογένειές μας έφυγαν από τα κόκκινα πηλά της Τζόρτζια για καλό λόγο - οι αναμνήσεις της δουλείας κινητής περιουσίας, της επιμεριστικής καλλιέργειας, της μίσθωσης καταδίκων και του λιντσαρίσματος ήταν συνδεδεμένες με τη σχέση μας με τη γη. Για πολλούς από τους προγόνους μας, η ελευθερία από τον τρόμο και ο αποχωρισμός από το έδαφος ήταν συνώνυμα.

Ενώ οι ενήλικες μέντορες στο θερινό πρόγραμμα του Dijour ήταν ενθουσιασμένοι με αυτή την εκδρομή σε ένα αγρόκτημα με επικεφαλής μαύρους και επικεντρωμένο στην διατροφική δικαιοσύνη, ο Dijour δεν συμφώνησε. Προσπάθησα να τον πείσω ότι, παρόλο που η γη ήταν ο «τόπος του εγκλήματος», όπως το έθεσε ο Chris Bolden Newsome, δεν ήταν ποτέ η εγκληματίας.

Αλλά ο Ντιτζούρ δεν πείστηκε. Μόνο όταν είδε την ομάδα να αναχωρεί για μια εκδρομή, ο φόβος του να μείνει μόνος σε ένα δάσος γεμάτο αρκούδες ξεπέρασε τον φόβο του για τη βρωμιά. Μας ενώθηκε, βγάζοντας τα Jordan του για να τα προστατεύσει από το υγρό χώμα και επιτρέποντας, επιτέλους, στο χώμα να έρθει σε άμεση επαφή με τα πέλματα των γυμνών ποδιών του.

Ο Ντιτζούρ, συνήθως στωικός και συγκρατημένος, ξέσπασε σε κλάματα κατά τη διάρκεια του κύκλου κλεισίματος στο τέλος εκείνης της ημέρας. Εξήγησε ότι όταν ήταν πολύ μικρός, η γιαγιά του του είχε δείξει πώς να κηπουρική και πόσο απαλά να κρατάει μια χούφτα χώμα γεμάτο έντομα. Πέθανε πριν από χρόνια και εκείνος είχε ξεχάσει αυτά τα μαθήματα. Όταν έβγαλε τα παπούτσια του στην ξενάγηση και άφησε τη λάσπη να φτάσει στα πόδια του, η ανάμνηση αυτής και της γης ταξίδεψε κυριολεκτικά από τη γη, μέσα από τις σόλες του και στην καρδιά του. Είπε ότι ένιωθε σαν να ήταν «επιτέλους σπίτι».

Η αλήθεια είναι ότι για χιλιάδες χρόνια οι μαύροι είχαν μια ιερή σχέση με το έδαφος που ξεπερνά κατά πολύ τα 246 χρόνια δουλείας και τα 75 χρόνια επίμορμης καλλιέργειας στις Ηνωμένες Πολιτείες.

Για πολλούς, αυτή η περίοδος χερσαίας τρομοκρατίας έχει καταστρέψει αυτή τη σύνδεση. Έχουμε μπερδέψει την υποδούλωση που βίωσαν οι πρόγονοί μας στη γη με την ίδια τη γη, ονομάζοντάς την καταπιεστή και τρέχοντας προς τους πλακόστρωτους δρόμους χωρίς να κοιτάξουμε πίσω. Δεν σκύβουμε, δεν ιδρώνουμε, δεν συγκομίζουμε, ούτε καν λερωνόμαστε επειδή φανταζόμαστε ότι αυτό θα μας επέστρεφε στη δουλεία.

Μέρος της εργασίας για την επούλωση της σχέσης μας με το έδαφος είναι η αποκάλυψη και η επανάληψη των διδαγμάτων του παρελθόντος σχετικά με την ευλάβεια προς το έδαφος.

Μπορούμε να εντοπίσουμε την ιερή σχέση των μαύρων με το έδαφος τουλάχιστον μέχρι τη βασιλεία της Κλεοπάτρας στην Αίγυπτο, η οποία ξεκίνησε το 51 π.Χ. Αναγνωρίζοντας τη συμβολή του γαιοσκώληκα στη γονιμότητα του αιγυπτιακού εδάφους, η Κλεοπάτρα ανακήρυξε το ζώο ιερό και όρισε ότι κανείς, ούτε καν ένας αγρότης, δεν επιτρεπόταν να βλάψει ή να αφαιρέσει έναν γαιοσκώληκα από φόβο μήπως προσβάλει τη θεότητα της γονιμότητας. Σύμφωνα με μελέτες που αναφέρει ο Τζέρι Μίνιτς στο βιβλίο του "The Earthworm Book" το 1977, τα σκουλήκια της κοιλάδας του ποταμού Νείλου ήταν σε μεγάλο βαθμό υπεύθυνα για την εξαιρετική γονιμότητα των αιγυπτιακών εδαφών.

Στη Δυτική Αφρική, το βάθος των εξαιρετικά γόνιμων ανθρωπογενών εδαφών χρησιμεύει ως «μετρητής» για την ηλικία των κοινοτήτων. Τα τελευταία 700 και πλέον χρόνια, οι γυναίκες στην Γκάνα και τη Λιβερία έχουν συνδυάσει διάφορους τύπους αποβλήτων -συμπεριλαμβανομένης της τέφρας και του άνθρακα από το μαγείρεμα, των οστών από την προετοιμασία των γευμάτων, των υποπροϊόντων από την επεξεργασία χειροποίητων σαπουνιών και της συγκομιδής άχυρων- για να δημιουργήσουν τις Αφρικανικές Σκοτεινές Γαίες.

Σύμφωνα με μια μελέτη του 2016 στο Frontiers in Ecology and the Environment , αυτός ο μαύρος χρυσός έχει υψηλές συγκεντρώσεις ασβεστίου και φωσφόρου, καθώς και 200 ​​έως 300 τοις εκατό περισσότερο οργανικό άνθρακα από τα εδάφη που είναι τυπικά για την περιοχή. Σήμερα, οι πρεσβύτεροι της κοινότητας μετρούν την ηλικία των πόλεών τους από το βάθος του μαύρου εδάφους, καθώς κάθε αγρότης σε κάθε γενιά συμμετείχε στη δημιουργία του.

Όταν οι αποικιακές κυβερνήσεις στη βόρεια Ναμίμπια και τη νότια Αγκόλα επιχείρησαν να εκδιώξουν τους αγρότες των Οβάμπο από τη γη τους, προσέφεραν αυτό που έλεγαν ότι ήταν ισοδύναμα οικόπεδα με έδαφος καλύτερης ποιότητας. Σύμφωνα με τον Εμμανουήλ Κράικε στο βιβλίο του Environmental Infrastructure in African History , οι αγρότες αρνήθηκαν να εκτοπιστούν, αντιτείνοντας ότι είχαν επενδύσει σημαντικά στην κατασκευή των εδαφών τους και αμφέβαλλαν ότι οι νέες περιοχές θα έφταναν ποτέ στο επίπεδο της γονιμότητας των υπαρχόντων αγροκτημάτων τους. Οι Οβάμπο γνώριζαν ότι η γονιμότητα του εδάφους δεν ήταν μια εγγενής ποιότητα, αλλά κάτι που καλλιεργείται από γενιά σε γενιά μέσω της δημιουργίας αναχωμάτων, της δημιουργίας ραβδώσεων και της εφαρμογής κοπριάς, στάχτης, χώματος από τερμίτες, ούρων βοοειδών και λάσπης από υγροτόπους.

Αυτή η ευλαβική σύνδεση μεταξύ των μαύρων ανθρώπων και της γης ταξίδεψε με τους μαύρους διαχειριστές γης στις Ηνωμένες Πολιτείες.

Στις αρχές του 1900, ο Τζορτζ Ουάσινγκτον Κάρβερ ήταν πρωτοπόρος στην αναγεννητική γεωργία και ένας από τους πρώτους γεωπόνους στις Ηνωμένες Πολιτείες που υποστήριξε τη χρήση καλλιεργειών κάλυψης ψυχανθών, την πλούσια σε θρεπτικά συστατικά κάλυψη και την διαφοροποιημένη κηπουρική. Έγραψε στο The American Monthly Review of Reviews ότι «η έλλειψη αζώτου στο έδαφος μπορεί να καλυφθεί σχεδόν εξ ολοκλήρου με την κατάλληλη εναλλαγή καλλιεργειών, διατηρώντας τα ψυχανθή ή τα φυτά που φέρουν λοβούς, να αναπτύσσονται στο έδαφος όσο το δυνατόν περισσότερο».

Συμβούλευε τους αγρότες να αφιερώνουν κάθε ελεύθερο χρόνο τους στο μάζεμα φύλλων, στη συλλογή πλούσιας γης από τα δάση, στη στοίβαξη λάσπης από τους βάλτους και στη μεταφορά της στη γη. Ο Κάρβερ πίστευε ότι «η αγένεια προς οτιδήποτε σημαίνει αδικία που γίνεται σε αυτό το πράγμα», μια πεποίθηση που επεκτεινόταν τόσο στους ανθρώπους όσο και στο έδαφος.

Ένα από τα σχέδια του αποικισμού, του καπιταλισμού και της λευκής υπεροχής ήταν να μας κάνει να ξεχάσουμε αυτή την ιερή σύνδεση με το έδαφος. Μόνο όταν αυτό συνέβαινε θα μπορούσαμε να δικαιολογήσουμε την εκμετάλλευσή του για κέρδος.

Καθώς οι Ευρωπαίοι άποικοι εκτόπισαν τους αυτόχθονες πληθυσμούς σε όλη τη Βόρεια Αμερική τον 1800, εξέθεσαν τεράστιες εκτάσεις γης στο άροτρο για πρώτη φορά. Χρειάστηκαν μόνο λίγες δεκαετίες έντονης καλλιέργειας για να οδηγηθεί περίπου το 50% της αρχικής οργανικής ύλης από το έδαφος στον ουρανό ως διοξείδιο του άνθρακα. Η γεωργική παραγωγικότητα των Μεγάλων Πεδιάδων μειώθηκε κατά 71% κατά τη διάρκεια των 28 ετών που ακολούθησαν την πρώτη ευρωπαϊκή καλλιέργεια. Η αρχική αύξηση των επιπέδων διοξειδίου του άνθρακα στην ατμόσφαιρα οφειλόταν στην οξείδωση της οργανικής ύλης του εδάφους μέσω του οργώματος.

Τα εδάφη του πλανήτη συνεχίζουν να αντιμετωπίζουν προβλήματα.

Κάθε χρόνο χάνουμε περίπου 25 εκατομμύρια στρέμματα καλλιεργήσιμης γης λόγω διάβρωσης του εδάφους. Η απώλεια είναι 10 έως 40 φορές ταχύτερη από τον ρυθμό σχηματισμού του εδάφους, θέτοντας σε κίνδυνο την παγκόσμια επισιτιστική ασφάλεια. Η υποβάθμιση του εδάφους από μόνη της προβλέπεται να μειώσει την παραγωγή τροφίμων κατά 30% τα επόμενα 50 χρόνια. Επιπλέον, όταν τα εδάφη είναι φορτωμένα με λιπάσματα και φυτοφάρμακα, η θρεπτική ποιότητα των τροφίμων που παράγουν είναι χαμηλότερη από τις καλλιέργειες που καλλιεργούνται με μεθόδους που εμπλουτίζουν το έδαφος με κομπόστ, καλλιέργειες κάλυψης και εδαφοκάλυψη.

Όταν το έδαφος υποφέρει, δεν κινδυνεύει μόνο η τροφοδοσία του με τρόφιμα. Όσο περισσότερο απομακρύνεται ο πληθυσμός από τη γη, τόσο πιο πιθανό είναι να αγνοήσουμε και να εκμεταλλευτούμε όσους καλλιεργούν το έδαφος. Όπως έγραψε ο Γουέντελ Μπέρι στο βιβλίο του «Η Κρυμμένη Πληγή» το 1970:

Ο λευκός άνθρωπος, απορροφημένος στις αφαιρέσεις της οικονομικής εκμετάλλευσης και της ιδιοκτησίας της γης, αναγκαστικά έζησε στη χώρα ως μια καταστροφική δύναμη, μια οικολογική καταστροφή, επειδή ανέθεσε την χειρωνακτική εργασία, και κατ' επέκταση τη δυνατότητα στενής γνώσης της γης, σε έναν λαό που θεωρούσε φυλετικά κατώτερο. Υποβαθμίζοντας έτσι την εργασία, κατέστρεψε τη δυνατότητα ουσιαστικής επαφής με τη γη. Κυριολεκτικά τυφλώθηκε από τις προϋποθέσεις και τις προκαταλήψεις του. Επειδή δεν γνώριζε τη γη, ήταν αναπόφευκτο να σπαταλήσει τη φυσική της αφθονία, να εξαντλήσει τον πλούτο της, να τη διαφθείρει και να τη μολύνει ή να την καταστρέψει εντελώς. Η ιστορία της χρήσης της γης από τον λευκό άνθρωπο στην Αμερική είναι ένα σκάνδαλο.

Στις Ηνωμένες Πολιτείες σήμερα, σχεδόν το 85% των ανθρώπων που εργάζονται στη γη είναι Ισπανόφωνοι ή Λατίνοι και δεν απολαμβάνουν την ίδια προστασία εργασίας βάσει του νόμου με άλλους Αμερικανούς εργαζόμενους σε άλλους τομείς. Η έκθεση σε φυτοφάρμακα, η κλοπή μισθού, οι υπερωρίες χωρίς αποζημίωση, η παιδική εργασία, η έλλειψη συλλογικών διαπραγματεύσεων και η σεξουαλική κακοποίηση είναι πολύ συνηθισμένες εμπειρίες των αγροτών σήμερα.

Ακόμα και στις αστικές περιοχές, η αποσύνδεσή μας από το έδαφος έχει σοβαρές συνέπειες.

Ως νήπιο, η κόρη μου, η Νεσίμα, λάτρευε να φτιάχνει πίτες από λάσπη στην παιδική χαρά και να ρίχνει σπόρους φασολιών στα αυλάκια των κοινοτικών κήπων στο Γούστερ της Μασαχουσέτης. Δεν ήξερα ότι η έκθεση σε αυτά τα αστικά εδάφη θα έθετε το παιδί μου σε κίνδυνο για μόνιμη νευρολογική βλάβη.

Κατά την 18μηνη παιδιατρική της επίσκεψη, έμαθα ότι ήταν ένα από τα περίπου 500.000 παιδιά με αυξημένα επίπεδα μολύβδου στο αίμα σε αυτή τη χώρα. Εισέπνευσε και κατάπιε χώμα που είχε μολυνθεί με μόλυβδο από παλιές εκπομπές χρωμάτων και βενζίνης. Γρήγορα έγινα ακτιβιστής για ασφαλή εδάφη και εξέτασα εκατοντάδες οικιστικούς και δημόσιους χώρους σε όλη την πόλη, συναντώντας επίπεδα μολύβδου έως και 11.000 μέρη ανά εκατομμύριο, πολύ πάνω από το ασφαλές όριο των 400 μερών ανά εκατομμύριο της Υπηρεσίας Προστασίας του Περιβάλλοντος.

Από το αρσενικό που βρέθηκε σε ένα σχολικό χώρο στο Μέιν μέχρι τα βαρέα μέταλλα στους κήπους του Πόρτλαντ του Όρεγκον και τα εγκαταλελειμμένα χωράφια σε ένα οικονομικά προσιτό οικόπεδο κατοικιών στη Μινεάπολη, τα αστικά μας εδάφη δείχνουν τα σημάδια της αποσύνδεσής μας. Καταγόμενος από το Μπρονξ της Νέας Υόρκης, ένας συμμετέχων σε ένα από τα προγράμματα γεωργικής εκπαίδευσης μας μοιράστηκε: «Το έδαφος είναι τοξικό στη γειτονιά μου. Το μόνο καλό που μπορώ να πω γι' αυτό είναι ότι όταν υπήρχαν πυροβολισμοί από αυτοκίνητα, έπεφτα χαμηλά στο έδαφος και η μυρωδιά της γης σήμαινε ότι ήμουν ασφαλής».

Όταν τα εδάφη υφίστανται την πιο κραυγαλέα κακοποίηση, δεν μπορούν πλέον ούτε καν να παρέχουν σταθερό έδαφος κάτω από τα πόδια μας.

Στις αρχές του 2018, πυρκαγιές σάρωναν την κομητεία της Σάντα Μπάρμπαρα στην Καλιφόρνια, καίγοντας την οργανική ύλη του εδάφους και καταστρέφοντας τη βλάστηση που συγκρατούσε τις πλαγιές των λόφων στη θέση της. Ακολούθησε έντονη βροχή και η αποσταθεροποιημένη λάσπη και οι βράχοι κύλησαν προς τα κάτω, αφήνοντας τουλάχιστον 21 νεκρούς και πάνω από 400 σπίτια κατεστραμμένα ή κατεστραμμένα στο πέρασμά τους.

Τόσο οι πυρκαγιές όσο και οι ακανόνιστες βροχοπτώσεις μπορούν να συνδεθούν με την ανθρωπογενή κλιματική αλλαγή και την ακόρεστη όρεξή μας για ορυκτά καύσιμα. Σε συνδυασμό με αυτό, η διαδικασία εξόρυξης αυτών των ορυκτών καυσίμων από τη γη μέσω της εξόρυξης άνθρακα και της υδραυλικής ρωγμάτωσης αποσταθεροποιεί περαιτέρω το έδαφος, με αποτέλεσμα καταβόθρες όπως αυτή στην κομητεία Τσέστερ της Πενσυλβάνια, που συνδέεται με τον αγωγό Mariner East.

Οι διαχειριστές του εδάφους των προηγούμενων γενεών αναγνώρισαν ότι το υγιές έδαφος δεν είναι μόνο απαραίτητο για την επισιτιστική μας ασφάλεια — είναι επίσης θεμελιώδες για την πολιτιστική και συναισθηματική μας ευεξία.

Η δυτική επιστήμη έρχεται να καλύψει το χαμένο έδαφος, κατανοώντας πλέον ότι η έκθεση στο μικροβίωμα ενός υγιούς εδάφους προσφέρει οφέλη για την ψυχική υγεία που ανταγωνίζονται τα αντικαταθλιπτικά. Αφού ποντίκια υποβλήθηκαν σε θεραπεία με Mycobacterium vaccae , ένα φιλικό βακτήριο του εδάφους, ο εγκέφαλός τους παρήγαγε περισσότερη από την ορμόνη σεροτονίνη που ρυθμίζει τη διάθεση. Μερικοί επιστήμονες υποστηρίζουν τώρα ότι πρέπει να παίζουμε στο χώμα για να φροντίζουμε την ψυχολογική μας υγεία.

Βλέπουμε τα οφέλη του εδάφους από ανεκδοτολογικές εμπειρίες στο αγρόκτημά μας με τους νέους και ενήλικες συμμετέχοντες που έρχονται για να μάθουν μεθόδους αναγέννησης εδάφους Αφρο-ιθαγενών. Ενώ το πρόγραμμα σπουδών επικεντρώνεται σε λεπτομέρειες όπως η συσχέτιση μεταξύ του αριθμού των γαιοσκωλήκων και της οργανικής ύλης του εδάφους, οι συμμετέχοντες συχνά αναλογίζονται ότι το κύριο πράγμα που κερδίζουν από τον χρόνο τους με το χώμα είναι η «ίαση» και η δύναμη να αφήσουν πίσω τους εθισμούς, τις τοξικές σχέσεις, την κακή διατροφή και τα υποτιμητικά εργασιακά περιβάλλοντα.

Οι πρόγονοί μας μάς διδάσκουν ότι δεν είναι μόνο τα βακτήρια του εδάφους που συμβάλλουν σε αυτή τη διαδικασία επούλωσης. Μέρος της αφρικανικής κοσμολογίας είναι ότι τα πνεύματα των προγόνων μας επιμένουν στη γη και μας μεταδίδουν μηνύματα ενθάρρυνσης και καθοδήγησης μέσω της επαφής με το έδαφος.

Επιπλέον, πιστεύουμε ότι η ίδια η Γη είναι ένα ζωντανό, συνειδητό πνεύμα που μεταδίδει σοφία. Όταν εξετάζουμε μια χούφτα δασικό έδαφος, πλούσιο σε μυκήλιο που μεταδίδει σάκχαρα και μηνύματα μεταξύ των δέντρων, γινόμαστε γνώστες του εσωτερικού κόσμου του δασικού υπεροργανισμού και των μυστικών του για κοινή χρήση και αλληλεξάρτηση.

Όπως και ο Ντιζούρ, μας καλωσορίζουν σε ένα βαθύ δίκτυο αίσθησης του ανήκειν που εκτείνεται πέρα ​​από τα όρια του εαυτού και του είδους.

Ένας μαθητής στο αγρόκτημά μας σκέφτηκε: «Φεύγω από αυτή την εμπειρία νιώθοντας προσγειωμένος σαν δέντρο σε μια γη και χώρα που προηγουμένως δεν ένιωθα ευπρόσδεκτος. Η σύνδεση με το έδαφος ήταν η αφύπνιση της κυριαρχίας μου».