Krista Tippett, présentatrice : Resmaa Menakem Est Un thérapeute Et spécialiste Des Traumatismes Qui s'appuie Sur La Sagesse Des aînés Et Une Science récente Pour Expliquer Comment Nous Portons Tous En Nous l'histoire Et Les Traumatismes

C'est pourquoi j'y ai inclus les pratiques. Et c'est donc un point très important auquel, je pense, les personnes blanches parviennent parfois, et elles s'inclinent devant le processus ou la stratégie, et puis elles ne —

Tippett : « Comment se débarrasser de ça ? »

Menakem : C'est ça — « Je vais m'en débarrasser. Je vais faire du yoga, je vais manger plein de chou kale » — [ rires ] — mais « Je vais faire ça… »

Tippett : J'ai fait du yoga. [ rires ]

Menakem : Mais ensuite, la question de la réputation doit être abordée, notamment en ce qui concerne la race. Il faut y revenir.

Tippett : Dans votre œuvre, vous utilisez cette image : une partie de notre travail civilisationnel, national et politique consiste pour chacun d’entre nous à s’approprier son corps d’une manière nouvelle. Et l’image que j’affectionne particulièrement est celle de cette appropriation collective. Si je vous demandais – et vous proposez différents exercices pour les corps noirs, blancs et policiers – pourriez-vous simplement faire une démonstration, à l’intention des auditeurs qui n’ont pas lu le livre et qui ne savent pas de quoi nous parlons, d’un exercice d’initiation ? Il pourrait même s’agir de plusieurs exercices d’initiation, adaptés à différents publics.

Menakem : Je vais juste modifier un peu le langage et appeler ça une pratique, parce que « exercices », ça donne l'impression de dire « Je vais le faire une seule fois », ou quelque chose comme ça, alors que « pratique » signifie « Je vais continuer à y revenir, parce que je veux m'améliorer ».

Tippett : Vous avez aussi évoqué comment votre mère et votre grand-mère vous ont montré l’exemple. Qu’il n’y a pas d’échec, seulement de la pratique.

Menakem : Alors, pour ce qui est de la pratique, c'est un exercice très simple ( Lien pour partager cet exercice ). Si vous m'écoutez, je vous invite à vous asseoir un instant et à fixer un point fixe devant vous. Regardez droit devant vous. Observez ce qui est posé et ce qui est encore en suspens. Il s'agit simplement d'observer ce qui se passe : à quel point vous n'aimez pas ma voix ; à quel point vous aimez ou n'aimez pas certaines choses que Krista a dites. Observez ces éléments. Maintenant, je vous propose de regarder par-dessus votre épaule gauche, en utilisant votre cou et vos hanches ; tournez-vous et regardez par-dessus votre épaule. Revenez au centre ; puis regardez vers le haut ; puis vers le bas ; revenez au centre ; et enfin, regardez par-dessus votre épaule droite, en utilisant votre cou et vos hanches. Et la raison pour laquelle vous utilisez votre cou et vos hanches est que je veux que vous contractiez le psoas et certaines parties du nerf vague. Ensuite, penchez-vous en avant. Et maintenant, restez simplement silencieux et remarquez la différence.

Qu'avez-vous remarqué ?

Tippett : Eh bien, j’étais plus ou moins consciente que je pensais à la suite, mais, je ne sais pas, je me sentais plus apaisée. Et il y avait aussi un sentiment… un sentiment de confort.

Menakem : L'une des caractéristiques de la part animale du corps, c'est que même si nous sommes dans cette pièce – cet endroit agréable –, une partie de ce corps se demande : « Oui, mais que va-t-il se passer ensuite ? » Et la raison pour laquelle – surtout lorsque je travaille avec des personnes imprégnées de culture – l'une des premières choses que je leur demande de faire, c'est de s'orienter ; de s'orienter par rapport à la pièce, non pas de manière mystique, mais au sens propre. Car souvent, ces personnes sont en état d'attente face au danger. Même si vous savez qu'il n'y a rien derrière vous, le fait de le leur faire savoir peut aider certaines parties de votre corps. Maintenant, si vous pratiquez cet exercice régulièrement, et pas seulement une fois ou lorsque je vous le dis, vous remarquerez peut-être que vous avez un peu plus d'espace pour d'autres choses – littéralement, pour que d'autres choses se produisent, choses qui ne peuvent pas se produire lorsque la tension est comme ça.

Tippett : Cela a du sens, aussi, si l’on considère que le traumatisme s’inscrit dans un présent éternel ; on ne s’en souvient pas, il se revit. Et l’espace d’un instant, on parvient à s’ancrer véritablement dans le présent.

Menakem : C'est exact ; et là, le corps se dit : « Ah, ça aussi, c'est là ? » Et puis, il commence à réagir, il se dit : « Bon, je ne veux plus faire ça. » Et puis, si vous arrivez à en obtenir un autre… Il y a un système appelé le système réticulaire activateur (SRA), c'est ce qui se passe quand vous achetez une voiture et que vous vous dites : « Waouh, elle est magnifique ! Personne d'autre n'a une voiture comme ça, de cette couleur… » Et puis, vous sortez du garage, vous faites cinq rues et vous vous dites : « Mince, c'est la même… mince, c'est… tout le monde a cette voiture. » Ça a toujours été là, mais maintenant, parce que votre cerveau a dit : « C'est important », ça le rend…

Tippett : On le voit partout.

Menakem : On le voit partout. C’est pourquoi les répétitions sont si importantes, car quand on enchaîne les répétitions, si on enchaîne les répétitions autour de la course…

Tippett : Vous pouvez faire ça partout.

Menakem : C'est exact. C'est pourquoi les répétitions sur la question raciale sont si importantes : plus on s'y attarde, plus d'autres choses, auparavant insignifiantes, prennent de l'importance. Le cerveau se dit alors : « Tiens, il faut que je lise ça. Tiens, il faut que je fasse attention à ça. Tiens, il faut que j'analyse son corps. Tiens, il faut que je comprenne ça. Tiens, il faut que je pose des questions sur… » N'est-ce pas ? Et ces choses-là finissent par attirer l'attention, ce qui engendre plus d'angoisse et nous oblige à nous transformer.

[ Musique : « Tiny Water Glass » par Blue Dot Sessions ]

Je suis Krista Tippett, et voici On Being . Aujourd'hui, avec Resmaa Menakem, thérapeute clinicien et spécialiste des traumatismes.

Tippett : Il me semble important, en ce moment précis de notre vie commune, de comprendre que l’on a tendance à juger les autres, à se dire : « Ne peuvent-ils pas se ressaisir ? » ou « Ne peuvent-ils pas voir la vérité ? » « Ne peuvent-ils pas entendre les faits ? » Et cela se produit de tous côtés. Or, vous savez, et vous l’exprimez si bien, que le nerf vague est aussi lié à la sécurité ; que notre être profond, le cœur même de notre corps, se demande sans cesse, avant tout : « Suis-je en danger ? Suis-je en sécurité ? »

Menakem : Absolument.

Tippett : Et si nous ne le faisons pas — vous me l’avez vraiment expliqué d’une manière nouvelle —, si nous ne réglons pas ce problème, les faits ne seront pas compris. Même s’ils emploient des termes sophistiqués et des stratégies, comme vous le dites.

Menakem : C’est la pièce manquante, c’est que nous nous disons : « Si seulement je pouvais envisager cela différemment… »

Tippett : [ rit ] C'est vrai.

Menakem : « … alors, d’une certaine manière, cela nous permettra tous de chanter kumbaya ensemble. » Et c’est pourquoi, lorsque j’anime mes ateliers et que je propose des expériences, je ne confronte pas frontalement les personnes blanches et les personnes issues de différentes cultures, car c’est dangereux. Et nous le savons tous.

Tippett : Donc, certaines des méthodes que nous utilisons pour aller de l’avant nous rendent en réalité à nouveau vulnérables ?

Menakem : On se fait du mal, on se blesse à nouveau. Certaines choses auxquelles on a recours et qui sont « censées » aider et « censées » guérir, en réalité, ravivent les blessures et sont violentes.

Il est essentiel de constamment évaluer si je suis en sécurité avec telle ou telle femme blanche, tel ou tel homme blanc, ou au sein de telle ou telle structure. Ces situations doivent donc être traitées avec le sérieux et l'attention qu'elles méritent. Convoquer des personnes sans discernement, compte tenu de l'histoire vécue par nos corps, et dire ensuite : « Parlons de race », c'est manquer de respect à cette problématique.

Tippett : Une chose m’est apparue en lisant votre ouvrage : si les personnes âgées sont si réconfortantes et apaisantes, et que les enfants le comprennent, c’est parce que tout le monde ne devient pas une personne âgée ; certaines personnes vieillissent, tout simplement.

Menakem : C’est exact. [ rires ] C’est la pure vérité.

Tippett : Mais avec l’âge et la sagesse, même un peu, on s’intègre mieux à son corps. On est tout simplement plus en harmonie.

Menakem : Il y en a juste plus.

Tippett : Il y a une phrase de vous qui résume parfaitement la situation, et c’est tellement [ rires ] triste de penser que c’est une réalité humaine fondamentale : « Tous les adultes ont besoin d’apprendre à se réconforter et à s’ancrer plutôt que d’attendre ou d’exiger que les autres les réconfortent. Et tous les adultes ont besoin de guérir et de mûrir. » Et tant de choses que nous avons faites dans cette culture, notamment autour de la construction de la notion de blancheur, empêchent les gens de développer pleinement toute la palette des émotions, ou les empêchent de devenir pleinement adultes.

Menakem : C'est ce point qui, je crois, est souvent négligé – et je suis ravi que vous ayez lu ce livre – : en matière de race, le fait que les Blancs ne comprennent pas et ne s'impliquent pas dans le travail culturel nécessaire les rend en réalité plus immatures. C'est pourquoi, bien souvent, lorsqu'une personne blanche s'adresse à une personne de couleur et tente de lui expliquer la question raciale et ce qui devrait se passer, les personnes de couleur réagissent en disant : « Vous êtes fou ? » – des personnes cultivées – en se demandant : « Comment osez-vous m'expliquer ça ? » Il y a donc là un signe d'immaturité. C'est comme si mon fils de 14 ans essayait de m'apprendre quelque chose sur la vie. Je suis là… [ rires ]

Tippett : Eh bien, c’est aussi à l’origine du terme « mansplaining ». C’est la même chose pour les relations entre hommes et femmes qui n’ont pas évolué vers la maturité.

Menakem : Tout à fait exact. Tout à fait exact.

Tippett : Et encore une fois, je tiens à insister : il faut commencer par des choses qui peuvent paraître inconfortables, mais qui ne sont pas difficiles à faire, comme se mettre en situation. Si vous êtes blanc, allez dans un endroit où il y a beaucoup de personnes noires et ressentez simplement ce qui se passe dans votre corps. Puis, retournez-y.

Menakem : C’est exact. Et ensuite, une fois que vous…

Tippett : Et il pourrait s'agir d'un office religieux.

Menakem : C’est exact. Et puis, une fois chez vous, faites une pause. Cette pause est primordiale. Faites une pause. Accueillez-la. Prenez conscience de votre rage. Il y aura certainement des gens qui m’écouteront et qui diront…

Tippett : « Je ne suis pas enragé. »

Menakem : « Je ne ressens pas de rage. » Observez. Remarquez qu'un de vos ancêtres pourrait apparaître, non pas sous forme d'image, mais sous forme de sentiment.

Tippett : Et qu’en est-il d’une personne de couleur, d’un exercice, comme un départ — comment l’appelleriez-vous ?

Menakem : Eh bien, c'est un point crucial. Un conseil que je donnerais aux personnes de culture, et c'est similaire à ce que j'ai fait pour un public plus large, c'est que lorsque vous entrez dans une pièce, même chez vous, arrêtez-vous ; utilisez votre cou et vos hanches, regardez autour de vous et faites une pause. Compte tenu de notre expérience en tant que peuples autochtones, compte tenu de notre expérience en tant que personnes noires, nous avons subi des injustices réelles. Être fouettés, devoir fuir, devoir se battre… toutes ces expériences peuvent créer des blocages corporels qui se transmettent. Quand on les subit, on en a simplement une intuition. C'est une sorte de perception énergétique. Et ce simple fait de se recentrer permet de se dire : « Je ne suis pas fou, mon corps a simplement fait quelque chose qu'il ne faisait pas avant. » Voilà.

Tippett : Il y a tellement d'autres choses que je... tellement d'autres choses.

Menakem : Je peux revenir. J’adorerais revenir et faire…

Tippett : C’est incroyable. Si je vous demandais, compte tenu de votre vie, des connaissances que vous avez acquises et que vous transmettez aux autres, comment commenceriez-vous à répondre à la question de savoir comment votre conception de ce que signifie être humain évolue, comment vous commenceriez à y réfléchir dès maintenant ?

Menakem : Je crois qu'être humain, c'est réaliser que nous sommes en perpétuelle évolution et que nous ne sommes pas des machines. Nous ne sommes pas des machines de chair, ni des robots ; nous venons de la Création et en faisons partie. Cela ne peut se limiter à des discussions lors de retraites de yoga ; il s'agit d'une éthique vécue, en constante émergence. Un de mes ancêtres, le Dr King, expliquait que les pacifistes doivent s'organiser autant que les bellicistes. Pour moi, cela signifie qu'il s'agit d'agir, de faire, de s'investir, de prendre le temps de la pause, de laisser faire. Si nous voulons guérir le traumatisme de la racialisation, c'est parce qu'il entrave l'émergence. Alors, ne laissons pas cela se produire. Créons des cultures qui permettent à cette émergence de s'épanouir pleinement, afin que la valeur intrinsèque puisse surpasser la valeur structurelle.

Tippett : L’une des choses que vous — c’était l’un des cinq points d’ancrage pour traverser une douleur saine — le premier, le point d’ancrage numéro un, était : Tais-toi.

Menakem : Tais-toi. Pause. Tais-toi, tout simplement.

Tippett : Et il s’agit simplement d’apprendre à contrôler nos impulsions.

Menakem : Voilà, c'est tout. Toute votre intelligence, toutes les choses intelligentes que vous avez faites… C'est ce qui m'arrive quand je descends de scène, par exemple après une séance de dédicaces. Invariablement, les Blancs viennent me voir et commencent à me faire un exposé sur leur parcours racial : « J'ai manifesté avec untel. J'ai fait ceci, j'ai fait cela. » Comment je pourrais le savoir ? En quoi cela importe-t-il aux personnes de couleur de votre communauté ? Montrez-moi concrètement, pas juste pour étaler votre parcours racial. C'est là qu'il faut savoir se taire. Arrêtez-vous. Observez ce qui alimente ce besoin de tout raconter. Où cela vous mène-t-il ? D'où cela vient-il ? Commencez par explorer cette piste. Et puis, si cela devient trop pesant, prenez du recul, laissez tomber, et revenez-y plus tard.

Tippett : Resmaa Menakem exerce en clinique à Minneapolis, dans le Minnesota, et enseigne dans tous les États-Unis. Parmi ses ouvrages figurent « My Grandmother's Hands: Racialized Trauma and the Pathway to Mending Our Hearts and Bodies » (Les mains de ma grand-mère : traumatisme racial et chemin vers la guérison de nos cœurs et de nos corps).

[ Musique : « Wasto Theme » par Blue Dot Sessions ]

Le projet On Being est composé de Chris Heagle, Lily Percy, Marie Sambilay, Laurén Dørdal, Tony Liu, Erin Colasacco, Kristin Lin, Eddie Gonzalez, Lilian Vo, Lucas Johnson, Damon Lee, Suzette Burley, Zack Rose, Serri Graslie, Nicole Finn, Colleen Scheck, Christiane Wartell, Julie Siple, Gretchen Honnold et Jhaleh Akhavan.

Le projet On Being se déroule sur le territoire Dakota. Notre magnifique générique est composé par Zoë Keating. Et la dernière voix que vous entendez chanter à la fin de notre émission est celle de Cameron Kinghorn.

On Being est une production indépendante du projet On Being. Elle est diffusée sur les stations de radio publiques par PRX. J'ai créé cette émission chez American Public Media.

Nos partenaires financiers comprennent :

L’Institut Fetzer contribue à bâtir les fondements spirituels d’un monde d’amour. Retrouvez-les sur fetzer.org .

Fondation Kalliopeia. Dédiée à la reconnexion de l'écologie, de la culture et de la spiritualité. Soutient les organisations et les initiatives qui défendent un lien sacré avec la vie sur Terre. Pour en savoir plus, consultez kalliopeia.org .

Humanity United, qui œuvre pour la dignité humaine ici et dans le monde entier. Pour en savoir plus, consultez le site humanityunited.org , membre du Groupe Omidyar.

La Fondation de la famille George, en soutien au projet de conversations civiques.

La Fondation Osprey — un catalyseur pour des vies autonomes, saines et épanouies.

Et la Fondation Lilly, une fondation familiale privée basée à Indianapolis et dédiée aux intérêts de ses fondateurs en matière de religion, de développement communautaire et d'éducation.