Krista Tippett, presentatrice: Resmaa Menakem Is Therapeut En Traumaspecialist Die De Wijsheid Van Ouderen En Een Heel Nieuwe Wetenschap activeert, Over Hoe We Allemaal De Geschiedenis En trauma's Achter Alles Wat We Samenvatten in Het Woord

Daarom heb ik de praktijken daarin opgenomen. En dat is een heel belangrijk punt waar blanke mensen soms terechtkomen, denk ik, en dan buigen ze voor het proces of de strategie, en dan...

Tippett: “Hoe komen we hier vanaf?”

Menakem: Dat klopt — "Ik ga ervan afkomen. Ik ga wat yoga doen, ik ga een heleboel boerenkool eten" — [ lacht ] — maar "ik ga dit doen..."

Tippett: Ik heb yoga gedaan. [ lacht ]

Menakem: Maar dan moet de vertegenwoordiger terugkomen, specifiek op het gebied van ras. Kom er later op terug.

Tippett: Je hebt dit beeld in je werk over – een deel van ons werk als beschaving, ons nationale werk, ons politieke werk – dat we ons allemaal op een nieuwe manier in ons lichaam moeten vestigen. En het beeld waar ik zo van hou, is dat we ons samen, collectief, in ons lichaam moeten vestigen. Als ik je zou vragen om – en je hebt verschillende oefeningen voor zwarte en witte lichamen en politielichamen, maar – zou je dan een beginnersoefening willen demonstreren voor mensen die luisteren, het boek niet hebben gelezen en niet weten waar we het over hebben? En het zouden een paar beginnersoefeningen kunnen zijn, voor verschillende soorten mensen.

Menakem: Ik ga de taal een beetje aanpassen en het een oefening noemen, want met "oefeningen" bedoel ik zoiets als "ik ga het één keer doen" of zoiets, maar met "oefenen" bedoel ik: "ik blijf terugkomen, want ik wil beter worden."

Tippett: Je vertelde ook hoe je moeder en je grootmoeder, nogmaals, dit gewoon voor je hebben gemodelleerd. Dat falen niet bestaat; er is alleen oefening.

Menakem: Dus wat betreft een oefening, dit is gewoon een heel simpele oefening ( Link om deze oefening te delen ). Als je nu naar me luistert, wil ik dat je even een seconde gaat zitten. En ik wil dat je gewoon recht voor je uit staart. Kijk gewoon recht voor je uit. En terwijl je recht voor je uit kijkt, merk dan op wat er daadwerkelijk geland is en wat er daadwerkelijk nog in de lucht is. Het enige wat je doet is opmerken wat er gebeurt: opmerken hoeveel je mijn stem niet leuk vindt; opmerken hoeveel je sommige dingen die Krista zei niet leuk vindt, of juist wel leuk vindt. Let gewoon op die stukken. Wat ik nu wil dat je doet is - kijk over je linkerschouder en gebruik je nek en je heupen; draai je dus om en kijk over je schouder. En kom dan terug naar het midden; en kijk nu omhoog; en kijk omlaag; kom terug naar het midden; en kijk nu over je rechterschouder, gebruikmakend van je nek en je heupen. En de reden waarom je je nek en heupen gebruikt, is dat ik wil dat je die psoas en een aantal delen van de vagale aanspant. En kom dan naar voren. En wees nu gewoon stil en merk op wat er anders is.

Wat heb je opgemerkt?

Tippett: Nou, ik was me er wel van bewust dat ik half aan het nadenken was over wat er zou komen, maar ik weet niet, ik voelde me meer op mijn gemak. En er was ook een gevoel van – er was een soort comfort.

Menakem: Dus een van de dingen aan het dierlijke deel van het lichaam is dat, hoewel jij en ik in deze kamer zijn – deze fijne plek – er een deel van het lichaam is dat zegt: "Ja, maar wat gaat er nog meer gebeuren?" En de reden waarom – vooral wanneer ik met culturele lichamen werk, een van de eerste dingen is die ik ze laat doen, is zich oriënteren; zich oriënteren op de kamer, niet op een mystieke manier, maar letterlijk. Want vaak wachten culturele lichamen op gevaar. Ook al weet je dat er niets achter je is, het lichaam laten weten dat het sommige delen juist helpt. Nu, als je dat vaker doet, en het niet maar één keer doet of alleen wanneer ik het je zeg, merk je misschien dat je wat meer ruimte hebt voor andere – letterlijk, voor andere dingen die niet kunnen gebeuren als de vernauwing zo groot is.

Tippett: Dat is ook logisch, gezien hoe trauma zich in het eeuwige heden bevindt; je herinnert het je niet, het herbeleeft zichzelf. En je wordt – even, even, je vestigt je in het echte heden.

Menakem: Dat klopt; en dan zegt het lichaam: oh, bedoel je dat dat er ook is? En dan begint je lichaam dit te doen, waarbij je zegt: "Nou, dat wil ik niet meer." En dan, als je er nog een kunt krijgen – er bestaat zoiets als het reticulair activeringssysteem, de RAS, dat is het ding waarbij, als je een auto koopt, je zegt: "Man, dit is een prachtige auto. Niemand anders heeft zo'n auto, die kleur," en dan rijd je de parkeerplaats af, rijd je vijf blokken verder, en denk je: "Verdomme, dat is dezelfde – verdomme, dat is de – iedereen heeft deze auto." Het was er altijd al, maar nu, omdat je hersenen hebben gezegd: "Dit is belangrijk", maakt het het –

Tippett: Je ziet het overal.

Menakem: Je ziet het overal. Daarom zijn de herhalingen zo belangrijk, want als je de herhalingen binnenhaalt, als je de herhalingen binnenhaalt rond de race —

Tippett: Je kunt dit overal doen.

Menakem: Dat klopt. Daarom zijn de herhalingen over ras zo belangrijk, omdat, naarmate je er meer herhalingen over krijgt, plotseling andere dingen belangrijk worden die eerst niet belangrijk waren. Je brein zegt nu: "Oh, dat moet ik lezen. Oh, daar moet ik op letten. Oh, ik moet haar lichaam volgen. Oh, dat moet ik begrijpen. Oh, ik moet vragen stellen over..." Klopt dat? En nu worden die dingen tot je aangetrokken, wat meer angst creëert, wat je dwingt om te transformeren.

[ muziek: “Tiny Water Glass” van Blue Dot Sessions ]

Ik ben Krista Tippett, en dit is On Being . Vandaag met klinisch therapeut en traumaspecialist Resmaa Menakem.

Tippett: Het voelt belangrijk voor me op dit moment, op dit moment in ons leven samen, dat er veel oordelen over anderen zijn of dat we denken: "Kunnen ze niet gewoon hun leven op orde krijgen?" of "Kunnen ze niet gewoon de waarheid zien?" "Kunnen ze niet gewoon de feiten horen?" En dat gebeurt overal. En iets wat je weet en wat je zo goed verwoordt, is dat de nervus vagus ook over veiligheid gaat; dat er – de kern van ons, de kern van ons lichaam, altijd de vraag is: "Ben ik in gevaar; ben ik veilig?"

Menakem: Absoluut.

Tippett: En als we dat niet doen – je hebt het me echt op een nieuwe manier uitgelegd – dat als we dat niet aanpakken, de feiten niet zullen doordringen. Zelfs als ze er geraffineerde woorden en strategieën voor gebruiken, zoals je zegt.

Menakem: Dat is het ontbrekende stukje: we moeten denken: “Als ik hier nou eens anders over na kan denken…”

Tippett: [ lacht ] Klopt.

Menakem: "... dan zorgt dat er op de een of andere manier voor dat we allemaal samen kumbaya kunnen zingen." En daarom – als ik workshops geef en ervaringen opdoe – gooi ik blanke lichamen en culturele lichamen niet tegen elkaar op, want dat is onveilig. En dat weten we allemaal.

Tippett: Dus sommige van de manieren waarop we proberen vooruitgang te boeken, maken ons juist weer onveilig?

Menakem: We doen elkaar pijn; we verwonden elkaar opnieuw. Sommige dingen waar we naartoe gaan en die "hoorden" te helpen en "hoorden" te genezen, verwonden elkaar in werkelijkheid opnieuw en zijn gewelddadig.

Er is een constante behoefte om uit te zoeken of ik veilig ben bij deze blanke vrouw, deze blanke man of deze structuur. En dus moeten dit soort dingen met de nodige legitimiteit en zorgvuldigheid worden behandeld. En om mensen in de zaal zomaar af te kraken, gezien de geschiedenis die onze lichamen hebben doorgemaakt, en om mensen zomaar af te kraken en dan te zeggen: "Laten we het over ras hebben", betekent dat je de kwestie van ras niet het respect geeft dat het verdient.

Tippett: Toen ik uw werk las, viel het me op dat ouderen zo'n troostende en helende werking hebben. Kinderen begrijpen dat omdat niet iedereen ouder wordt. Sommige mensen worden gewoon oud.

Menakem: Dat klopt. [ lacht ] Dat is waar.

Tippett: Maar als je ouder en wijzer wordt, al is het maar een beetje, dan raak je gewend aan je lichaam. Je bent gewoon meer geïntegreerd.

Menakem: Nog even dit.

Tippett: Er is een zin van jou, die eigenlijk alles weergeeft, en die zo [ lacht ] triest is om te bedenken dat dit de basis is van de menselijke realiteit: dat "alle volwassenen moeten leren hoe ze zichzelf kunnen troosten en verankeren in plaats van te verwachten of eisen dat anderen hen troosten. En alle volwassenen moeten genezen en volwassen worden." En dat zoveel van wat we in deze cultuur hebben gedaan, met name rond de uitvinding van witheid, ervoor zorgt dat mensen de volledige ontwikkeling van volwassenheid uitstellen, of juist belemmeren.

Menakem: Dat is wat er volgens mij over het hoofd wordt gezien – en ik ben zo blij dat je dat leest – wat er in dat boek over het hoofd wordt gezien, is dat als het om ras gaat, met name het feit dat blanke mensen het niet begrijpen en zich er niet mee bemoeien en het culturele werk doen dat gedaan moet worden, je juist onvolwassener maakt. Dus dat is waarom, wanneer je – dat is vaak waarom, wanneer een blanke persoon naar een persoon van kleur komt en probeert uit te leggen wat er met hem of haar zou moeten gebeuren, dat mensen van kleur zeggen … zoiets van: "Ben je gek geworden?" – mensen van cultuur – zoiets van: "Hoe haal je het in vredesnaam in je hoofd om dat aan mij uit te leggen?" En dat is dus het punt dat er een zekere mate van onvolwassenheid is. Het is alsof mijn 14-jarige zoon me iets over het leven probeert te vertellen. Ik denk dan … [ lacht ]

Tippett: Nou, het is ook de oorsprong van de term "mansplaining". Het is net zoals de relaties tussen mannen en vrouwen niet volwassen zijn geworden.

Menakem: Helemaal waar. Helemaal waar.

Tippett: En nogmaals, ik wil het nog eens benadrukken: je begint met dingen die misschien ongemakkelijk zijn, maar niet moeilijk, zoals: plaats jezelf in situaties. Als je een blanke bent, ga dan ergens heen waar veel zwarte lichamen zijn, en voel gewoon wat er in je lichaam gebeurt. En ga dan weer terug.

Menakem: Dat klopt. En dan, als je eenmaal —

Tippett: En het zou een kerkdienst kunnen zijn.

Menakem: Dat klopt. En dan, als je thuis bent, pauzeer even. Dat pauzeren is het allerbelangrijkste. Pauzeer. Blijf erbij. Let op de woede. Nu zullen er mensen zijn die naar me luisteren en zeggen...

Tippett: "Ik heb geen woede."

Menakem: "Ik heb geen woede." Kijk. Merk op dat een van je voorouders misschien niet als een afbeelding, maar als een zintuig verschijnt.

Tippett: En wat dacht je van een persoon van kleur, een oefening, een startpunt – hoe zou je het noemen?

Menakem: Nou, dat is een belangrijke. Dus een van de dingen die ik zou willen zeggen, voor mensen met een bepaalde cultuur, is – en dit is vergelijkbaar met wat ik deed, dat is meer voor het algemeen – wanneer je een kamer binnengaat, zelfs als het in je eigen huis is: stop; gebruik je nek en je heupen, kijk om je heen en pauzeer. Gezien onze ervaring met inheemse mensen, gezien onze ervaring met zwarte mensen, zijn er echte dingen gebeurd die ons van achteren zijn overkomen. Geslagen worden, moeten rennen, moeten vechten, al die stukken, er kan een vastzittende toestand in het lichaam ontstaan ​​die wordt doorgegeven. En tegen de tijd dat je het krijgt, heb je er gewoon een idee van. Het is energetisch een idee. En wat die oriëntatie doet, is je laten zeggen: oké, ik ben niet gek, want mijn lichaam deed gewoon iets wat het niet deed voordat ik dat deed. Dat is alles.

Tippett: Er zijn zoveel andere dingen die ik — zoveel andere dingen.

Menakem: Ik mag terugkomen. Ik zou graag terugkomen en …

Tippett: Het is verbazingwekkend. Als ik je vraag, door dit leven dat je hebt geleid en de kennis die je hebt opgedaan en die je mensen leert, hoe zou je dan de vraag beantwoorden over hoe jouw idee van wat het betekent om mens te zijn zich ontwikkelt, hoe je daar nu over na zou gaan denken?

Menakem: Ik denk dat het betekent om mens te zijn, dat we beseffen dat we voortdurend in ontwikkeling zijn en dat we geen machines zijn. We zijn geen vleesmachines; we zijn geen robots; we komen voort uit en maken deel uit van de Schepping, en dat dat niet alleen iets is waar we over praten als we naar een yogaretraite gaan; dat het een geleefde, opkomende ethos moet zijn en dat – een van mijn voorouders, Dr. King, sprak erover hoe mensen die van vrede houden zich net zo goed moeten organiseren als mensen die van oorlog houden. En voor mij betekent dat dat het om werk gaat. Het gaat om actie. Het gaat om doen. Het gaat om pauzeren. Het gaat om toestaan ​​– de reden waarom we het trauma van racialisering willen helen, is dat het de opkomst ervan dwarsboomt. Dus laten we dat niet doen. Laten we culturen conditioneren en creëren die die opkomst de overhand laten krijgen, zodat de intrinsieke waarde de structurele waarde kan overstijgen.

Tippett: Een van de dingen die je — dit was een van de vijf ankers voor het omgaan met pijn — de eerste, Anker één, was: Hou je mond.

Menakem: Hou je mond. Pauze. Hou gewoon je mond.

Tippett: En dat gaat erom dat we leren onze impulsen te controleren.

Menakem: Dat is het – al je intelligentie, al die slimme dingen die je hebt gedaan – dit is een van de dingen die me overkomt als ik van het podium kom en een boek signeersessie doe. Een van de eerste dingen die gebeurt, is dat blanke mensen steevast naar me toe komen en hun raciale cv op tafel leggen: "Nou, weet je, ik heb met zus en zo meegelopen. En weet je, ik heb dit gedaan, en weet je, ik heb dat gedaan." Hoe weet ik dat? Wat betekent dat voor mensen van kleur in jouw gemeenschap? Laat me zien hoe, in de praktijk, niet omdat je je raciale cv op tafel legt. En daar komt het stilzwijgen om de hoek kijken. Stop er gewoon mee. En kijk wat die behoefte om dat cv op tafel te leggen voedt. Waar komt het terecht? Waar komt het vandaan? Werk daar eerst gewoon aan. En dan, als het te veel wordt, stap je eruit, laat je het met rust en kom je er later weer op terug.

Tippett: Resmaa Menakem heeft een klinische praktijk in Minneapolis, Minnesota en geeft les in de hele VS. Tot zijn boeken behoren My Grandmother's Hands: Racialized Trauma and the Pathway to Mending Our Hearts and Bodies.

[ muziek: “Wasto Theme” van Blue Dot Sessions ]

Het On Being Project bestaat uit Chris Heagle, Lily Percy, Marie Sambilay, Laurén Dørdal, Tony Liu, Erin Colasacco, Kristin Lin, Eddie Gonzalez, Lilian Vo, Lucas Johnson, Damon Lee, Suzette Burley, Zack Rose, Serri Graslie, Nicole Finn, Colleen Scheck, Christiane Wartell, Julie Siple, Gretchen Honnold en Jhaleh Akhavan.

Het On Being Project speelt zich af op het grondgebied van Dakota. Onze prachtige themamuziek is verzorgd en gecomponeerd door Zoë Keating. En de laatste stem die je aan het einde van onze show hoort zingen, is die van Cameron Kinghorn.

On Being is een onafhankelijke productie van The On Being Project. Het wordt door PRX gedistribueerd naar publieke radiostations. Ik heb deze show gemaakt bij American Public Media.

Onze financieringspartners zijn:

Het Fetzer Instituut, dat helpt bij het bouwen van de spirituele basis voor een liefdevolle wereld. Je vindt ze op fetzer.org .

Kalliopeia Foundation. Toegewijd aan het herverbinden van ecologie, cultuur en spiritualiteit. Ondersteuning van organisaties en initiatieven die een heilige relatie met het leven op aarde in stand houden. Meer informatie vindt u op kalliopeia.org .

Humanity United bevordert de menselijke waardigheid thuis en wereldwijd. Meer informatie vindt u op humanityunited.org , onderdeel van de Omidyar Group.

De George Family Foundation, ter ondersteuning van het Civil Conversations Project.

De Osprey Foundation — een katalysator voor krachtige, gezonde en vervulde levens.

En de Lilly Endowment, een particuliere familiestichting uit Indianapolis die zich inzet voor de belangen van haar oprichters op het gebied van religie, gemeenschapsontwikkeling en onderwijs.