그래서 제가 그 관행들을 거기에 넣은 거예요. 그래서 제 생각에 백인들이 가끔은 그런 중요한 지점에 도달하게 되는데, 그들은 과정이나 전략에 무릎을 꿇고는 절대—
티펫: "이걸 어떻게 없앨 수 있나요?"
메나켐: 맞아요. "그거 다 없애버릴 거야. 요가도 하고, 케일도 엄청 먹을 거야" — [ 웃음 ] — 하지만 "이거 할 거야..."
티펫: 요가를 했어요. [ 웃음 ]
메나켐: 하지만 그다음에는 다시 돌아와야 합니다. 특히 인종 문제에 대해서요. 다시 돌아와서 이야기해 보세요.
티펫: 당신의 작품에는 문명을 위한 작업, 국가적 작업, 정치적 작업의 일부가 우리 각자가 새로운 방식으로 우리 몸에 안착하는 것이라는 이미지가 있습니다. 그리고 제가 좋아하는 이미지는 우리가 함께, 집단적으로 우리 몸에 안착해야 한다는 것입니다. 제가 당신에게 부탁드린다면, 흑인, 백인, 경찰을 위한 다양한 운동이 있는데, 책을 읽지 않고 무슨 말인지 모르는 사람들을 위해 간단한 기초 운동을 시연해 주시겠습니까? 다양한 사람들을 위한 몇 가지 기초 운동이 될 수 있을 겁니다.
메나켐: 저는 언어를 조금 바꿔서 연습이라고 부르겠습니다. "연습"은 "한 번만 할 거야" 같은 뜻이지만, "연습"은 "계속해서 할 거야. 더 나아지고 싶거든"이라는 뜻입니다.
티펫: 그리고 어머니와 할머니께서 어떻게 당신에게 이런 모습을 보여주셨는지 말씀하셨죠. 실패는 없고, 오직 연습만이 있다는 것을요.
메나켐: 연습 측면에서 보면, 이건 아주 간단한 연습이에요( 이 연습을 공유하기 위한 링크 ). 지금 제 말을 듣고 계신다면, 제가 여러분께 드리고 싶은 것 중 하나는 잠깐 앉아보는 거예요. 그리고 정면을 똑바로 바라보세요. 그냥 정면을 바라보세요. 그리고 정면을 바라보면서 실제로 무엇이 착지했고 무엇이 공중에 떠 있는지 주의하세요. 여러분이 하는 일은 무슨 일이 일어나고 있는지 주의하는 것뿐입니다. 제 목소리가 얼마나 싫은지 주의하세요. 크리스타가 한 말 중 몇 가지를 얼마나 싫어하거나 좋아하는지 주의하세요. 그 부분들을 주의하세요. 이제 제가 여러분께 드리고 싶은 것은 왼쪽 어깨 너머로 보고 목과 엉덩이를 사용하는 것입니다. 돌아서서 어깨 너머로 보세요. 그리고 중앙으로 돌아와서 위를 보고 아래를 보세요. 중앙으로 돌아와서 오른쪽 어깨 너머로 보고 목과 엉덩이를 사용하세요. 목과 엉덩이를 사용하는 이유는 요근과 미주신경의 일부를 활성화하기 위해서입니다. 그리고 이제 앞으로 나와서 조용히 있으면서 무엇이 달라지는지 느껴보세요.
무엇을 알아차렸나요?
티펫: 음, 다음 단계에 대해 반쯤 생각하고 있다는 건 알고 있었지만, 글쎄요, 좀 더 안정된 느낌이 들었어요. 그리고 뭔가… 뭔가 편안한 느낌도 들었고요.
메나켐: 그래서 신체의 동물적인 부분에 대한 것 중 하나는 저와 여러분이 이 방에 있다고 하더라도, 이 멋진 장소에 있다고 하더라도, 신체의 어떤 부분은 "그래, 하지만 또 무슨 일이 일어날까?"라고 말하는 것입니다. 그 이유는, 특히 제가 문화적 신체와 함께 작업할 때, 제가 그들에게 가장 먼저 시키는 일 중 하나는 방향을 잡는 것입니다. 신비로운 방식이 아니라 문자 그대로 방에 방향을 잡는 것입니다. 왜냐하면 많은 경우 문화적 신체는 위험을 기다리고 있기 때문입니다. 뒤에 아무것도 없다는 것을 알더라도, 신체에 그것을 알리는 것이 실제로 어떤 부분에 도움이 됩니다. 이제, 한 번만 하거나 제가 하라고 할 때만 하는 것이 아니라 반복한다면, 여러분은 다른 일을 위한 공간이 조금 더 생긴다는 것을 알게 될 것입니다. 문자 그대로, 수축이 이와 같을 때는 일어날 수 없는 다른 일들이 일어날 수 있습니다.
티펫: 트라우마가 영원한 현재에 존재한다는 측면에서도 일리가 있습니다. 기억하는 게 아니라, 그 자체를 다시 경험하는 거죠. 그리고 바로 그 순간, 당신은 진정한 현재에 안주하게 됩니다.
메나켐: 맞아요. 그러면 몸이 "아, 그것도 있구나?"라고 생각하죠. 그러면 몸이 뭔가를 하기 시작하죠. "음, 더 이상은 안 할 거야."라고 생각하는 거죠. 그리고 또 다른 RAS라는 게 있는데, 차를 살 때 "와, 이 차 진짜 멋지다. 이런 색의 차는 세상에 없네."라고 생각하게 되는 거죠. 그리고 차를 사서 다섯 블록을 걸어가면서 "젠장, 똑같은 차네. 젠장, 이게 바로 모두가 가진 차네."라고 생각하게 되는 거죠. 원래도 거기에 있었지만, 이제는 뇌가 "이건 중요해."라고 말하기 때문에…
티펫: 어디서나 볼 수 있죠.
메나켐: 어디서나 볼 수 있죠. 그래서 반복 횟수가 중요한 거예요. 반복 횟수를 늘리면, 경기 직전에 반복 횟수를 늘리면 —
티펫: 이런 일은 어디서나 할 수 있어요.
메나켐: 맞아요. 레이스 관련 반복 횟수가 중요한 이유가 바로 그거죠. 레이스 관련 반복 횟수가 늘어날수록, 갑자기 중요하지 않았던 것들이 중요해지기 시작하거든요. 뇌가 "아, 이거 읽어봐야겠다. 아, 집중해야겠다. 아, 그녀의 몸을 추적해야겠다. 아, 이걸 이해해야겠다. 아, 질문해야겠다..."라고 말하기 시작하거든요. 그렇죠? 그리고 이제 그런 것들이 당신에게 끌리게 되고, 더 큰 불안을 만들어내고, 당신을 변화시키도록 강요하는 거죠.
[ 음악: Blue Dot Sessions의 "Tiny Water Glass" ]
저는 크리스타 티펫입니다. 오늘은 임상 치료사이자 트라우마 전문가인 레스마 메나켐과 함께하는 존재론(On Being)에 대해 이야기해 보겠습니다 .
티펫: 지금, 우리가 함께하는 이 순간, 다른 사람들을 판단하거나 "그냥 제정신을 차릴 수 없을까?" 또는 "그냥 진실을 볼 수 없을까?" "그냥 사실을 들을 수 없을까?" 같은 생각을 하는 경우가 많다는 점이 제게는 중요합니다. 그리고 이런 일은 모든 면에서 일어납니다. 그리고 당신이 잘 알고 잘 표현하신 것은 미주신경이 안전과도 관련이 있다는 것입니다. 우리 몸의 핵심, 우리 몸의 핵심은 항상 먼저 "내가 위험에 처해 있을까? 안전한가?"라고 묻습니다.
메나켐: 물론이죠.
티펫: 그리고 만약 우리가 그렇게 하지 않는다면, 당신은 정말 새로운 방식으로 이 문제를 설명해주셨습니다. 우리가 그 문제를 해결하지 않으면, 사실은 제대로 전달되지 않을 겁니다. 설령 그들이 당신 말대로 정교한 표현과 전략을 동원한다 해도 말입니다.
메나켐: 중요한 점은 우리가 "이것에 대해 다르게 생각할 수만 있다면..."이라고 생각한다는 것입니다.
티펫: [ 웃음 ] 그렇죠.
메나켐: "... 그러면 어떻게든 우리 모두 함께 쿰바야를 부를 수 있을 거예요." 제가 워크숍이나 체험 활동을 할 때 백인의 몸과 다른 문화의 몸을 함께 몰아붙이지 않는 이유가 바로 이겁니다. 안전하지 않기 때문이죠. 우리 모두 그 사실을 알고 있습니다.
티펫: 그렇다면 우리가 앞으로 나아가려고 하는 방법 중 일부는 실제로 우리 자신을 다시 위험하게 만들고 있는 건가요?
메나켐: 우리는 서로에게 상처를 주고, 서로에게 다시 상처를 주고 있습니다. 우리가 "도와야" 하고 "치유해야" 한다고 생각하는 것들 중 일부는 실제로는 서로에게 다시 상처를 주고 폭력적입니다.
이 백인 여성, 이 백인 남성, 또는 이 구조 속에서 내가 안전한지 끊임없이 고민해야 합니다. 따라서 그런 문제들은 정당성과 세심한 주의를 기울여 처리되어야 합니다. 우리 몸이 겪어온 역사를 고려했을 때, 아무렇게나 사람들을 방에 몰아넣고 "인종 문제에 대해 이야기해 보자"라고 말하는 것은 인종 문제에 마땅히 존중을 표하지 않는 것입니다.
티펫: 당신의 글을 읽으면서 떠오른 생각 중 하나는, 노인이 그토록 위안이 되고 치유해주는 존재이며, 아이들이 그것을 이해하는 이유는 모든 사람이 노인이 되는 것은 아니고, 어떤 사람들은 그저 늙어가기 때문이라는 것입니다.
메나켐: 맞아요. [ 웃음 ] 진짜 이야기예요.
티펫: 하지만 나이가 들고 조금이나마 더 현명해지면, 자신의 몸에 안착하게 됩니다. 더 통합되는 거죠.
메나켐: 더 있어요.
티펫: 당신의 한 마디가 있는데, 이 모든 것이 결국 어떤 의미인지, 그리고 이것이 인간의 기본적인 현실이라는 걸 생각하면 정말 [ 웃음 ] 슬프네요. "모든 어른은 다른 사람이 자신을 달래주기를 기대하거나 요구하는 대신, 스스로를 달래고 안정시키는 법을 배워야 합니다. 그리고 모든 어른은 치유하고 성장해야 합니다." 특히 백인 우월주의가 생겨난 이 문화에서 우리가 저지른 많은 일들은 사람들이 어른으로서의 모든 범위를 개발하는 것을 피하게 하거나, 어른으로서의 모든 범위를 개발하는 것을 방해합니다.
메나켐: 제 생각에 그 부분이 간과된 것 같아요. 읽어주셔서 정말 기쁩니다. 그 책에서 간과된 부분은 인종 문제, 특히 백인들이 이해하지 못하고, 참여하지 않고, 필요한 문화적 작업을 하지 않는 것이 오히려 사람을 더 미성숙하게 만든다는 거예요. 그래서 백인이 유색인종에게 와서 인종과 무슨 일이 일어나야 하는지 설명하려고 할 때, 유색인종은 "제정신이야?"라고 묻는 경우가 많고, 문화권 사람들은 "어떻게 감히 나한테 그런 걸 설명하려고 하는 거야?"라고 묻는 거죠. 바로 그 부분이 미성숙함의 수준이죠. 마치 열네 살 아들이 제 삶에 대해 뭔가 말하려고 하는 것 같아요. 저는… [ 웃음 ]
티펫: 음, "맨스플레인"이라는 용어의 유래와도 비슷하죠. 남녀 관계가 성숙되지 않은 것과 마찬가지죠.
메나켐: 맞아요. 맞아요.
티펫: 그리고 다시 한번 말씀드리지만, 불편할 수도 있지만 어렵지 않은 것부터 시작하세요. 예를 들어, 자신을 상황에 처하게 해보세요. 만약 당신이 백인이라면, 흑인들이 많이 있는 곳으로 가서 몸에서 일어나는 일을 느껴보세요. 그리고 다시 돌아가세요.
메나켐: 맞아요. 그리고, 당신이—
티펫: 교회 예배일 수도 있겠네요.
메나켐: 맞아요. 그리고 집에 도착하면 잠시 멈추세요. 잠깐 멈추는 게 가장 중요해요. 잠시 멈추세요. 가만히 앉아서 분노를 느껴보세요. 자, 제 말을 듣고 있는 사람들 중에 이렇게 말하는 사람들이 있을 거예요…
티펫: "저는 분노하지 않아요."
메나켐: "저는 분노가 없습니다." 보세요. 당신의 조상 중 한 명이 이미지가 아닌 감각으로 나타날 수도 있다는 점에 유의하세요.
티펫: 그럼 유색인종이라면 어떤 운동을 시작할 때, 어떤 이름을 붙이겠습니까?
메나켐: 음, 정말 중요한 질문입니다. 제가 문화권 사람들에게 하고 싶은 말 중 하나는, 제가 했던 것과 비슷한데, 일반적인 사람들에게도 마찬가지입니다. 방에 들어갈 때마다, 심지어 자기 집일지라도 멈추세요. 목과 엉덩이를 움직이고, 주변을 둘러보고, 잠시 멈추세요. 원주민과 흑인에 대한 우리의 경험을 생각해 보면, 우리에게 뒤에서 실제로 일어난 일들이 있습니다. 채찍질을 당하고, 도망가고, 싸워야 하는 등, 이 모든 것들이 몸에 갇힌 듯한 느낌을 주고, 그것이 유전됩니다. 그리고 그것을 느낄 때쯤이면, 그저 그것에 대한 관념을 갖게 됩니다. 에너지적으로 어떤 관념이죠. 그리고 방향을 잡으면, '좋아, 나는 미치지 않았어. 왜냐하면 내 몸이 내가 그 일을 하기 전에는 하지 않았던 일을 했을 뿐이야.'라고 생각하게 됩니다. 그게 전부입니다.
티펫: 제가 생각하는 다른 것들이 너무 많아요. 제가 생각하는 다른 것들이 너무 많아요.
메나켐: 다시 돌아오게 해주세요. 다시 돌아와서 하고 싶어요…
티펫: 정말 놀랍네요. 지금까지 살아오신 삶과 습득하신 지식, 그리고 사람들에게 가르치신 지식을 통해, 인간으로서의 의미에 대한 당신의 감각이 어떻게 변화하고 있는지, 그리고 지금 이 순간 어떻게 생각하기 시작하실지에 대한 질문에 어떻게 답하시겠습니까?
메나켐: 제 생각에 인간이라는 것은 우리가 끊임없이 출현하고 있으며, 기계가 아니라는 것을 깨닫는 것입니다. 우리는 육체를 가진 기계도 아니고, 로봇도 아닙니다. 우리는 창조에서 왔고, 창조의 일부입니다. 그리고 그것은 요가 수련회에 가서 이야기하는 것에 그쳐서는 안 됩니다. 그것은 살아 숨 쉬는, 새롭게 출현하는 정신이어야 합니다. 제 조상 중 한 분인 마틴 루터 킹 목사님은 평화를 사랑하는 사람들이 전쟁을 사랑하는 사람들처럼 조직을 만들어야 한다고 말씀하셨습니다. 제게 그것은 일의 의미입니다. 행동의 의미입니다. 행동의 의미입니다. 잠시 멈추는 것의 의미입니다. 우리가 인종차별의 트라우마를 치유하고자 하는 이유는 그것이 출현을 방해하기 때문입니다. 그러니 그렇게 하지 맙시다. 그 출현이 지배할 수 있도록 문화를 만들고, 그 문화를 조성하여 본질적인 가치가 구조적 가치를 능가할 수 있도록 합시다.
티펫: 당신이 말한 것 중 하나는, 깨끗한 고통을 겪을 때 사용하는 다섯 가지 닻 중 하나였습니다. 첫 번째 닻은 '입 다물기'였습니다.
메나켐: 닥쳐. 잠깐. 그냥 닥쳐.
티펫: 그건 바로 우리의 충동을 제어하는 법을 배우는 것입니다.
메나켐: 그게 다예요. 당신의 모든 지성, 당신이 해낸 모든 똑똑한 일들, 이게 제가 무대에서 내려와 책 사인회를 할 때 겪는 일 중 하나예요. 가장 먼저 일어나는 일 중 하나는 백인들이 어김없이 제게 다가와 인종 차별적 이력을 펼치는 거예요. "음, 아시잖아요, 저는 이런 사람들과 함께 시위를 했어요. 그리고 아시잖아요, 저는 이런 짓을 했고, 저런 짓을 했어요." 제가 그걸 어떻게 알겠어요? 당신 지역 사회의 유색인종들에게 그게 무슨 상관이에요? 어떻게 해야 하는지 보여주세요. 인종 차별적 이력을 펼치는 게 아니라, 실제로 그렇게 해야 한다는 거죠. 그래서 입을 다물어야 하는 거예요. 그냥 멈춰요. 그리고 그 이력을 펼쳐야 할 필요성을 불러일으키는 것이 무엇인지 알아차리세요. 그 이력은 어디에 닿을까요? 어디에서 오는 걸까요? 먼저 그걸 염두에 두고 노력하세요. 그러다가 너무 심해지면, 그냥 내버려 두고, 나중에 다시 시작하세요.
티펫: 레스마 메나켐은 미네소타주 미니애폴리스에서 임상 진료를 하고 있으며, 미국 전역에서 강의를 하고 있습니다. 그의 저서로는 《할머니의 손: 인종 차별적 트라우마와 마음과 몸을 치유하는 길》이 있습니다.
[ 음악: Blue Dot Sessions의 "Wasto Theme" ]
온 비잉 프로젝트는 크리스 히글, 릴리 퍼시, 마리 삼빌레이, 로렌 되르달, 토니 리우, 에린 콜라사코, 크리스틴 린, 에디 곤잘레스, 릴리안 보, 루카스 존슨, 데이먼 리, 수젯 버리, 잭 로즈, 세리 그라슬리, 니콜 핀, 콜린 셰크, 크리스티안 워텔, 줄리 시플, 그레첸 호놀드, 잘레 아카반으로 구성되어 있습니다.
온 비잉 프로젝트는 다코타 지역에 있습니다. 저희의 아름다운 테마 음악은 조이 키팅이 작곡하고 제공했습니다. 그리고 저희 공연 마지막에 들려드릴 마지막 노래는 캐머런 킹혼입니다.
On Being은 On Being Project의 독립 제작물입니다. PRX를 통해 공영 라디오 방송국에 배포됩니다. 저는 American Public Media에서 이 프로그램을 제작했습니다.
당사의 자금 조달 파트너는 다음과 같습니다.
페처 연구소는 사랑이 넘치는 세상을 위한 영적 토대를 쌓는 데 도움을 줍니다. fetzer.org 에서 찾아보세요.
칼리오페이아 재단. 생태, 문화, 그리고 영성을 다시 연결하는 데 헌신합니다. 지구 생명과 신성한 관계를 유지하는 단체와 사업을 지원합니다. 더 자세한 내용은 kalliopeia.org 에서 확인하세요.
휴머니티 유나이티드(Humanity United)는 국내와 전 세계에서 인간의 존엄성을 증진합니다. 오미디야르 그룹(Omidyar Group)의 일부인 humanityunited.org 에서 더 자세한 정보를 확인하세요.
조지 패밀리 재단은 시민 대화 프로젝트를 지원합니다.
오스프리 재단은 건강하고 충만한 삶을 위한 촉매제입니다.
그리고 인디애나폴리스에 있는 릴리 재단은 종교, 지역 사회 개발, 교육에 대한 창립자들의 관심을 증진하기 위해 설립된 사립 가족 재단입니다.
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Thank you so much Resmaa Menakem & Krista Tippett for your easy to follow and understand explanations and practices on how trauma lands and those in the body & steps to address & release. As a facilitator of recovery from trauma workshops and a survivor, your work especially resonates. Looking forward to reading your books and learning more.
May we all truly understand and acknowledge the depths of trauma in our bodies.
With deep gratitude,
Kristin
Healing trauma begins in our bodies.
Disassociation from our bodies keeps us stuck,
Because we are not grounded into the earth and don’t experience the world as safe which keeps us in a viscious cycle. Healing happens THROUGH
our bodies.