Mamolaeth: Wynebu a Darganfod Eich Hun

Roeddwn i bob amser yn gwybod nad oeddwn i eisiau plant. Yn y coleg, pan fydd ffrind wedi cyfaddef hiraeth dwfn i ddod yn fam, ni allwn uniaethu. Roedd gen i gynlluniau gyrfa uchelgeisiol, ac roedd bod yn fam yn swnio'n gyfyngol a chyffredin. Ar ôl coleg, bûm yn gweithio i sefydliad dielw yn Washington, DC. Roedd fy ngwaith yn teimlo'n gyffrous, yn bwysig, ac yn ystyrlon. Yn ddwfn i lawr, roeddwn i'n gwybod bod llawer o bethau roedd angen i mi eu gwneud yn fy mywyd, ac roeddwn yn ofni y byddai cael plant yn fy atal rhag cyflawni fy mhotensial.

Cynigiodd yr awdur a seicolegydd poblogaidd James Hillman yr hyn a alwodd yn “ddamcaniaeth fesen” datblygiad seicolegol. Honnodd ein bod ni i gyd yn dod i mewn i'r byd yn cario rhywbeth unigryw sy'n gofyn am gael ei fyw trwom ni. Yn union fel y mae tynged y dderwen wedi'i chynnwys yn y fesen, rydyn ni'n cyrraedd bywyd gyda rhywbeth y mae angen i ni ei wneud ac yn rhywun y mae angen i ni fod. “Mae’r hyn sy’n aros i ddeffro ym mhob person yn hynafol ac yn syndod, yn chwedlonol ac yn ystyrlon,” ysgrifennodd y mytholegydd a’r awdur Michael Meade. Fel merch ifanc, roeddwn i eisiau'n wael i ddod o hyd i'r hyn oedd yn aros i gael ei ddeffro. Roeddwn yn ofni y byddai dod yn fam yn torri ar draws ei ddatblygiad yn angheuol.

Roedd fy mam wedi bod yn rhwystredig gyda'i rôl. Er fy mod bob amser yn teimlo'n annwyl ganddi, byddai'n dweud ar adegau pa mor gyfyngedig yr oedd hi wedi caniatáu i'w bywyd ddod. “Peidiwch byth â chael plant!” byddai’n gweiddi arnom pan oedd yn teimlo’n arbennig o ddigalon—a oedd yn aml.

Cefais fy magu i gael teimladau amwys am fod yn fam. Fe wnaeth amser ac oedran leddfu fy argyhoeddiad i osgoi dod yn fam. Yn y pen draw, dysgais nad oedd gan y rhan ymwybodol o fy mhersonoliaeth, mewn gwirionedd, yr holl atebion. Yn wyth ar hugain oed, roeddwn yn astudio cysylltiadau rhyngwladol yn Efrog Newydd. Roeddwn yn bwriadu mynd i ysgol y gyfraith nesaf, fel y byddwn yn barod i barhau â'm gwaith cyffrous gyda sefydliadau dielw rhyngwladol. Ond roedd gan rai rhan ddyfnach o fy hun gynlluniau eraill. Ar ôl cyrraedd Efrog Newydd, dechreuais gael breuddwyd ar ôl breuddwyd wedi'i gosod yn yr isffordd. Roedd y delweddau breuddwyd tanddaearol hyn yn adlewyrchu disgyniad seicig. Er gwaethaf fy ymdrechion i osgoi gwneud hynny, roeddwn i'n cwympo i iselder. Roedd y gwaith a oedd o'r blaen wedi rhoi synnwyr o bwrpas ac ystyr i'm bywyd bellach yn ymddangos yn wag. Waeth sut y gwnes i daflu fy hun i'r ysgol raddedig ac agweddau eraill ar fy mywyd, roeddwn i'n teimlo'n fwyfwy unig, trist a dagreuol. Roeddwn yn cael fy llusgo i'r dyfnder yn erbyn fy ewyllys.

Er fy mod wedi fy nychryn gan y fath ddisgyniad, erbyn dechrau'r gwanwyn roeddwn wedi cael fy arwain gan fy mreuddwydion i ddod yn chwilfrydig am yr hyn oedd yn digwydd i mi. Dechreuais ysgrifennu fy mreuddwydion bob nos a darllen llyfrau gan awduron Jungian. Cyflwynodd y llyfrau hyn fi i ffordd wahanol o ymwneud â fy anhapusrwydd. Fe wnaethon nhw fy helpu i weld fy nioddefaint a fy symptomau fel gwahoddiad i ddarganfod mwy amdanaf fy hun, a chefais fy ngafael yn yr hyn yr oeddwn yn ei ddysgu.

Seiciatrydd Swisaidd ac un o fforwyr mawr yr enaid oedd Carl Jung (1875-1961). Nododd Jung sawl gyriant ond dywedodd mai'r un trosfwaol oedd awydd cynhenid ​​​​i wireddu ei botensial. Er ei fod yn cytuno bod yr anymwybod yn cynnwys elfennau a oedd yn cael eu gormesu neu eu hanghofio, teimlai hefyd y gallai'r anymwybod fod yn ffynhonnell creadigrwydd a thwf aruthrol. Dywedodd ein bod i gyd yn gysylltiedig â ffynhonnell gyffredin o ddelwedd ac ystyr trwy ein mynediad at yr anymwybod dwfn gyda'i storfa o batrymau cyffredinol, archdeipaidd o brofiad dynol. Yng nghanol fy iselder a'm dryswch, roedd syniadau Jung yn balm iachaol. Daeth fy nhaith dywyll ac unig yn llawn ystyr a phwrpas.

Roedd yr iselder yn ddigwyddiad seismig mawr a newidiodd lif egni fy mywyd a newid ei gwrs. Ildiais i'r cymhellion a'r greddfau oedd yn gwella o'r tu mewn. O edrych yn ôl, mae’n amlwg mai fy “noson dywyll yr enaid” yn Efrog Newydd y flwyddyn honno oedd fy nhynged gynhenid—fy mesen—yn ceisio tyfu. O fewn ychydig flynyddoedd, rhoddais fy nghynlluniau i astudio'r gyfraith o'r neilltu a dechreuais y ffordd hir i ddod yn ddadansoddwr Jungian. Tua'r amser hwn, cyfarfûm a phriodais fy ngŵr. Roedd hiraeth dwfn arno i gael plant, ac roeddwn i wedi dod yn ddigon doeth i wybod sut i ildio i'r hyn a gynigiai bywyd. Ddwy flynedd ar ôl ein priodas, dwi'n dod yn fam. Er mawr syndod i mi, roedd blwyddyn gyntaf bywyd fy merch yn llawn boddhad a llawenydd mawr. Ar ôl yr ychydig fisoedd cyntaf anodd a blinedig, fe setlodd hi a minnau i rythm bendigedig. Roeddwn i'n caru popeth am ofalu amdani. Fel pe bai cael hwn hardd, perffaith

Nid oedd babi yn ddigon, dechreuais fy hyfforddiant i fod yn ddadansoddwr Jungian ychydig ar ôl i fy merch droi un. Byddwn yn gwthio ei stroller o amgylch y gymdogaeth, cyfrol drom o Jung's Collected Works yn pwyso i lawr y bag diapers fel y gallwn i eistedd ar fainc a darllen pan fydd hi

syrthiodd i gysgu. Roeddwn i'n teimlo'n gyfan gwbl a bodlon.

Ond byrhoedlog fu'r bodlonrwydd hwn. Ychydig fisoedd ar ôl i fy merch droi un, deuthum yn feichiog gyda'n hail blentyn. Daeth y beichiogrwydd newydd â mwy o flinder - a mwy o bryder. Roeddwn yn poeni’n barhaus am sut y byddai dyfodiad y babi nesaf yn effeithio ar fy mywyd—fy ngwaith, fy hyfforddiant dadansoddol, a’m perthynas â fy merch.

Cafodd fy mab ei eni wythnos cyn ail ben-blwydd fy merch. Roedd gofalu am blentyn bach a newydd-anedig yn draenio, a chefais fy hun wedi fy llethu, wedi blino'n lân ac yn isel fy ysbryd. Er i mi barhau i weld nifer fach o gleifion yn fy mhractis preifat, cefais fy ngorfodi i gymryd seibiant o'm rhaglen hyfforddi Jungian, gan fy ngadael yn teimlo'n ddryslyd, heb yr ymdeimlad fy mod yn symud ymlaen yn fy mywyd yn broffesiynol. Pwysais fwy nag a gefais erioed yn fy mywyd, ac nid oedd gennyf amser i ymarfer na bwyta'n feddylgar. Roedd yr ymdrech gorfforol, y drydedd flwyddyn syth o amddifadedd cwsg, y diffyg amser i fyw yn fy meddyliau a’m bywyd mewnol, a’r amhosibilrwydd llwyr o fodloni gofynion baban a phlentyn bach yn fy ngadael yn teimlo’n ddisbyddedig, yn ddagreuol, ac yn anghymwys. Gyda dau o blant bach, roeddwn i'n teimlo fy mod yn colli fy hun, yn cael fy sugno i'r gors.

Un diwrnod oer o Ragfyr, ar ôl mynd am dro dim ond i fynd allan o'r tŷ, cefais drafferth gwthio'r plantos i fyny'r allt yn y stroller dwbl. Mae popeth am fod yn fam mor galed, meddyliais i fy hun. Roedd fy meddwl nesaf yn fy synnu: rwy'n tyfu cymaint o ganlyniad. Mae’n siŵr bod yr hyn sy’n digwydd i mi ar hyn o bryd yn gyfle i ddeall fy hun yn well.

Mae dros bymtheg mlynedd wedi mynd heibio ers i'r meddwl hwnnw fy nharo i gyntaf, ac mae fy mabanod wedi tyfu i fod yn eu harddegau. Ar hyd y ffordd, nid yw hi erioed wedi peidio â bod yn wir bod magu plant yn berfeddol anodd a bob amser yn cynnig mewnwelediadau newydd amdanaf fy hun, os byddaf yn gofalu eu gweld. Rwyf wedi dysgu o fy mhrofiadau magu plant, ac rwyf hefyd wedi cael y fraint o weld teithiau magu plant mamau yn fy ymarfer—rhai ohonynt yn dod yn famau am y tro cyntaf, eraill yn rheoli perthynas â’u plentyn sy’n oedolyn, a phopeth yn y canol.

Mae bod yn fam, gyda'i eithafion corfforol ac emosiynol dwys, yn grocible lle cawn ein profi a'n newid. Yn y llestr alcemegol o famolaeth, mae'r gwres yn cael ei droi i fyny yn uchel. Mae rhannau hen ffasiwn o'n personoliaeth yn cael eu toddi i ffwrdd, a strwythurau newydd yn cael eu creu. Mae bod yn fam yn weithred weiren benysgafn, yn fasquerade, ac yn gymundeb â marwoldeb. Mae'n syrthio oddi wrth a chanfod gras, yn syrthio i mewn ac allan o gariad, a thorcalon erbyn yr awr. Mamolaeth yw'r gwrthdaro eithaf â chi'ch hun. Beth bynnag sydd yna i'w ddarganfod yng ngwaelod eich enaid, boed yn sothach neu'n drysor, bydd mamolaeth yn eich helpu i ddod o hyd iddo.

Un o syniadau pwysicaf Jung yw ein bod yn parhau i dyfu a datblygu trwy gydol ein bywydau. Yn ôl Jung, dydyn ni byth yn stopio tyfu a newid. Mewn gwirionedd, wrth i ni heneiddio, mae gennym fwy o gyfle i ddod yn ni ein hunain—i dueddu i ddatblygiad ein glasbrintiau unigryw, i dyfu'n goed derw y daethom i'r byd sydd â'r potensial i fod. Galwodd Jung yr aeddfedu gydol oes hwn yn “unigol.” Unigrywiaeth yw'r broses araf o diwnio i mewn i'ch hunan dilys. Mae'n cymryd oes. Mae'n gofyn ichi aros yn agored i fywyd fel eich bod, gyda phob ergyd neu siom neu gamgymeriad, yn cyfeillio â rhan newydd ohonoch chi'ch hun a oedd yn anhysbys neu'n ddirmygedig gennych chi o'r blaen. Os ydych chi’n mynd trwy fywyd yn tueddu at eich llais dilys ac yn ei wneud yn swydd i chi i ddysgu a derbyn cymaint amdanoch chi’ch hun ag y gallwch, yn gyffredinol rydych chi’n dirwyn i ben yn un o’r bobl hŷn hynny sy’n hapus ac yn ddoeth, yn hytrach na pherson hŷn sy’n chwerw ac yn fach ei feddwl.

Yn fy symposiwm cyntaf mewn hyfforddiant Jungian, cefais brofiad uniongyrchol o sut y gall unigolion edrych. Roedd y gynhadledd, a fynychwyd gan gannoedd o ddadansoddwyr a hyfforddeion, mewn gwesty mawr yn Downtown Montreal. Hwn oedd fy nhro cyntaf mewn digwyddiad o'r fath, a theimlais wedi fy nychryn wrth fod yn agos at rai o'r awduron Jungian yr oedd eu llyfrau mor ddylanwadol i mi. Gan obeithio bod yn fyfyriwr da, mynychais bob darlith er gwaethaf blino'n lân oherwydd fy mod ychydig fisoedd yn feichiog gyda babi rhif dau.

Roedd y dadansoddwr Jungian enwog Harry Wilmer yn siarad yn y prynhawn am baentiadau edafedd. Roedd Dr. Wilmer yn arloeswr mewn seicoleg gymdeithasol a oedd wedi datblygu techneg newydd ar gyfer gweithio gyda chyn-filwyr. Heb glywed erioed o'r blaen am baentiadau edafedd, cymerais y byddai Dr Wilmer yn cyflwyno ar arteffactau gan rai pobl frodorol ac yn trafod y symbolaeth archdeipaidd a geir ynddynt. Roedd yn swnio braidd yn ddiflas, ond roeddwn yn benderfynol o fod yn gydwybodol. Roedd Wilmer yng nghanol ei wythdegau, ac roedd ei lais yn llonydd a phetrus wrth iddo gymryd y meicroffon. Dechreuodd trwy egluro ei fod wedi cael diagnosis o dwbercwlosis yn ystod yr Ail Ryfel Byd, a'i fod wedi bod mewn sanitariwm TB ar fwrdd llong ei lynges ers bron i flwyddyn a hanner. Roedd hwn wedi bod yn gyfnod anodd ac unig iddo, ac roedd wedi teimlo gorfodaeth i gymryd edafedd a nodwydd a gwneud “paentiadau” gan ddefnyddio techneg a ddatblygodd yn ddigymell. Rhoddodd ei salwch hir ddealltwriaeth ddyfnach ohono'i hun, ac roedd ei baentiadau edafedd yn adlewyrchu'r broses fewnol hon. Dangosodd i ni sawl sleid o’i waith celf, gan ddatgelu ei ymdrechion i ddod i delerau â thristwch, torcalon, ac unigrwydd.

Adroddodd hanes ei fab mewn oed yn marw mewn damwain beic modur a dangosodd ffotograffau o baentiadau edafedd a gwblhawyd yn dilyn y drasiedi hon. Roedd y paentiadau yn lliwgar a diddorol, ond nid eu rhinwedd artistig oedd y pwynt. Rhannodd Wilmer sut y dechreuodd wnio o ganol ei “gynfas” a byth yn gwybod sut y byddai'r canlyniad terfynol yn edrych. Roedd y rhain yn gynhyrchion digymell o'i anymwybod, mewn llawer ffordd mor syml a di-gelfyddyd â phlentyn plentyn. “Mae pawb yn y bôn yn artist,” meddai.

Rywbryd yn gynnar yn y cyflwyniad, dechreuodd fy nagrau lifo, ac ni ddaethant i ben yn llwyr. Roeddwn i wedi bod yn disgwyl trafodaeth ddeallusol ddisglair ac aneglur gan y dadansoddwr enwog hwn. Yn hytrach, safodd dyn o’n blaenau yn gwbl ddiamddiffyn a rhannodd ei ymdrechion syml i wneud ystyr allan o ing annioddefol. Nid oeddwn yn siŵr a oedd fy naigryndod yn rhannol oherwydd hormonau beichiogrwydd cynnar. Pan redais at ffrind yn ddiweddarach a gofyn a oedd hi wedi mynychu, dywedodd yn syml, "O ie. Fe wnes i grio yr holl ffordd drwodd."

Bu farw Harry Wilmer flwyddyn a hanner yn ddiweddarach yn wyth deg wyth oed. Dywed Jung mai nod twf seicolegol yw dod yn fwy cyfan. Mae dod yn gyfan yn golygu gallu profi ein holl emosiynau yn llawn, amau ​​​​ein hunain, cyfaddef ein beiau, cymryd diddordeb angerddol yn y byd o'n cwmpas, cofleidio ein hamwysedd, clywed ein llais mewnol, a llywio ein pŵer a'n hawdurdod er budd ein hamddiffyn ein hunain a'r rhai yr ydym yn eu caru.

Mae dod yn gyfan yn golygu gallu bod yn chwareus, teimlo arswyd, a chwerthin ar eich pen eich hun. Mae'n golygu gallu amddiffyn eich hun pan fo angen ond gallu gollwng yr amddiffynfeydd hynny ar adegau eraill fel eich bod yn cwrdd â'r byd o'ch cwmpas â chalon agored, yn effro i'r rhyfeddod ac yn agored i'r boen. Efallai yn bennaf oll, mae dod yn gyfan yn golygu bod yn chwilfrydig amdanoch chi'ch hun fel eich bod chi'n cael cyfle i ddysgu mwy am ddirgelwch eich enaid wrth i chi wynebu pob her newydd y mae bywyd yn ei chyflwyno.

Ychydig iawn o brofiadau bywyd eraill sy'n rhoi cyfle i adnabod eich hun fel bod yn fam. Bydd bod yn fam yn eich blino, yn eich llenwi ag ofn, ac yn eich symud i ddagrau. Bydd yn ysbrydoli llawenydd, hunan-amheuaeth, doniolwch, bodlonrwydd, cynddaredd, arswyd, cywilydd, llid, annigonolrwydd, galar, pryder, a chariad. Mae'n debyg y byddwch chi'n gweld eich hun ar eich gorau a'ch gwaethaf un. Os, ar ddiwedd y dydd, mae pwynt bywyd i gael ei wneud yn fwy gan eich profiadau fel eich bod chi'n gwybod mwy amdanoch chi'ch hun, mae bod yn fam yn darparu arena gyfoethog ar gyfer hunan-ddealltwriaeth.

O’n gweld fel hyn, does dim ots a ydym yn famau perffaith—p’un a ydym yn gweithio neu’n aros adref, yn gwneud ein bwyd babanod ein hunain neu’n gwnïo ein gwisgoedd Calan Gaeaf ein hunain. Yr hyn sy'n bwysig yw a ydym yn cymryd rhan yn y profiad mewn ffordd agored fel ein bod yno, yn wirioneddol bresennol i'n bywyd ein hunain gyda'i holl dorcalon, siomedigaethau a llawenydd. Os ydych chi'n fam yn yr ysbryd hwn, ni allwch chi fynd o'i le waeth faint o “gamgymeriadau” rydych chi'n eu gwneud. “Y ffordd iawn i gyfanrwydd...” meddai Jung, “yn llawn gwyriadau tyngedfennol a throadau anghywir.” Os cewch eich cofleidio'n ymwybodol, gall mamolaeth eich helpu i ddod yn fwy cyfan. Os byddwch chi'n ei adael, bydd mamolaeth yn gyfle i dyfu i'r fersiwn lawnaf ohonoch chi'ch hun. Ond gall fod yn anodd gwrando ar yr alwad hon. Efallai y byddwn yn cael ein hunain yn dewis i ffwrdd o frwydr magu plant.

Bydd bod yn fam yn aml yn magu teimladau anodd sy'n ysgogi cywilydd, amheuaeth, ac weithiau hyd yn oed hunan-gasineb. Yn ddealladwy, efallai y cewch eich temtio i osgoi’r teimladau hyn drwy osgoi’ch plant, naill ai drwy dreulio cymaint o amser i ffwrdd oddi wrthynt â phosibl neu drwy ymddieithrio oddi wrthynt yn emosiynol. Neu fe allech chi dawelu anogaeth eich llais mewnol a bod yn or-ddibynnol ar ddyfarniadau cyfunol ynghylch sut i fagu plant. Gall gwneud hynny leddfu tensiwn hunan-amheuaeth, ond daw'r rhyddhad hwn ar aberth dilysrwydd. Byddwch hefyd yn colli allan ar gyfle i adnabod eich hun yn well. Mae dyddiau tywyll bod yn fam yn boenus. Ond yn y profiadau hyn yr ydym yn ymestyn ein gwreiddiau i'n tir dyfnaf o fodolaeth.

Wrth gwrs, pan fyddwn yn baglu ac yn amddifad o gwsg y tu hwnt i reswm wrth inni nyrsio’r babi, gall fod yn anodd cofio ein bod yn tyfu’n seicolegol. Pan fyddwn ni'n sâl ac yn ofnus o galon wrth i'n plentyn yn ei arddegau ofalu am iselder neu hunan-niweidio, go brin mai ymwybyddiaeth o drawsnewid yw'r prif beth ar ein meddwl. Gall fod yn anodd gwybod bod ystyr i'n treialon. Yn ffodus, mae'r rhai sydd wedi dod o'n blaenau wedi gadael casgliad dihysbydd o straeon a all wasanaethu fel tywyswyr. Gallwn droi at y rhain i wneud synnwyr o’n profiadau, i dawelu ein hunain nad ydym ar ein pennau ein hunain, ac i gysylltu ein helyntion â’u mynegiant cyffredinol fel bod dioddefaint yn dod yn greu enaid.

Chwedlau tylwyth teg yw'r straeon arweiniol hyn. Dywedodd person doeth unwaith fod stori dylwyth teg yn stori ffug ar y tu allan ond yn wir ar y tu mewn. Mae mythau a straeon tylwyth teg yn stordai cyfoethog o batrymau seicig cyffredinol. Maen nhw'n goleuo themâu bywyd y gallwn ni gael trafferth gyda nhw rywbryd neu'i gilydd. Mae gan y mwyafrif helaeth o chwedlau rywbeth i'w ddweud am y broses hon o ddod yn gyfan, neu'n unigol, yr ydym wedi bod yn ei drafod. Pan fyddwn ni'n adnabod ein hunain mewn stori dylwyth teg, rydyn ni'n gwybod nad ydyn ni ar ein pennau ein hunain. Mae eraill wedi bod yno o'n blaen ni. Efallai y gallwn weld ein cyflwr ychydig yn wahanol, neu efallai y gallwn ddychmygu mwy o opsiynau i ni ein hunain. Ac mae gennym ni rywfaint o synnwyr o ble rydyn ni'n mynd oherwydd rydyn ni'n gwybod ym mha stori rydyn ni. O leiaf, mae'n balm i'n calon bryderus i wybod bod pa bynnag frwydr rydyn ni'n ymwneud â hi yn rhan o'r stori ddynol gyffredinol. Rydyn ni i gyd, yn y diwedd, yn actorion mewn drama ddwyfol. Mae clywed ein pryderon yn cael eu hadleisio yn iaith hyfryd, bythol chwedlau tylwyth teg a chwedlau yn gwella’n fawr.

Mae'r arwr yn un o'r ddau batrwm archdeipaidd sylfaenol y gall pob un ohonom fyw allan yn ystod ein bywydau. Y fam yw'r un arall. Er bod yr arwr yn cael ei gysylltu'n gyffredin â dynion a'r fam â merched, gellir galw'r ddau ryw i fyw allan y naill batrwm - neu'r ddau - yn ystod oes. Datgelir agweddau sylfaenol taith yr arwr trwy’r mythau a’r chwedlau niferus lle mae’n rhaid i arwr fentro allan i diriogaeth anhysbys, gorchfygu dreigiau a heriau eraill, a dychwelyd â doethineb newydd.

Mae taith y fam yn yr un modd wedi ei hegluro mewn chwedlau hynafol ac oesol. Mae ei phatrwm yn rhannu llawer yn gyffredin â phatrwm yr arwr, ond mae'n gwahaniaethu mewn un ffordd hollbwysig: nid taith allan yw ei phatrwm ond taith i lawr. Mae straeon arwres fel arfer yn golygu disgyniad.

Mae symbol y ffynnon yn digwydd yn aml mewn mythau a straeon tylwyth teg. Mae'n ddelwedd gyfoethog sy'n symbol o gysylltiad â'r dyfroedd dwfn, sy'n rhoi bywyd, sy'n rhyfeddol o dda i fyny o'r isfyd - yr anymwybodol. Ym mytholeg Geltaidd, roedd ffynhonnau cysegredig yn fannau mynediad i'r byd arall, ac roedd gan eu dyfroedd briodweddau hudol neu iachâd. Yn blentyn, treuliais hafau yn ymweld â fferm fy nhaid a nain yn Georgia. Er bod plymio modern wedi'i osod yn y tŷ rywbryd yn y 1950au, roedd fy nain yn dal i hoffi tynnu dŵr o'r ffynnon bren fawr a oedd yn dominyddu'r cyntedd cefn. Mae ffynnon ddofn yn lle rhyfedd. Rwy'n cofio'r teimlad cryndod o bwyso'n beryglus dros yr ymyl. Roedd yr ymdeimlad o ddyfnder penysgafn, yr adleisiau rhyfedd, y cŵl a ddaeth i'r amlwg ar hyd yn oed y dyddiau poethaf yn awgrymu bodolaeth teyrnas arall. Pan ollyngodd fy nain y bwced, datododd y winsh yn swnllyd gyda dirgryniadau siglo mawr, a disgynnodd y bwced i lawr, ac i lawr, ac i lawr am amser amhosibl o hir cyn i ni glywed sblash pell o bell. Mae’r Llyfr Symbolau yn dweud wrthym, wrth ffynnon, “ein bod ni wedi ein cysylltu, mae’n ymddangos, â thir dirgel arall, o dan y ddaear, o dan y ddaear, yn atgofus o’n dyfnderoedd adlewyrchol anhysbys ein hunain, matrics seicig sydd efallai’n anfeidrol helaeth.”

Flwyddyn ar ôl blwyddyn, ddegawd ar ôl degawd, sianelodd fy nhaid ei bryderon dirfodol i ofn y byddai'r ffynnon yn sychu. Ond ni pheidiodd y ffynnon ag offrymu ei dwfr oer a diffodd. Ni waeth faint o weithiau y gwnaethom anfon y bwced yn troi i lawr i'r dyfnderoedd oer, roedd bob amser yn dod yn ôl yn llawn. Mae Wells, felly, yn ein hatgoffa o’n cysylltiad â ffynhonnell ddofn, ddirgel bywyd seicig gyda’i ffont ddihysbydd o greddf, breuddwyd, a dychymyg.

Rydych chi'n cynnwys ffynnon na fydd byth yn rhedeg yn sych, er efallai na fydd yn teimlo fel hyn ar adegau. Mae ymhell oddi mewn yn eich cysylltu â ffynhonnell ddofn doethineb, greddf, a greddf sef treftadaeth dynolryw. Mae heriau mamolaeth yn wahoddiad i gysylltu â'r ffynhonnell hon - i ddisgyn i'ch dyfnderoedd i ddarganfod ffynnon ddiderfyn creadigrwydd, delwedd, ac ystyr yn y byd mewnol. Yn galed roedd fy nhad-cu bob amser yn ofni y byddai'r ffynnon yn mynd yn sych pe byddem yn defnyddio gormod o ddŵr, roedden ni'n arfer cofio bod ffynhonnau'n fwyaf tebygol o fynd yn sych pan nad oedden nhw'n cael eu defnyddio. Y mae rhoddion yr anymwybodol yn wirioneddol ddiderfyn — po fwyaf yr edrychi at yr anymwybodol am ddoethineb, mwyaf oll o'i helaethrwydd a gewch. Bydd fy llyfr yn eich arwain wrth deithio i lawr y ffynnon hon a thynnu o'i ffynhonnell gyfrinachol. Mae straeon tylwyth teg, mythau, a breuddwydion yn agweddau ar y cyfoeth sy'n aros amdanoch yn y tudalennau canlynol wrth i chi ddechrau ar eich disgyniad - disgyniad a fydd yn gweithredu fel cychwyniad i'ch dyfnder eich hun.