الصحة والعدالة: طريق التحرير من خلال الطب

هذا نص الخطاب الرئيسي الذي ألقيته في مؤتمر بيونيرز عام ٢٠١٨، حيث قدّمتني صديقتي ومؤامرتي، كات بروكس، مديرة مشروع مكافحة إرهاب الشرطة. أتمنى أن يُساعد هذا الخطاب الناس على فهم هذه الانتفاضة من أجل العدالة، ليتمكنوا من الانضمام إلى حركة الصحة والعافية للجميع. لا يمكننا إصلاح الهياكل القائمة على العنصرية والعنف. يجب علينا اقتلاعها من جذورها، ودمجها في سماد، وشفاء الجروح، والبناء من جديد.

أود أولاً أن أشيد بشعب ميواك الساحلي والكائنات التي نلتقي بها اليوم على أرضها.

لأشكر جميع السكان الأصليين الذين وثقوا بي، وشاركوا معي في محادثة عميقة وأثروا على فهمي لما يعنيه أن تكون معالجًا وما هو نطاق عملي بالضبط.

وأود أن أشيد بأولئك الذين قُتلوا على يد الشرطة وعائلاتهم الذين ما زالوا يكافحون من أجل العدالة.

وقسم طب المستشفيات في جامعة كاليفورنيا في سان فرانسيسكو لدعمي في تشكيل مسار يحدد الصحة والشفاء على نطاق واسع بقدر ما أستطيع أن أتخيل.

وأخيرًا، زوجي بنيامين فاهرير - المزارع الثوري - الذي يخلق حبه للأرض الخير والبركة، ودعمه اليومي يخلق المساحة التي أحتاجها للقيام بهذا العمل.

اليوم سأتحدث إليكم عن الطب الاستعماري.

لكن أولاً، سأخبركم من أنا حتى تكوّنوا فكرة عن مصدر أفكاري. هذه الصورة للفنانة منى كارون من ألبومنا القادم، Growing Upward ، تُجسّد جزءًا كبيرًا من شخصيتي. أنا ابنة مهاجرين بنجابيين، جاء والداها إلى هنا عام ١٩٧٣ بدخل زهيد وامتيازات طبقية وافرة. نشأنا في عطلات عائلية نقود فيها سيارة فولكس فاجن عبر الأراضي الغربية. كان والدي يتوقف عند المحميات ويُخرجنا لنتعرف على ما حدث للسكان الأصليين هنا. كان يُحدّثني عن الاستعمار، لأننا أيضًا شعب استعمره الأوروبيون.

أنا أم لولدين جميلين من أصول مختلطة. أنا زوجة مزارع. أنا طبيبة أعمل في طب البالغين، أشهد على تجليات أمراض المجتمع في أجساد مرضاي، وطبيبة ترى العنصرية وعنف الدولة قضايا صحة عامة ملحة. أنا موسيقية متجولة، عزفتُ في 29 دولة مختلفة، وأغني بخمس لغات مختلفة مع فرقتي روبا آند ذا أبريل فيشز. وبعبارة علمني إياها ميوك إلدر ووندد ني، فأنا إنسانة من الأرض.

ما سأصفه لكم هو نظام الهيمنة الذي نعيش فيه، وما أعتقد أنه العواقب الصحية المباشرة لهذا النظام علينا جميعًا. نبدأ بوصف كيفية فهمنا للمرض في سياق حديث ما بعد الصناعة.

في خمسينيات القرن التاسع عشر، تم تطوير نظرية الجراثيم التي وصفت كيف تجعلنا الكائنات الحية مثل البكتيريا والفيروسات وما شابهها مرضى، مما أدى إلى تطوير المضادات الحيوية واللقاحات والأنظمة للحد من انتشار الأمراض المعدية.

ثم في ستينيات القرن الماضي، ومع توضيح الحمض النووي، دخلنا عصر الطب الجيني الجزيئي، حيث ما زلنا حتى اليوم. هنا، يُنتج الجين بروتينًا يُمكن أن يُسبب المرض أو يحمي منه. كان يُعتقد أن مدى مرضك أو عافيتك مُحدد مسبقًا إلى حد ما بجيناتك. وقد أدى هذا الفهم إلى ظهور العديد من أدوات التشخيص الفعّالة والعلاجات المُستهدفة لعمليات مرضية مُحددة.

وفي عام ٢٠٠٤، ومع اكتشاف دور طفرة جين ras في سرطان القولون، أي بعد ألفي عام بالضبط من وصف الطبيب الروماني سيلسوس للعلامات الرئيسية للالتهاب، دخلنا عصر الالتهاب، حيث بدلًا من اتباع نهج اختزالي في فهم المرض، نشهد عددًا كبيرًا من المسارات التي تؤدي إلى التهاب مزمن، مما يُهيئ بدوره الظروف المناسبة للمرض. سنركز اليوم على تأثير الضغوطات الاجتماعية، التي ثبت أنها تُسبب الالتهاب المزمن.

تتطلب هذه الأمراض اتباع نهج منهجي، لا يركز فقط على الفرد بل يوجه نظرنا نحو هياكل المجتمع، مما يساعدنا على إدراك كيف أن السعي الفردي وراء الصحة أمر غير مجدٍ في نظام يجعل الصحة مستحيلة بالفعل.

لفهم الأسباب الجذرية للأمراض التي نراها اليوم والتي تؤثر علينا جميعًا ولكنها تؤثر على ذوي البشرة السمراء والسود والفقراء بشكل أكثر كثافة، يتعين علينا فحص أسس هذا المجتمع الذي بدأ بالاستعمار.

بالنسبة لي، أن تكون مستعمرًا يعني أن تكون منفصلًا ومتفككًا - عن أسلافك، عن الأرض، عن أصليتنا، عن ارتباطنا بالأرض.

نحن أنفسنا. جميعنا ننحدر من شعوب مرتبطة بالأرض، شعوب عاشت في الماضي في ارتباط وثيق بإيقاعات الطبيعة. أعتقد أنه ليس من قبيل الصدفة أن استعمار هذه الأرض تزامن مع إحراق الأوروبيين لمئات الآلاف من الساحرات، أولئك النساء اللواتي حملن المعرفة الأصيلة لقبائل أوروبا.

كان الاستعمار هو الطريقة التي وصل بها النظام الاقتصادي الاستخراجي للرأسمالية إلى هذه الأرض، مدعومًا بأنظمة التفوق والهيمنة التي تشكل جزءًا ضروريًا للحفاظ على الثروة والسلطة المتراكمة في أيدي المستعمرين وفي نهاية المطاف مموليهم.

فيما يُعرف الآن بالولايات المتحدة، يُعبَّر عن نظام التفوق هذا بطرقٍ عديدة، وله نتائج عديدة، لكننا سنركز على نتائج محددة لضيق الوقت. أولًا، نظام التفوق الأبيض، الذي أنشأ إطارًا يُشرِّع العبودية والإبادة الجماعية. وقد أوجدت العبودية عمالةً رخيصة، وهي ضروريةٌ لنجاح النظام الرأسمالي. وأدت الإبادة الجماعية إلى نفاذٍ غير محدودٍ للموارد، كالأراضي وأجزاء الحيوانات والمعادن والمواد الخام، وهي ضروريةٌ أيضًا لنجاح الاقتصاد الرأسمالي. ومع استمرار الرأسمالية، فإنها تُرسِّخ أنظمة التفوق بشكلٍ أكبر.

نعلم جميعًا أن تفوق العرق الأبيض يبدو كأشخاص مخيفين يحملون صلبانًا معقوفة على أسطح المنازل. ولكنه قد يبدو أيضًا كأي مكان يكثر فيه البيض في سياقات حصرية، حيث لا تُمنح السلطة والوصول بسهولة للآخرين.

تذكروا، وأنا أتحدث عن هذه الأمور، أتحدث عن أنظمة قمعية ننتمي إليها جميعًا، ونعيد خلقها. هذه الأنظمة بحاجة إلى تفكيك.

بالعودة إلى الاستعمار وآثاره، نجد سيادة البيض، ثم سيادة الذكور، أو ما يُعرف بالنظام الأبوي، الذي يؤدي إلى تهميش عمل المرأة (كما تعلمون، كخلق الجنس البشري بأكمله من أرحامنا)، أو في هذا السياق، إعادة إنتاج القوى العاملة وقمع أجورنا، مما يعزز الرأسمالية. كما يؤدي النظام الأبوي إلى قتل النساء والعنف المنزلي وإساءة معاملة الأطفال، وهو ما نراه في جميع الفئات هنا.

ونرى أيضًا تفوق الإنسان، حيث يشعر الناس بتفوقهم على بقية الكائنات الحية، وبالتالي يخضعون التربة الحية والبذور والحيوانات والنباتات والمياه لمعاملة مروعة باسم استغلال الموارد، الأمر الذي يغذي بدوره الحاجة الرأسمالية إلى أرباح متزايدة باستمرار.

وبينما تستمر عجلة الهيمنة والاستغلال وتوليد الثروة وحجزها، فإننا نشهد كنتيجة ثانوية ومسار مشترك الصدمة، وقد أظهرت لنا العديد من الدراسات أن الإجهاد المزمن والصدمة يخلقان التهابًا مزمنًا.

عندما ننظر إلى الأسباب العشرة الرئيسية للوفاة في جزيرة السلاحف المحتلة، نرى أمراضًا وُصفت لنا بأنها أمراض نمط حياة، أو أمراضًا ناجمة عن خياراتنا الخاطئة. ربما نتناول الكثير من الأطعمة المقلية أو لا نمارس الرياضة بشكل كافٍ. ربما لدينا استعداد وراثي. العامل المشترك بين هذه الأمراض في نشأتها هو عامل التهابي، وقد بدأنا للتو في فهم كيف تساهم الضغوطات الاجتماعية وبنية المجتمع نفسها في تفاقم هذه الحالة الالتهابية المزمنة.

من قصر النظر اعتبار هذه الأمراض ناجمة عن خيارات فردية خاطئة في سياق الاستعداد الوراثي. أعتبرها أمراضًا يكاد يكون من المستحيل تجنبها، نظرًا للنظام الذي نعيش فيه والذي يُولّد بيئة بيولوجية من الالتهابات من خلال الصدمات النفسية، والإجهاد المزمن، والتدهور البيئي، وأنظمة الغذاء المُدمّرة. أعتبر هذه الأمراض أمراضًا استعمارية.

هذا ليس جديدًا على السكان الأصليين. عندما التقيتُ بكانديس دوشينو، شيخة قبيلة أوغلالا لاكوتا، في ستاندينغ روك، تحدثت معي عن كيف أن هذه الأمراض - الشائعة جدًا في المجتمع الأمريكي الحديث، وأكثر انتشارًا في بلاد الهنود الحمر - هي أمراض جلبها المستعمرون.

تحدثنا عن داء السكري، الذي تعلمته في كلية الطب، وهو مرض ناتج عن مقاومة الأنسولين. إما أن البنكرياس لا ينتج كمية كافية من الأنسولين، أو أن خلايا الجسم لا تستجيب له - وهما وجهتا نظر مبنيتان على الفردية والقدرية.

في محمية ستاندينغ روك، قبل بناء سد على نهر ميني سوسي أو نهر ميسوري، كان مرض السكري نادرًا. بعد بناء السد على النهر، دُمرت غابات الحور التي كان الناس يبحثون فيها عن الطعام والدواء. وبتغيير النظام البيئي بفعل قوة استعمارية، أصبح الناس أكثر اعتمادًا على الاقتصاد النقدي في غذائهم ودوائهم، وفقدوا صلة ثقافية أساسية بتقاليدهم. تُعدّ هذه الخسارة المأساوية للموارد المشتركة سمة مميزة للمجتمع الرأسمالي، ويؤثر تأثيرها على الفرد. بعد بناء السد على النهر، ارتفعت معدلات الإصابة بمرض السكري بشكل كبير. وهذه القصة مماثلة للقبائل في جميع أنحاء جزيرة السلحفاة.

من المهم إدراك أن قلة الحركة، وبالتالي زيادة السمنة، لم تكن السبب الوحيد لمرض السكري. بل لعب الاستعمار دورًا حاسمًا - ليس بتغيير الجسم الأصلي، بل بتغيير البنية الاجتماعية المحيطة به، مما أدى بدوره إلى ظهور المرض.

أظهرت دراسةٌ فعّالةٌ من ألبرتا أن قبائل الأمم الأولى التي حافظت على استمراريتها الثقافية، وتحديدًا من خلال اللغة، كانت معدلات الإصابة بمرض السكري فيها أقل. مجرد افتراض أن التحدث بلغتهم الخاصة يحميهم من السكري، وليس اتباع نظام غذائي باليو منخفض الكربوهيدرات، ولا ممارسة الرياضة. كما أظهرت الدراسة أن تقرير المصير يحمي بشكل كبير من السكري. وكان لهذه العوامل نفسها تأثيرٌ وقائيٌّ ضد الانتحار لدى السكان الأصليين في كندا، الذين تتراوح معدلات انتحارهم بين ضعفين وخمسة أضعاف المتوسط ​​الوطني.

يوضح هذا المثال كيف أن المرض مظهرٌ معقدٌ من التأثيرات الاجتماعية والبيولوجية على مجموعاتٍ من الأفراد، مما يؤدي إلى تعبيرٍ شائعٍ - هنا، داء السكري. وبينما يُمكننا فهم هذا بوضوحٍ من تجربة الأمريكيين الأصليين، يجب أن ندرك أن هذه الهياكل الاجتماعية المهيمنة تُسبب لنا جميعًا صدمةً واضطرابًا. جميعنا مُتأثرون.

ماذا يمكننا أن نفعل في مواجهة هذه المعرفة التي قد تبدو ساحقة، وهي أن النظام الذي نعيش فيه يجعل الصحة مستحيلة على معظم الناس؟ كما في المثال السابق، يمكن للأشياء البسيطة أن تُحدث آثارًا هائلة. لعلاج الأمراض الناجمة عن صدمة الاستعمار، يجب علينا إنهاء الاستعمار. إذا كان الاستعمار يُمثل تفككًا وانقطاعًا، فيجب علينا إعادة التواصل.

عملنا ذو شقين - إعادة الدمج والتفكيك

يجب علينا إعادة دمج ما فُرِّق وغُيِّر - في مجتمعنا، وبين شعوبنا، وبيننا وبين العالم الطبيعي من حولنا، وداخل أنفسنا. يمكننا تحقيق ذلك بطرق عديدة - من خلال تشجيع الأعمال التي تُعزز الاستقلالية المحلية وتقرير المصير، وكشف خرافة اعتبار الفرد محدودًا في قدرته على معالجة الأسباب الجذرية للأمراض، وإعادة التواصل مع ذواتنا قبل الاستعمار من خلال الأغاني والمعارف التقليدية، وإحياء عاداتنا الغذائية والدوائية، وإحياء علاقاتنا ببعضنا البعض، وبالأرض من حولنا، وبالكائنات الأخرى.

ويجب علينا تفكيك أنظمة الهيمنة التي تخلق دورات من الصدمات والالتهابات، تلك الأنظمة التي تعمل في خدمة الرأسمالية.

هذه هي رؤيتي للرعاية الصحية الشاملة.

كيف يبدو ذلك لعملي؟ كيف أستخدم امتياز المعطف الأبيض لمعالجة الأمور بشكل منهجي؟ إلى جانب البدء بمعالجة الأمراض التي يعاني منها مرضاي في المستشفى، والتي ترتبط ارتباطًا مباشرًا بهذه الظواهر، أقوم بهذه الأمور.

وفيما يتعلق بإعادة الإدماج، فقد تمت دعوتي للمساعدة في إنشاء عيادة ومزرعة لتطوير ممارسة الطب الاستعماري في ستاندينغ روك بالتعاون مع أفراد القبيلة والمعالجين، ليندا بلاك إلك ولوكا بلاك إلك، حفيد رجل الطب بلاك إلك.

لقد قمنا بتطوير إطار عمل لكيفية تقديم الرعاية التي تجمع بين علم الكونيات في لاكوتا وفهم المرض والصحة، وإنشاء نموذج يمكن تكراره في أماكن أخرى في سياقات محددة أخرى.

لدينا شركاء رائعون، منهم مجموعة تصميم MASS والاتحاد الوطني للممرضات، بالإضافة إلى تحالف "لا ضرر" في جامعة كاليفورنيا، سان فرانسيسكو، والذين يضمون أكثر من 400 عامل في مجال الرعاية الصحية ملتزمين بإنهاء أنظمة القمع كوسيلة لضمان الصحة للجميع. جمعنا أكثر من مليون دولار بفضل تبرعات سخية من مؤسسة جينا ومايكل كينغ، وكولين

ويسعى كايبرنيك إلى جمع 5 ملايين دولار إضافية لبدء العمل في هذا المشروع المثير.

فيما يتعلق بتفكيك أنظمة القمع، أعمل على دراسة وطنية حول الآثار الصحية لعنف سلطات إنفاذ القانون، تُسمى "دراسة العدالة". طلب ​​منا المجتمع الذي يُناضل من أجل العدالة لماريو وودز - وهو شاب أسود يبلغ من العمر 26 عامًا قُتل على يد شرطة سان فرانسيسكو عام 2015 - إعداد دراسة تُجيب على هذا السؤال:

إذا كان الجرح هو عنف الشرطة والدواء هو العدالة، فماذا يحدث لصحتنا عندما لا يتم تقديم الدواء؟

نجمع حاليًا بياناتٍ تُلقي الضوء على جوانب عديدة من حياة الناس، وتُظهر تأثرهم بعنف الشرطة. نعلم أن الأمريكيين الأصليين والسود واللاتينيين يتعرضون لمعدلاتٍ غير متناسبة من عنف الشرطة، ونرى أنهم الأكثر تأثرًا بالآثار المؤلمة طويلة الأمد للعنف. كيف يُسهم هذا الواقع في التفاوتات الصحية التي نراها؟ تُظهر هذه الشريحة أيضًا كيف نتأثر جميعًا بهذا العنف - فجميعنا، من جميع الأعراق، نتعرض للصدمة، ويتأثر السود والسمر والسكان الأصليون بشكل أكبر. نواصل جمع هذه البيانات وسنُقدمها لصانعي السياسات الراغبين في صياغة سلامة المجتمع، بعيدًا عن النماذج التي تُعلي من شأن أطر تفوق العرق الأبيض، إلى نماذج تُعزز السلامة وتُخفف الضرر علينا جميعًا.

ما أريدك أن تتذكره من هذه المحادثة هو هذا.

الصحة مستحيلة في ظل أنظمة قمعية. لا يمكننا علاج داء السكري بفعالية بالأدوية دون معالجة الأنظمة التي تجعله موجودًا.

يتعين علينا إعادة تعريف نطاق عمل الرعاية الصحية بحيث لا يشمل فقط الرعاية بجانب سرير الفرد، بل وتفكيك أنظمة القمع التي تخلق الظروف المؤاتية للمرض.

وأخيرًا، علينا أن نعيد الاندماج - مع الأرض، ومع بعضنا البعض، وداخل أنفسنا. علينا أن نتحرر من الاستعمار.

ما هو التالي بالنسبة لي؟

أعمل حاليًا على بلورة هذه الأفكار بمزيد من التفصيل من خلال تأليف كتاب مشترك حول هذه القضايا مع الكاتب وخبير الاقتصاد الزراعي راج باتيل. سأواصل جمع التبرعات وتطوير منهجيات سريرية بالتعاون مع شعب لاكوتا داكوتا لعيادة ومزرعة ميني ويكوني.

سأواصل جمع البيانات وتحليلها وإعداد التقارير لصالح TJS، بالإضافة إلى جمع التبرعات لهذه الجهود. ومثل الكثيرين هنا، لا أتقاضى أجرًا على أيٍّ من هذه الأعمال المهمة، وآمل أن أحظى بالدعم اللازم للقيام بها على أكمل وجه.

وأخيرًا، سأقوم بإكمال ألبومنا القادم، Growing Upward، والذي يعتبر نظرة إلى هذه القضايا من منظور موسيقي.

كيف يمكننا أن نتعافى من الإبادة الجماعية كثقافة، وكيف نساعد مجتمعنا الأصلي على التعافي بينما نعمل على وقف الصدمة الاستعمارية المستمرة؟

كيف يمكننا المضي قدمًا في صحة أفضل إذا لم نتمكن من علاج الماضي؟

أودُّ أن أختم بأغنيةٍ تتناول هذه الأسئلة بعنوان "أرضٌ مسروقة". آملُ أن نُغنيها معًا يومًا ما، بدلًا من أنشودة "القدر الواضح": "هذه الأرض أرضك، هذه الأرض أرضي" - لأنها ليست كذلك.

أدعو زميلي في الفرقة جون إيشينسير للانضمام إلي.

***

لمزيد من الإلهام، انضموا إلى ندوة "الإيقاظ" التي تُعقد يوم السبت المقبل مع روبا ماريا وراج باتيل، بعنوان "كيف تُهيئنا أنظمتنا للأمراض المزمنة". للمزيد من التفاصيل ومعلومات التسجيل، انقروا هنا.