Salute E giustizia: Il Cammino Della Liberazione Attraverso La Medicina

Questa è la trascrizione del discorso principale del 2018 a Bioneers, dove sono stato presentato dalla mia amica e cospiratrice, la liberazionista nera Cat Brooks, direttrice dell'Anti Police-Terror Project. Che questo discorso aiuti le persone a comprendere questa rivolta per la giustizia, affinché possano unirsi al movimento per la salute e il benessere di tutti. Non possiamo riformare strutture costruite sul razzismo e sulla violenza. Dobbiamo sradicarle, trasformarle in compost, guarire le ferite e ricostruirle.

Voglio innanzitutto rendere omaggio ai Miwok costieri e agli esseri sulla cui terra ci incontriamo oggi.

Per riconoscere tutti gli indigeni che hanno avuto fiducia in me, hanno condiviso con me conversazioni profonde e hanno influenzato la mia comprensione di cosa significhi essere un guaritore e qual è esattamente lo scopo del mio lavoro.

Voglio rendere omaggio a coloro che sono stati uccisi dalla polizia e alle loro famiglie che ancora lottano per ottenere giustizia.

e la Divisione di Medicina Ospedaliera dell'UCSF per avermi supportato nel delineare un percorso che definisce la salute e la guarigione nel modo più ampio possibile.

E infine mio marito Benjamin Fahrer, un agricoltore rivoluzionario, il cui amore per la Terra crea abbondanza e il cui sostegno quotidiano crea lo spazio di cui ho bisogno per svolgere questo lavoro.

Oggi vi parlerò della medicina decolonizzante.

Ma prima vi dirò chi sono, così avrete un'idea di dove nascono i miei pensieri. Quest'immagine dell'artista Mona Caron, tratta dal nostro prossimo album, Growing Upward , cattura bene chi sono. Sono figlia di immigrati punjabi, i cui genitori arrivarono qui nel 1973 con pochi soldi ma molti privilegi di casta. Siamo cresciuti trascorrendo le vacanze in famiglia guidando un furgone Volkswagen attraverso le terre occidentali. Mio padre si fermava nelle riserve e ci faceva scendere per scoprire cosa fosse successo alle popolazioni originarie di qui. Mi parlava di colonizzazione, perché anche noi siamo un popolo che è stato colonizzato dagli europei.

Sono madre di due splendidi ragazzi di origini miste. Sono la moglie di un contadino. Sono una medico che lavora nella medicina degli adulti, testimone dei mali della società manifestarsi nei corpi dei miei pazienti, una dottoressa che considera il razzismo e la violenza di stato problemi urgenti di salute pubblica. Sono una musicista in tournée che ha suonato in 29 paesi diversi cantando in 5 lingue diverse con la mia band Rupa & the April Fishes. E per usare un'espressione che mi ha insegnato Miwok Elder Wounded Knee, sono una Persona della Terra.

Quello che vi descriverò è il sistema di dominio in cui viviamo e quelle che credo siano le conseguenze dirette di tale sistema sulla salute di tutti noi. Iniziamo con una descrizione di come giungiamo a comprendere la malattia in un contesto moderno e postindustriale.

Negli anni '50 dell'Ottocento venne sviluppata la teoria dei germi, che descriveva come organismi come batteri, virus e simili ci facciano ammalare, il che portò allo sviluppo di antibiotici, vaccini e sistemi per limitare la diffusione delle malattie infettive.

Poi, negli anni '60, con la scoperta del DNA, siamo entrati nell'era della genetica molecolare in medicina, dove ci troviamo ancora oggi. Qui il gene crea una proteina che può causare malattie o proteggerle. Si pensava che il grado di salute di una persona fosse in qualche modo predeterminato dalla genetica. Questa comprensione ha portato allo sviluppo di numerosi potenti strumenti diagnostici e terapie mirate per specifici processi patologici.

E nel 2004, con la scoperta del ruolo della mutazione del gene RAS nel cancro del colon, esattamente 2000 anni dopo che il medico romano Celso descrisse i segni cardinali dell'infiammazione, stiamo entrando nell'era dell'infiammazione, dove, invece di un approccio riduzionista alla comprensione della malattia, stiamo osservando quante vie portano all'infiammazione cronica, che a sua volta crea le condizioni per la malattia. Oggi ci concentreremo sull'impatto degli stress sociali, che hanno dimostrato di causare infiammazione cronica.

Queste malattie richiedono approcci sistemici, che non si concentrino semplicemente sull'individuo ma che spostino il nostro sguardo sulle strutture della società, aiutandoci a comprendere come la ricerca individuale della salute sia vana in un sistema che di fatto rende la salute impossibile.

Per comprendere le cause profonde delle patologie a cui assistiamo oggi, che colpiscono tutti noi ma che colpiscono in modo più intenso le persone di colore, i neri e i poveri, dobbiamo esaminare le fondamenta di questa società che ha avuto inizio con la COLONIZZAZIONE.

Per me, essere colonizzati significa essere disconnessi e disintegrati – dalla nostra ascendenza, dalla terra, dalla nostra indigenità, dal nostro essere connessi alla terra.

sé. Veniamo tutti da persone connesse alla terra, persone che un tempo vivevano in profonda connessione con i ritmi della natura. Credo non sia una coincidenza che la colonizzazione di questa terra sia avvenuta nello stesso periodo in cui gli europei bruciavano centinaia di migliaia di streghe, quelle donne che custodivano la conoscenza indigena tradizionale delle tribù d'Europa.

La colonizzazione è stata il modo in cui il sistema economico estrattivo del capitalismo è arrivato in questa terra, sostenuto da sistemi di supremazia e dominio che sono una parte necessaria per mantenere la ricchezza e il potere accumulati nelle mani dei colonizzatori e, in ultima analisi, dei loro finanziatori.

In quello che oggi conosciamo negli Stati Uniti, questo sistema di supremazia si esprime in molti modi e con molteplici esiti, ma per una questione di tempo ci concentreremo su alcuni specifici. Innanzitutto, la supremazia bianca, che ha creato un quadro normativo che ha legittimato la schiavitù e il genocidio. La schiavitù ha creato manodopera a basso costo, necessaria per il funzionamento di un sistema capitalista. E il genocidio ha creato un accesso illimitato alle risorse, sotto forma di terra, parti di animali, minerali e materie prime, anch'esse necessarie per il funzionamento di un'economia capitalista. E man mano che il capitalismo funziona, consolida ulteriormente i sistemi di supremazia.

Sappiamo tutti che la supremazia bianca si manifesta con persone spaventose con svastiche incappucciate. Ma può anche manifestarsi in qualsiasi luogo in cui ci sia un'abbondanza di bianchi in contesti esclusivi, dove potere e accesso non vengono facilmente ceduti ad altri.

Ricordatevi, quando parlo di queste cose, che sto parlando di sistemi di oppressione, di cui tutti facciamo parte, che tutti ricreiamo. Questi sistemi devono essere smantellati.

Torniamo alla colonizzazione e al suo impatto. C'è la supremazia bianca e poi c'è la supremazia maschile, ovvero il patriarcato, che porta all'invisibilizzazione del lavoro femminile (come creare l'intera razza umana dal nostro utero) o, in questo contesto, alla riproduzione della forza lavoro e alla soppressione dei salari, il che alimenta ulteriormente il capitalismo. Il patriarcato porta anche al femminicidio, alla violenza domestica e agli abusi sui minori, che vediamo in tutti i gruppi qui.

Assistiamo anche alla supremazia umana, dove le persone si sentono superiori al resto degli esseri viventi, sottoponendo così terreni, semi, animali, piante e acqua viventi a trattamenti orribili in nome dello sfruttamento delle risorse, che a sua volta alimenta il bisogno capitalista di profitti sempre crescenti.

Mentre questa ruota di dominio, sfruttamento, generazione e sequestro di ricchezza continua, sperimentiamo come sottoprodotto e percorso comune il TRAUMA e molti studi ci hanno dimostrato che lo stress cronico e il trauma creano un'infiammazione cronica.

Quando consideriamo le 10 principali cause di morte nell'isola occupata delle tartarughe, vediamo malattie che ci sono state descritte come malattie legate allo stile di vita, o che derivano dalle nostre scelte sbagliate. Forse mangiamo troppi fritti o non facciamo abbastanza esercizio fisico. Forse abbiamo una predisposizione genetica. Ciò che queste malattie hanno in comune nella loro patogenesi è una componente infiammatoria, e stiamo appena iniziando ad analizzare come gli stress sociali e la struttura stessa della società contribuiscano ed esacerbano questo stato infiammatorio cronico.

È miope considerarle malattie causate da scelte individuali sbagliate nel contesto di una predisposizione genetica. Io le considero malattie praticamente impossibili da evitare, a causa del sistema in cui viviamo, che genera un ambiente biologico di infiammazione attraverso traumi, stress cronico, degrado ambientale e sistemi alimentari dannosi. Considero queste malattie malattie di colonizzazione.

Questa non è una novità per un indigeno. Quando ho incontrato l'anziana Oglala Lakota Candace Ducheneaux a Standing Rock, mi ha parlato di come queste malattie – così comuni nella moderna società statunitense e ancora più diffuse nelle terre indiane – siano state portate dai colonizzatori.

Abbiamo parlato del diabete, che mi avevano insegnato a medicina come una malattia da insulino-resistenza. O il pancreas non produce abbastanza insulina o le cellule non sono sensibili all'insulina: entrambi i modi di vedere le cose si basano su un senso di individualismo e predeterminazione.

Nella riserva di Standing Rock, prima della costruzione della diga sul fiume Mni Sose o Missouri, il diabete era raro. Una volta che il fiume fu costruito, le foreste di pioppi dove la gente si procurava cibo e medicine furono distrutte. Cambiando l'ecosistema attraverso una forza colonizzatrice, la popolazione diventò più dipendente dall'economia basata sul denaro contante per il cibo e le medicine e perse un legame culturale essenziale con le proprie tradizioni. Questa tragica perdita di beni comuni è un segno distintivo della società capitalista e l'impatto si fa sentire sull'organismo individuale. Dopo la costruzione della diga sul fiume, i tassi di diabete salirono alle stelle. E questa storia è simile per le tribù di tutta Turtle Island.

È importante riconoscere che non era semplicemente la sedentarietà e di conseguenza l'aumento dell'obesità l'unica causa del diabete. La colonizzazione ha svolto un ruolo cruciale, non modificando il corpo degli indigeni, ma modificando la struttura sociale attorno a quel corpo, che a sua volta crea malattie.

Un importante studio condotto in Alberta ha dimostrato che le tribù delle Prime Nazioni che hanno mantenuto la loro continuità culturale, in particolare attraverso la lingua, presentavano tassi di diabete più bassi. Basti pensare che parlare la propria lingua li proteggeva dal diabete, non una dieta paleo a basso contenuto di carboidrati, né l'esercizio fisico. Lo studio ha anche dimostrato che l'autodeterminazione è un potente strumento di protezione dal diabete. Questi stessi fattori hanno avuto un effetto protettivo contro il suicidio per gli indigeni canadesi, che presentano tassi da 2 a 5 volte superiori alla media nazionale.

Questo esempio dimostra come la malattia sia una manifestazione complessa di influenze sociali e biologiche su gruppi di individui, che si traduce in un'espressione comune: in questo caso, il diabete. Sebbene possiamo comprenderlo chiaramente grazie all'esperienza dei nativi americani, dobbiamo essere consapevoli che queste strutture sociali di dominio producono traumi e infiammazione per tutti noi. Siamo tutti colpiti.

Cosa possiamo fare di fronte a questa consapevolezza, che può sembrare schiacciante, che il sistema in cui viviamo sta rendendo impossibile la salute per la maggior parte delle persone? Come nell'esempio precedente, anche le cose più semplici possono avere effetti enormi. Per curare le malattie causate dal trauma inflitto dalla colonizzazione, dobbiamo decolonizzare. Se la colonizzazione rappresenta una disintegrazione e una disconnessione, dobbiamo riconnetterci.

Il nostro lavoro è duplice: reintegrare e smantellare

Dobbiamo reintegrare ciò che è stato diviso e conquistato – nella nostra società, tra i nostri popoli, tra noi e il mondo naturale che ci circonda e dentro di noi. Possiamo farlo in molti modi: promuovendo iniziative che accrescano l'autonomia locale e l'autodeterminazione, smascherando il mito che considera l'individuo limitato nella sua capacità di affrontare le cause profonde delle malattie, ricollegandoci a ciò che eravamo prima della nostra rispettiva colonizzazione attraverso canti e conoscenze tradizionali, risvegliando le nostre abitudini alimentari e mediche e risvegliando le nostre relazioni reciproche, con la terra che ci circonda e con gli altri esseri viventi.

E dobbiamo smantellare quei sistemi di dominio che creano e ricreano cicli di traumi e infiammazioni, quei sistemi che lavorano al servizio del capitalismo.

Questa è la mia visione di assistenza sanitaria olistica.

Come si traduce questo nel mio lavoro? Come posso usare il mio privilegio di camice bianco per affrontare le cose in modo sistematico? Oltre ad aver iniziato ad affrontare le malattie dei miei pazienti in ospedale come direttamente correlate a questi fenomeni, sto facendo queste cose.

Per quanto riguarda la reintegrazione, sono stato invitato a contribuire alla creazione di una clinica e di una fattoria per sviluppare la pratica della medicina decolonizzante a Standing Rock insieme ai membri della tribù e ai guaritori, Linda Black Elk e Luke Black Elk, pronipote di Black Elk Medicine Man.

Stiamo sviluppando un quadro di riferimento per l'offerta di assistenza che centralizzi la cosmologia Lakota e la comprensione della malattia e della salute, e per creare un modello replicabile in altri luoghi e in altri contesti specifici.

Abbiamo partner straordinari, tra cui MASS Design Group e National Nurses United, oltre alla Do No Harm Coalition dell'UCSF, che riunisce oltre 400 operatori sanitari impegnati a porre fine ai sistemi di oppressione per garantire la salute a tutti. Abbiamo raccolto oltre un milione di dollari grazie alle generose donazioni della Jena and Michael King Foundation, Colin

Kaepernick lancia il crowdfunding e chiede altri 5 milioni di dollari per dare il via a questo entusiasmante progetto.

Per quanto riguarda lo smantellamento dei sistemi di oppressione, ho lavorato a uno studio nazionale sugli effetti della violenza delle forze dell'ordine sulla salute, chiamato "The Justice Study". La comunità che lotta per ottenere giustizia per Mario Woods, un uomo di colore di 26 anni ucciso dal Dipartimento di Polizia di San Francisco nel 2015, ci ha chiesto di creare uno studio che rispondesse a questa domanda:

Se la ferita è la violenza della polizia e la medicina è la giustizia, cosa succede alla nostra salute se la medicina non viene somministrata?

Stiamo raccogliendo dati già illuminanti, che mostrano quanti ambiti della vita delle persone siano colpiti dalla violenza della polizia. Sappiamo che i nativi americani, le persone di colore e i latinoamericani subiscono tassi sproporzionati di violenza da parte della polizia e possiamo constatare che sono loro i più colpiti dagli effetti traumatici di lunga data della violenza. In che modo questa realtà contribuisce alle disparità sanitarie che osserviamo? Questa diapositiva mostra anche come siamo tutti colpiti da questa violenza: indipendentemente dal gruppo etnico, siamo tutti traumatizzati, con neri, persone di colore e indigeni che ne sono colpiti in modo più intenso. Continuiamo a raccogliere questi dati e li offriremo ai decisori politici che desiderano modellare la sicurezza della comunità, allontanandola da modelli che sostengono i quadri suprematisti bianchi e puntando su modelli che creino sicurezza e mitighino i danni per tutti noi.

Ciò che voglio che ricordiate di questa conversazione è questo.

La salute è impossibile quando si vive in sistemi di oppressione. Non possiamo curare efficacemente il diabete con un farmaco senza intervenire sui sistemi che lo rendono così presente.

Dobbiamo ridefinire la portata del lavoro dell'assistenza sanitaria per includere non solo l'assistenza al letto del paziente, ma anche lo smantellamento dei sistemi di oppressione che creano le condizioni per la malattia.

E infine dobbiamo reintegrarci: con la Terra, con gli altri, dentro noi stessi. Dobbiamo decolonizzare.

Cosa mi riserva il futuro?

Sto approfondendo questi concetti in modo più dettagliato attraverso la scrittura di un libro su questi temi in collaborazione con lo scrittore e agroeconomista Raj Patel. Continuerò a raccogliere fondi e a sviluppare metodologie cliniche in collaborazione con la popolazione Lakota Dakota per la Mni Wiconi Clinic & Farm.

Continuerò a raccogliere dati, analizzarli e a rendicontarli per TJS, oltre a raccogliere fondi per queste iniziative. Come molti qui, non vengo pagato per questo importante lavoro e spero di ricevere il supporto di cui ho bisogno per svolgerlo al meglio delle mie capacità.

Infine, sto per terminare il nostro prossimo album, Growing Upward, che analizza questi problemi da una prospettiva musicale.

Come possiamo guarire dal genocidio come cultura e come possiamo aiutare la nostra comunità nativa a guarire mentre ci impegniamo per porre fine al trauma coloniale in corso?

Come possiamo progredire in salute se non abbiamo guarito il passato?

Voglio concludere con una canzone su queste questioni, intitolata "Stolen Land". Spero che un giorno la canteremo insieme, invece della melodia dei Manifest Destiny, "This Land is Your Land, This Land is My Land" — perché non lo è.

Invito il mio compagno di band John Eichenseer a unirsi a me.

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Per ulteriore ispirazione, partecipate all'Awakin Call di questo sabato con Rupa Marya e Raj Patel, "Come i nostri sistemi ci preparano alle malattie croniche". Maggiori dettagli e informazioni per partecipare qui.