See on 2018. aasta Bioneeris peetud peakõne transkriptsioon, kus mind tutvustas mu sõber ja vandenõulane, mustanahaline vabastaja Cat Brooks, Anti Police-Terrori projekti direktor. Aidaku see kõne inimestel mõista seda ülestõusu õigluse nimel, et nad saaksid ühineda liikumisega kõigi inimeste tervise ja heaolu nimel. Me ei saa reformida rassismile ja vägivallale rajatud struktuure. Peame need välja juurima, kompostima, haavad ravima ja uuesti ehitama.

Tahan kõigepealt tunnustada Rannikumiwoki ja olendeid, kelle maal me täna kohtume.
Tunnustada kõiki põlisrahvaid, kes on mind usaldanud, minuga sügavat vestlust jaganud ja mõjutanud minu arusaamist sellest, mida tähendab olla tervendaja ja mis on täpselt minu töö ulatus.
Tahan tunnustada politsei poolt tapetuid ja nende perekondi, kes ikka veel õigluse eest võitlevad.
ja UCSF haiglameditsiini osakonda, kes toetasid mind sellise tee kujundamisel, mis määratleb tervist ja tervenemist nii laialt, kui ma ette kujutan.
Ja lõpuks mu abikaasa Benjamin Fahrer – revolutsiooniline põllumees –, kelle armastus Maa vastu loob heldust ja kelle igapäevane toetus loob ruumi, mida ma selle töö tegemiseks vajan.
Täna räägin teile dekoloniseerivast meditsiinist.
Aga kõigepealt ütlen teile, kes ma olen, et saaksite aimu, kust mu mõtted tulevad. See kunstnik Mona Caroni pilt meie peagi ilmuvast albumist Growing Upward jäädvustab suure osa sellest, kes ma olen. Olen Punjabi immigrantide tütar, kelle vanemad tulid siia 1973. aastal vähese rahaga, kuid rohkete kastiprivileegidega. Kasvasime üles perepuhkusel, sõites VW kaubikuga mööda läänemaid. Mu isa peatus Reservationsis ja sundis meid välja tulema ja uurima, mis siinsete inimestega juhtus. Ta rääkis mulle koloniseerimisest, sest me oleme ka rahvas, kelle olid koloniseerinud eurooplased.
Olen kahe kauni segase pärandiga poisi ema. Olen taluniku naine. Olen täiskasvanute meditsiinis töötav arst, kes on tunnistajaks ühiskonna hädadele, mis avalduvad minu patsientide kehas, arst, kes näeb rassismi ja riiklikku vägivalda pakiliste rahvatervise probleemidena. Olen tuuritav muusik, kes on mänginud 29 erinevas riigis ja laulnud koos oma bändiga Rupa & the April Fishes 5 erinevas keeles. Ja kui kasutada fraasi, mille mulle õpetas Miwok vanem Wounded Knee, siis ma olen Maa inimene.
See, mida ma teile kirjeldan, on domineerimise süsteem, milles me elame ja mis minu arvates on selle süsteemi otsesed tagajärjed meie kõigi tervisele. Alustame kirjeldusega, kuidas me mõistame haigusi tänapäevases postindustriaalses kontekstis.
1850. aastatel töötati välja iduteooria, mis kirjeldas, kuidas organismid, nagu bakterid, viirused ja muu selline, meid haigeks teevad, mis viis antibiootikumide, vaktsiinide ja süsteemide väljatöötamiseni nakkushaiguste leviku piiramiseks.
Seejärel sisenesime 1960. aastatel DNA väljaselgitamisega meditsiini molekulaargeneetika ajastusse, kus oleme praegugi. Siin loob geen valgu, mis võib haigusi põhjustada või nende eest kaitsta. Arvati, et see, kui haige või terve sa võid olla, on mingil määral ette määratud sinu geneetikaga. See arusaam on toonud kaasa palju võimsaid diagnostikavahendeid ja sihipäraseid ravimeetodeid konkreetsete haigusprotsesside jaoks.
Ja 2004. aastal, kui avastati ras -geeni mutatsiooni roll käärsoolevähis, täpselt 2000 aastat pärast seda, kui Rooma arst Celsus kirjeldas põletiku kardinaalseid tunnuseid, oleme sisenemas põletiku ajastusse, kus haiguse mõistmise reduktsionistliku lähenemisviisi asemel näeme, kui palju teid viib kroonilise põletikuni, mis omakorda loob tingimused haiguseks. Täna keskendume sotsiaalsete stressorite mõjule, mis on näidanud, et need põhjustavad kroonilist põletikku.
Need haigused nõuavad süsteemset lähenemist, mis ei keskendu mitte ainult indiviidile, vaid suunab pilgu ühiskonna struktuuridele, aidates meil näha, kuidas üksikisiku tervisepüüdlus on mõttetu süsteemis, mis muudab tervise tegelikult võimatuks.
Et mõista täna meie kõigi meid tabavate, kuid intensiivsemalt pruunide, mustanahaliste ja vaeseid inimesi puudutavate patoloogiate algpõhjuseid, peame uurima selle ühiskonna aluseid, mis sai alguse KOLONISEERIMISEST.
Minu jaoks tähendab koloniseeritud olemine lahtiühendamist ja lagunemist – oma esivanematest, maast, meie põlispärimusest, meie maaga seotud
mina. Me kõik oleme pärit maaga seotud inimestest, inimestest, kes kunagi elasid sügavas ühenduses looduse rütmidega. Ma usun, et see ei ole juhus, et selle maa koloniseerimine toimus samal ajal, kui eurooplased põletasid sadu tuhandeid nõidu, naisi, kes kandsid Euroopa hõimude traditsioonilisi põlisrahvaste teadmisi.
Koloniseerimine oli viis, kuidas sellele maale jõudis kapitalismi kaevandav majandussüsteem, mida toetasid ülemvõimu ja domineerimise süsteemid, mis on vajalik osa, et hoida rikkust ja võimu kogunenud kolonisaatorite ja lõpuks ka nende rahastajate käes.
USA-s praegu tuntud ülemvõimu süsteemi väljendatakse mitmel viisil ja paljude tulemustega, kuid aja huvides keskendume konkreetsetele. Esimene valge ülemvõim, mis lõi raamistiku, mis seadustas orjuse ja genotsiidi. Orjus lõi odava tööjõu, mis on vajalik toimiva kapitalistliku süsteemi jaoks. Ja genotsiid lõi piiramatu juurdepääsu ressurssidele maa, loomade osade, mineraalide ja toorainete näol, mis on samuti vajalikud toimiva kapitalistliku majanduse jaoks. Ja kui kapitalism toimib, kinnistab see ülemvõimu süsteeme veelgi.
Me kõik teame, et valge ülemvõim näeb välja nagu hirmutavad inimesed kapuutsis haakristiga. Kuid see võib välja näha ka iga kohana, kus eksklusiivses kontekstis on palju valgeid inimesi, kus võimu ja juurdepääsu ei anta teistele kergesti üle.
Palun pidage meeles, et kui ma nendest asjadest räägin, siis ma räägin rõhumissüsteemidest, mille osa me kõik oleme ja mida me kõik taasloome. Need süsteemid tuleb lahti võtta.
Tagasi koloniseerimise ja selle mõju juurde. Seal on valgete ülemvõim ja siis meeste ülemvõim, AKA patriarhaat, mis viib naiste töö nähtamatuks muutmiseni (teate, nagu kogu inimkonna loomine meie emakast) või selles kontekstis tööjõu taastootmiseni ja meie palkade allasurumiseni, mis toetab kapitalismi veelgi. Patriarhaat toob kaasa ka femitsiidi, perevägivalla ja laste väärkohtlemise, mida näeme siin kõigis rühmades.
Näeme ka inimeste ülemvõimu, kus inimesed tunnevad end teistest elusolenditest üleolevana, allutades seeläbi elava pinnase, seemnete, loomade, taimede ja vee ressursside ekspluateerimise nimel kohutavale kohtlemisele, mis omakorda toidab kapitalistlikku vajadust üha kasvava kasumi järele.
Kuigi see domineerimise, ekspluateerimise, rikkuse tekitamise ja sekvestreerimise ratas jätkub, kogeme kõrvalsaaduse ja ühise teena TRAUMA ning paljud uuringud on näidanud, et krooniline stress ja trauma põhjustavad kroonilist põletikku.
Kui vaatame 10 peamist surmapõhjust okupeeritud kilpkonnasaarel, näeme haigusi, mida on meile kirjeldatud elustiili haigustena, või haigusi, mis tekivad meie halbade valikute tõttu. Võib-olla sööme liiga palju praetud toitu või ei tee piisavalt trenni. Võib-olla on meil geneetiline eelsoodumus. Nende haiguste patogeneesis ühisosa on põletiku komponent ja me alles hakkame analüüsima, kuidas sotsiaalsed stressorid ja ühiskonna struktuur aitavad kaasa kroonilisele põletikulisele seisundile ja seda süvendavad.
On lühinägelik näha neid haigusi, mis on põhjustatud individuaalsetest halbadest valikutest geneetilise eelsoodumuse kontekstis. Ma näen neid haigustena, mida on peaaegu võimatu vältida, kuna meie elame süsteemis, mis tekitab traumade, kroonilise stressi, keskkonnaseisundi halvenemise ja toidusüsteemide kahjustamise kaudu bioloogilise põletikulise miljöö. Ma näen neid haigusi kolonisatsioonihaigustena.
Nüüd pole see põlisrahva jaoks uudis. Kui kohtusin Standing Rockis Oglala Lakota vanema Candace Ducheneaux'ga, rääkis ta mulle, kuidas need haigused – mis on nii levinud USA kaasaegses ühiskonnas ja enam levinud India riigis – on haigused, mille tõid kaasa kolonisaatorid.
Rääkisime sellest, et diabeet, mida mulle meditsiinikoolis õpetati, on insuliiniresistentsuse haigus. Kas teie kõhunääre ei tooda piisavalt insuliini või ei ole teie rakud insuliini suhtes tundlikud – mõlemad viisid asjade nägemiseks, mis põhinevad individualismil ja ettemääratusel. Sees
Standing Rock Reservation, enne Mni Sose või Missouri jõe tammimist oli diabeet haruldane. Kui jõgi oli tammitud, hävisid vatimetsad, kust inimesed toitu ja ravimeid otsisid. Muutes ökoloogiat koloniseeriva jõu kaudu, muutusid inimesed toidu ja ravimite osas rohkem sõltuvaks sularahamajandusest ning kaotasid olulise kultuurilise sideme oma traditsiooniliste viisidega. See traagiline ühisvara kaotus on kapitalistliku ühiskonna tunnus ja selle mõju on tunda üksikisiku kehas. Pärast jõe paisutamist tõusis diabeetikute arv hüppeliselt. Ja see lugu on sarnane hõimudele üle kogu kilpkonnasaare.
Oluline on mõista, et diabeedi ainus põhjus ei olnud mitte ainult istuv eluviis ja sellest tulenevalt rasvumise suurenemine. Koloniseerimisel oli ülioluline roll – mitte põlisrahvastiku muutmise, vaid selle keha ümbritseva sotsiaalse struktuuri muutmise kaudu, mis omakorda põhjustab haigusi.
Üks Albertas tehtud võimas uuring näitas, et esimeste rahvaste hõimudel, kes säilitasid oma kultuurilise järjepidevuse, eriti keele kaudu, oli madalam diabeedi määr. Lihtsalt istuge sellega – nende emakeeles rääkimine kaitses neid diabeedi eest – mitte madala süsivesikusisaldusega paleo dieeti ega treeningut. Samuti näitas see, et enesemääramine on võimas kaitsja diabeedi eest. Need samad tegurid kaitsesid enesetappude eest Kanada põliselanikke, kelle määr on 2–5 korda suurem kui riigi keskmine.
See näide näitab, kuidas haigus on üksikisikute rühmadele avalduvate sotsiaalsete ja bioloogiliste mõjude kompleksne ilming, mille tulemuseks on ühine väljend – siin on diabeet. Kuigi me saame sellest põlisameeriklaste kogemuse põhjal selgelt aru, peame olema teadlikud, et need domineerivad sotsiaalsed struktuurid tekitavad meile kõigile traumasid ja põletikke. Me kõik oleme mõjutatud.
Mida saame teha, pidades silmas seda teadmist, mis võib tunduda tohutu, et süsteem, milles me elame, muudab tervise enamiku inimeste jaoks võimatuks? Nagu eelmine näide, võib lihtsatel asjadel olla tohutu mõju. Selleks, et ravida haigusi, mis on põhjustatud kolonisatsiooni põhjustatud traumast, peame dekoloniseerima. Kui koloniseerimine kujutab endast lagunemist ja ühenduse katkemist, peame uuesti ühenduse looma.
Meie töö on kaheosaline – taasintegreerida ja lahti võtta
Peame taasintegreerima selle, mis on jagatud ja vallutatud – meie ühiskonnas, meie rahvaste vahel, meie ja meid ümbritseva loodusmaailma vahel ja meie endi sees. Saame seda teha mitmel viisil – propageerides tegusid, mis suurendavad kohalikku autonoomiat ja enesemääratlemist, paljastades müüdi indiviidi kohtlemisest piiratud võimega tegeleda haiguste algpõhjustega, luues laulude, traditsiooniliste teadmiste kaudu uuesti ühenduse sellega, kes me oleme enne koloniseerimist, äratades uuesti meie toidu- ja raviviisid ning äratades suhted üksteisega ja meid ümbritseva maaga.
Ja me peame lammutama need domineerimissüsteemid, mis loovad uuesti trauma ja põletiku tsüklid, need süsteemid, mis töötavad kapitalismi teenistuses.
See on minu nägemus terviklikust tervishoiust.
Kuidas see minu töö jaoks välja näeb? Kuidas kasutada oma valge kitli privileegi asjade süsteemseks lahendamiseks? Peale selle, et hakkan haiglas viibivate patsientidega käsitlema haigusi, mis on otseselt seotud nende nähtustega, teen ma neid asju.
Taasintegreerimisega seoses on mind kutsutud aitama luua kliinikut ja farmi, et arendada Standing Rockis meditsiini dekoloniseerimise praktikat koos hõimuliikmete ja ravitsejate, Linda Black Elki ja Luke Black Elkiga, Black Elk Medicine Mani lapselapselapsega.
Oleme välja töötanud raamistiku selle kohta, kuidas pakkuda hooldust, mis koondab Lakota kosmoloogiat ning arusaamist haigustest ja tervisest, ning luua mudel, mida saab korrata teistes kohtades muus konkreetses kontekstis.
Meil on uskumatud partnerid, sealhulgas MASS Design Group ja National Nurses United ning UCSF-i Do No Harm Coalition, kes on üle 400 tervishoiutöötaja, kes on pühendunud rõhumissüsteemide lõpetamisele, et tagada kõigile tervis. Oleme kogunud üle miljoni dollari tänu Jena ja Michael Kingi fondi Colini heldetele kingitustele
Kaepernick ja ühisrahastus ning otsige veel 5 miljonit dollarit, et selles põnevas projektis teed murda.
Mis puudutab rõhumissüsteemide lammutamist, siis olen töötanud riikliku uuringu kallal õiguskaitse vägivalla mõjude kohta tervisele nimega The Justice Study. Kogukond, kes võitleb õigluse eest Mario Woodsi – 26-aastase mustanahalise mehe eest, kelle SFPD tappis 2015. aastal – palus meil koostada uuring, mis vastaks sellele küsimusele:
Kui haav on politseivägivald ja ravim on õiglus, siis mis juhtub meie tervisega, kui ravimit ei anta?
Praegu kogume andmeid, mis on juba valgustavad ja näitavad, kui paljusid valdkondi inimeste elus mõjutab politseivägivald. Teame, et põlisameeriklased, mustanahalised ja ladinakeelsed inimesed kogevad ebaproportsionaalselt palju politseivägivalda ja näeme, et vägivalla pikaajalised traumaatilised tagajärjed on neid kõige enam mõjutanud. Kuidas aitab see reaalsus kaasa meie nähtude terviseerinevustele? See slaid näitab ka seda, kuidas see vägivald meid kõiki mõjutab – kõigi rasside puhul traumeeritakse meid kõiki tugevamalt mustanahaliste, pruunide ja põlisrahvaste mõju tõttu. Jätkame nende andmete kogumist ja pakume neid poliitikakujundajatele, kes soovivad kujundada kogukonna turvalisust valgete ülemvõimu raamistikke toetavate mudelite asemel mudeliteks, mis loovad turvalisuse ja leevendavad meie kõigi kahju.
Mida ma tahan, et te sellest kõnest mäletaksite, on see.
Tervis on võimatu, kui elatakse rõhumissüsteemides. Me ei saa tõhusalt ravida diabeeti ravimitega, kui te ei tegele süsteemidega, mis muudavad diabeedi nii esinevaks.
Peame uuesti määratlema tervishoiu töö ulatuse, et see hõlmaks mitte ainult ravi inimese voodi kõrval, vaid ka haigusteks tingimusi loovate rõhumissüsteemide lammutamist.
Ja lõpuks peame uuesti integreeruma – Maaga, üksteisega, iseendaga. Me peame dekoloniseerima.
Mis minu jaoks edasi saab?
Ma tegelen nende ideede üksikasjalikumaks muutmisega, kirjutades koos kirjaniku ja agroökonomisti Raj Pateliga raamatu nendel teemadel. Jätkan raha kogumist ja kliiniliste metoodikate väljatöötamist koostöös Lakota Dakota inimestega Mni Wiconi kliiniku ja farmi jaoks.
Jätkan andmete kogumist, analüüsimist ja aruandlust TJS-i jaoks ning raha kogumist nende jõupingutuste jaoks. Nagu paljud siin, ei saa ka mina selle tähtsa töö eest palka ja loodan, et saan selle parimaks tegemiseks vajalikku tuge.
Lõpuks lõpetan meie eelseisva albumi Growing Upward, mis vaatleb neid probleeme muusikalisest vaatenurgast.
Kuidas paraneda genotsiidist kui kultuurist ja kuidas aidata oma põliselanikkonnal paraneda, kui teeme tööd, et peatada jätkuv koloniaaltrauma?
Kuidas liikuda edasi tervena, kui me pole minevikku ravinud?
Ma tahan lõpetada lauluga nendest küsimustest nimega "Varastatud maa". Loodan, et ehk ühel päeval laulame koos Manifest Destiny kõlina asemel seda „See maa on sinu maa, see maa on minu maa – sest see pole nii.
Kutsun endaga liituma oma bändikaaslast John Eichenseeri.
***
Rohkem inspiratsiooni saamiseks liituge selle laupäevase Awakini kõnega, kus osalevad Rupa Marya ja Raj Patel, „Kuidas meie süsteemid meid krooniliste haiguste vastu valmistavad”. Lisateave ja RSVP teave siin.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
Day after day Planet Earth is carrying us forward. There are times we are tempted to feel that we are the ones carrying the Planet on our tiny shoulders. "We see human supremacy, where people feel superior to the rest of living entities, thereby subjecting living soils, seeds, animals, plants and water to horrific treatment in the name of exploiting resources, which in turn feeds the capitalist need for ever-increasing profits. While this wheel of domination, exploitation, generation and sequestration of wealth continues, we experience as a byproduct and common pathway TRAUMA and many studies have shown us that chronic stress and trauma create chronic inflammation" - Rupa Marya
Thank you for so stating in such an accessible way the layers that impact dis-ease and the need to decolonize and dismantle the broken systems.
As a fledgling Narrative Therapy Practitioner this all deeply resonates. We honor and acknowledge the many external influences that impact problems as we also move away from 'single' stories and individualistic notions towards complexity to seek exploration of unseen preferred narratives. It sounds like your work is doing this too!
Grateful!