Saúde E Justiça: O Caminho Da Libertação Através Da Medicina

Esta é a transcrição do discurso de abertura de 2018 no Bioneers, onde fui apresentado pela minha amiga e cúmplice, a ativista negra Cat Brooks, diretora do Projeto Anti-Terrorismo Policial. Que esta palestra ajude as pessoas a compreenderem esta revolta por justiça para que possam se juntar ao movimento pela saúde e bem-estar de todos. Não podemos reformar estruturas construídas sobre o racismo e a violência. Devemos erradicá-las, transformá-las em adubo, curar as feridas e construir algo novo.

Primeiramente, gostaria de prestar homenagem ao povo Coastal Miwok e aos seres em cujas terras nos encontramos hoje.

Gostaria de agradecer a todos os povos indígenas que confiaram em mim, compartilharam conversas profundas comigo e influenciaram minha compreensão do que significa ser um curandeiro e qual é exatamente o alcance do meu trabalho.

Quero prestar homenagem àqueles que foram mortos pela polícia e às suas famílias que ainda lutam por justiça.

e à Divisão de Medicina Hospitalar da UCSF por me apoiar na construção de um caminho que define saúde e cura da forma mais abrangente possível.

E, finalmente, meu marido Benjamin Fahrer — agricultor revolucionário — cujo amor pela Terra gera abundância e cujo apoio diário cria o espaço que preciso para realizar este trabalho.

Hoje vou falar com vocês sobre a descolonização da medicina.

Mas primeiro vou contar quem eu sou para que vocês tenham uma ideia de onde vêm meus pensamentos. Esta imagem da artista Mona Caron, do nosso próximo álbum, Growing Upward , captura muito de quem eu sou. Sou filha de imigrantes punjabis, cujos pais vieram para cá em 1973 com pouco dinheiro, mas com muitos privilégios de casta. Crescemos passando férias em família viajando em uma Kombi pelas terras do oeste. Meu pai parava em reservas indígenas e nos fazia descer para aprendermos o que havia acontecido com os povos originários daqui. Ele me falava sobre colonização, porque nós também somos um povo que foi colonizado pelos europeus.

Sou mãe de dois lindos meninos mestiços. Sou esposa de agricultor. Sou médica, trabalho com adultos e testemunho os males da sociedade se manifestarem nos corpos dos meus pacientes; sou uma médica que vê o racismo e a violência estatal como questões urgentes de saúde pública. Sou musicista e já me apresentei em 29 países diferentes, cantando em 5 idiomas com minha banda, Rupa & the April Fishes. E, para usar uma expressão que aprendi com o ancião Miwok de Wounded Knee, sou uma Pessoa da Terra.

O que vou descrever para vocês é um sistema de dominação no qual vivemos e o que acredito serem as consequências diretas desse sistema para a saúde de todos nós. Começaremos com uma descrição de como chegamos a entender a doença em um contexto moderno e pós-industrial.

Na década de 1850, desenvolveu-se a Teoria dos Germes, que descrevia como organismos como bactérias, vírus e outros nos deixam doentes, o que levou ao desenvolvimento de antibióticos, vacinas e sistemas para limitar a propagação de doenças infecciosas.

Então, na década de 1960, com a elucidação do DNA, entramos na era da genética molecular na medicina, onde permanecemos até hoje. Nessa era, o gene cria uma proteína que pode causar ou proteger contra doenças. Acreditava-se que a probabilidade de uma pessoa ficar doente ou saudável era, em certa medida, predeterminada pela sua genética. Essa compreensão levou ao desenvolvimento de muitas ferramentas de diagnóstico poderosas e terapias direcionadas para processos patológicos específicos.

E em 2004, com a descoberta do papel da mutação do gene ras no câncer de cólon, exatamente 2000 anos após o médico romano Celso descrever os sinais cardinais da inflamação, estamos entrando na era da inflamação, onde, em vez de uma abordagem reducionista para a compreensão das doenças, estamos percebendo como diversas vias levam à inflamação crônica, que, por sua vez, cria as condições para o desenvolvimento de doenças. Hoje, vamos nos concentrar no impacto dos estressores sociais, que comprovadamente causam inflamação crônica.

Essas doenças exigem abordagens sistêmicas, que não se concentrem apenas no indivíduo, mas que direcionem nosso olhar para as estruturas da sociedade, ajudando-nos a perceber como a busca individual pela saúde é inútil em um sistema que, na verdade, torna a saúde impossível.

Para entendermos as causas profundas das patologias que vemos hoje, que afetam a todos nós, mas impactam de forma mais intensa pessoas negras, pardas e pobres, precisamos examinar os alicerces desta sociedade, que começaram com a COLONIZAÇÃO.

Para mim, ser colonizado significa estar desconectado e desintegrado — da nossa ancestralidade, da terra, da nossa identidade indígena, da nossa ligação com a terra.

todos nós descendemos de povos ligados à terra, povos que outrora viviam em profunda conexão com os ritmos da natureza. Creio que não é coincidência que a colonização desta terra tenha ocorrido ao mesmo tempo em que os europeus queimavam centenas de milhares de bruxas, mulheres que detinham o conhecimento tradicional indígena das tribos da Europa.

A colonização foi a forma como o sistema econômico extrativista do capitalismo chegou a esta terra, sustentado por sistemas de supremacia e dominação que são essenciais para manter a riqueza e o poder acumulados nas mãos dos colonizadores e, em última instância, de seus financiadores.

No que hoje conhecemos como Estados Unidos, esse sistema de supremacia se expressa de diversas maneiras, com muitos resultados, mas, por uma questão de tempo, nos concentraremos em alguns específicos. Primeiro, a supremacia branca, que criou uma estrutura que legitimou a escravidão e o genocídio. A escravidão gerou mão de obra barata, essencial para o funcionamento de um sistema capitalista. E o genocídio criou acesso ilimitado a recursos, como terra, partes de animais, minerais e matérias-primas, também necessários para o funcionamento de uma economia capitalista. E, à medida que o capitalismo funciona, ele consolida ainda mais os sistemas de supremacia.

Todos sabemos que a supremacia branca se manifesta na figura de pessoas assustadoras com suásticas e capuzes. Mas ela também pode se manifestar em qualquer lugar onde haja uma abundância de pessoas brancas em contextos exclusivos, onde o poder e o acesso não são facilmente cedidos a outros.

Por favor, lembrem-se de que, ao falar sobre esses assuntos, estou me referindo a sistemas de opressão dos quais todos fazemos parte e que todos nós recriamos. Esses sistemas precisam ser desmantelados.

Voltando à colonização e seu impacto. Existe a supremacia branca e existe a supremacia masculina, também conhecida como patriarcado, que leva à invisibilização do trabalho feminino (como, por exemplo, criar toda a raça humana a partir de nossos úteros) ou, neste contexto, à reprodução da força de trabalho e à supressão de nossos salários, o que fortalece ainda mais o capitalismo. O patriarcado também leva ao feminicídio, à violência doméstica e ao abuso infantil, que vemos em todos os grupos aqui.

Vemos também a supremacia humana, onde as pessoas se sentem superiores às demais entidades vivas, submetendo assim o solo, as sementes, os animais, as plantas e a água a tratamentos horríveis em nome da exploração de recursos, o que, por sua vez, alimenta a necessidade capitalista de lucros cada vez maiores.

Enquanto esse ciclo de dominação, exploração, geração e sequestro de riqueza continua, vivenciamos como consequência e via comum o TRAUMA, e muitos estudos têm demonstrado que o estresse crônico e o trauma geram inflamação crônica.

Ao analisarmos as 10 principais causas de morte na ilha ocupada das tartarugas, deparamo-nos com doenças que nos foram descritas como doenças do estilo de vida, ou seja, doenças que surgem devido a escolhas inadequadas. Talvez comamos muita fritura ou não nos exercitemos o suficiente. Talvez tenhamos uma predisposição genética. O que essas doenças têm em comum em sua patogênese é um componente inflamatório, e estamos apenas começando a compreender como os fatores de estresse social e a própria estrutura da sociedade contribuem para e exacerbam esse estado inflamatório crônico.

É uma visão limitada considerar essas doenças como causadas por escolhas individuais equivocadas no contexto de uma predisposição genética. Eu as vejo como doenças praticamente inevitáveis, devido ao sistema em que vivemos, o qual gera um ambiente biológico inflamatório por meio de traumas, estresse crônico, degradação ambiental e sistemas alimentares prejudiciais. Vejo essas doenças como doenças da colonização.

Isso não é novidade para um indígena. Quando conheci a anciã Oglala Lakota Candace Ducheneaux em Standing Rock, ela me contou como essas doenças — tão comuns na sociedade americana moderna e ainda mais frequentes em territórios indígenas — foram trazidas pelos colonizadores.

Conversamos sobre diabetes, que, segundo me ensinaram na faculdade de medicina, é uma doença de resistência à insulina. Ou o pâncreas não produz insulina suficiente, ou as células não são sensíveis à insulina — ambas as perspectivas baseadas em um senso de individualismo e predeterminação.

Na Reserva Indígena de Standing Rock, antes da construção da barragem no rio Mni Sose, ou Missouri, o diabetes era raro. Com a construção da barragem, as florestas de álamos, de onde o povo buscava alimento e remédios, foram destruídas. Ao alterar o ecossistema por meio de uma força colonizadora, o povo tornou-se mais dependente da economia monetária para sua alimentação e medicamentos, perdendo uma conexão cultural essencial com seus costumes tradicionais. Essa trágica perda dos bens comuns é uma marca registrada da sociedade capitalista, e o impacto é sentido no corpo individual. Após a construção da barragem, os índices de diabetes dispararam. E essa história se repete para tribos em toda a Ilha da Tartaruga.

É importante reconhecer que não foi simplesmente o sedentarismo e, consequentemente, o aumento da obesidade que causou o diabetes. A colonização desempenhou um papel crucial — não alterando o corpo dos povos indígenas, mas sim a estrutura social em torno desse corpo, o que, por sua vez, gera doenças.

Um estudo importante realizado em Alberta demonstrou que as tribos das Primeiras Nações que mantiveram a continuidade cultural, especificamente por meio da língua, apresentaram taxas mais baixas de diabetes. Reflita sobre isso: falar a própria língua as protegeu do diabetes, e não uma dieta paleo com baixo teor de carboidratos, nem exercícios físicos. O estudo também mostrou que a autodeterminação é um poderoso fator de proteção contra o diabetes. Esses mesmos fatores tiveram um efeito protetor contra o suicídio entre os povos indígenas do Canadá, que apresentam taxas de 2 a 5 vezes maiores que a média nacional.

Este exemplo demonstra como a doença é uma manifestação complexa de influências sociais e biológicas sobre grupos de indivíduos, resultando em uma expressão comum — neste caso, o diabetes. Embora possamos compreender isso claramente a partir da experiência dos nativos americanos, devemos estar cientes de que essas estruturas sociais de dominação produzem trauma e inflamação para todos nós. Todos somos afetados.

O que podemos fazer diante desse conhecimento, que pode parecer avassalador, de que o sistema em que vivemos torna a saúde impossível para a maioria das pessoas? Como no exemplo anterior, coisas simples podem ter efeitos enormes. Para curar as doenças causadas pelo trauma infligido pela colonização, precisamos descolonizar. Se a colonização representa uma desintegração e uma desconexão, precisamos nos reconectar.

Nosso trabalho tem duas vertentes: reintegrar e desmantelar.

Precisamos reintegrar o que foi dividido e conquistado — em nossa sociedade, entre nossos povos, entre nós e o mundo natural ao nosso redor e dentro de nós mesmos. Podemos fazer isso de muitas maneiras — promovendo ações que aumentem a autonomia e a autodeterminação locais, desmascarando o mito de que o indivíduo é limitado em sua capacidade de lidar com as causas profundas das doenças, reconectando-nos com quem éramos antes de nossa respectiva colonização por meio de canções, conhecimento tradicional, resgatando nossas tradições alimentares e medicinais e reacendendo nossas relações uns com os outros, com a terra ao nosso redor e com outros seres.

E devemos desmantelar esses sistemas de dominação que criam e perpetuam ciclos de trauma e inflamação, esses sistemas que funcionam a serviço do capitalismo.

Esta é a minha visão de cuidados de saúde holísticos.

Como isso se aplica ao meu trabalho? Como posso usar meu privilégio de médico para abordar as questões de forma sistêmica? Além de começar a tratar doenças com meus pacientes no hospital como diretamente relacionadas a esses fenômenos, estou fazendo estas coisas.

No que diz respeito à reintegração, fui convidado a ajudar a criar uma clínica e uma fazenda para desenvolver a prática da medicina descolonizadora em Standing Rock, juntamente com membros da tribo e curandeiros, Linda Black Elk e Luke Black Elk, bisneto do curandeiro Black Elk.

Temos estado a desenvolver um modelo de como oferecer cuidados que centraliza a cosmologia Lakota e a sua compreensão da doença e da saúde, e a criar um modelo que possa ser replicado noutros locais e noutros contextos específicos.

Temos parceiros incríveis, incluindo o MASS Design Group e o National Nurses United, bem como a Do No Harm Coalition da UCSF, que reúne mais de 400 profissionais de saúde comprometidos em acabar com os sistemas de opressão como forma de garantir saúde para todos. Arrecadamos mais de um milhão de dólares graças às generosas doações da Fundação Jena e Michael King e de Colin.

Kaepernick e o financiamento coletivo buscam mais US$ 5 milhões para dar início a este projeto empolgante.

No que diz respeito ao desmantelamento de sistemas de opressão, tenho trabalhado em um estudo nacional sobre os efeitos da violência policial na saúde, chamado Estudo da Justiça. Fomos solicitados pela comunidade que luta por justiça para Mario Woods — um homem negro de 26 anos morto pela polícia de São Francisco em 2015 — a criar um estudo que respondesse à seguinte pergunta:

Se a ferida é a violência policial e o remédio é a justiça, o que acontece com a nossa saúde quando o remédio não é administrado?

Atualmente, estamos coletando dados que já são esclarecedores, mostrando como diversas áreas da vida das pessoas são afetadas pela violência policial. Sabemos que indígenas, negros e latinos sofrem taxas desproporcionais de violência policial e que são os mais impactados pelos efeitos traumáticos duradouros dessa violência. Como essa realidade contribui para as disparidades de saúde que observamos? Este slide também mostra como todos nós somos impactados por essa violência — independentemente da raça, todos somos traumatizados, sendo que negros, pardos e indígenas são afetados de forma mais intensa. Continuamos coletando esses dados e os disponibilizaremos aos formuladores de políticas que desejam moldar a segurança da comunidade, afastando-a de modelos que perpetuam estruturas supremacistas brancas e adotando modelos que criem segurança e minimizem os danos para todos nós.

O que eu quero que vocês se lembrem desta palestra é o seguinte.

A saúde é impossível quando se vive em sistemas de opressão. Não podemos tratar a diabetes eficazmente com medicamentos sem abordar os sistemas que a tornam tão presente.

Precisamos redefinir o escopo do trabalho na área da saúde para incluir não apenas o cuidado à beira do leito do indivíduo, mas também o desmantelamento dos sistemas de opressão que criam as condições para a doença.

E, finalmente, precisamos nos reintegrar — com a Terra, uns com os outros, dentro de nós mesmos. Precisamos descolonizar.

O que vem a seguir para mim?

Estou aprofundando essas ideias por meio da coautoria de um livro sobre esses temas com o escritor e agroeconomista Raj Patel. Continuarei a angariar fundos e a desenvolver metodologias clínicas em colaboração com o povo Lakota Dakota para a Clínica e Fazenda Mni Wiconi.

Continuarei coletando, analisando e relatando dados para a TJS, além de angariar fundos para essas atividades. Assim como muitos aqui, não recebo remuneração por esse trabalho importante e espero receber o apoio necessário para realizá-lo da melhor forma possível.

Finalmente, estarei terminando nosso próximo álbum, Growing Upward, que aborda essas questões sob uma perspectiva musical.

Como podemos nos curar do genocídio enquanto cultura, e como podemos ajudar nossa comunidade indígena a se curar enquanto trabalhamos para acabar com o trauma colonial contínuo?

Como podemos avançar rumo a uma saúde melhor se não tivermos curado o passado?

Gostaria de encerrar com uma canção sobre essas questões chamada “Terra Roubada”. Espero que talvez um dia possamos cantá-la juntos, em vez do jingle do Destino Manifesto, “Esta terra é sua terra, esta terra é minha terra” — porque não é.

Convido meu colega de banda, John Eichenseer, para se juntar a mim.

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Para mais inspiração, participe da chamada Awakin deste sábado com Rupa Marya e Raj Patel, "Como nossos sistemas nos preparam para doenças crônicas". Mais detalhes e informações para confirmação de presença aqui.