Salud Y Justicia: El Camino De La liberación a través De La Medicina

Esta es la transcripción del discurso inaugural de 2018 en Bioneers, donde me presentó mi amiga y conspiradora, la activista de liberación negra Cat Brooks, directora del Proyecto Antiterrorista Policial. Espero que esta charla ayude a las personas a comprender esta lucha por la justicia para que puedan unirse al movimiento por la salud y el bienestar de todas las personas. No podemos reformar las estructuras construidas sobre el racismo y la violencia. Debemos desarraigarlas, convertirlas en compost, sanar las heridas y reconstruir.

Quisiera, en primer lugar, reconocer a los Miwok costeros y a los seres en cuyas tierras nos reunimos hoy.

Para reconocer a todas las personas indígenas que han confiado en mí, han compartido conversaciones profundas conmigo y han influenciado mi comprensión de lo que significa ser un sanador y cuál es exactamente el alcance de mi trabajo.

Quiero reconocer a aquellos asesinados por la policía y a sus familias que aún luchan por la justicia.

y a la División de Medicina Hospitalaria de la UCSF por apoyarme en la construcción de un camino que define la salud y la curación tan ampliamente como puedo imaginar.

Y finalmente mi marido, Benjamin Fahrer, un agricultor revolucionario, cuyo amor por la Tierra crea abundancia y cuyo apoyo diario crea el espacio que necesito para realizar este trabajo.

Hoy voy a hablaros sobre la Medicina Descolonizante.

Pero primero les contaré quién soy para que tengan una idea de dónde vienen mis pensamientos. Esta imagen de la artista Mona Caron, de nuestro próximo álbum, Growing Upward , captura gran parte de mí. Soy hija de inmigrantes punjabíes, cuyos padres llegaron aquí en 1973 con poco dinero pero muchos privilegios de casta. Crecimos con vacaciones familiares conduciendo una furgoneta VW por las tierras del oeste. Mi padre paraba en las reservas y nos hacía bajar para aprender qué había sucedido con los pueblos originarios de aquí. Me hablaba de la colonización, porque también somos un pueblo que fue colonizado por los europeos.

Soy madre de dos hermosos niños de ascendencia mixta. Soy esposa de un granjero. Soy médica y trabajo en medicina para adultos, siendo testigo de cómo los males de la sociedad se manifiestan en los cuerpos de mis pacientes. Soy una doctora que ve el racismo y la violencia estatal como problemas urgentes de salud pública. Soy una músico de gira que ha tocado en 29 países diferentes, cantando en 5 idiomas diferentes con mi banda Rupa & the April Fishes. Y, como me enseñó el anciano miwok Wounded Knee, soy una persona de la Tierra.

Lo que voy a describirles es el sistema de dominación en el que vivimos y lo que creo que son las consecuencias directas de dicho sistema para la salud de todos. Comenzaremos con una descripción de cómo llegamos a comprender la enfermedad en un contexto moderno y posindustrial.

En la década de 1850, se desarrolló la teoría de los gérmenes, que describía cómo organismos como bacterias, virus y otros nos enfermaban, lo que condujo al desarrollo de antibióticos, vacunas y sistemas para limitar la propagación de enfermedades infecciosas.

Luego, en la década de 1960, con el descubrimiento del ADN, entramos en la era de la genética molecular de la medicina, donde aún nos encontramos. En ella, el gen crea una proteína que puede causar enfermedades o proteger contra ellas. Se creía que la salud o la enfermedad de una persona estaban predestinadas, en cierta medida, por la genética. Esta comprensión ha dado lugar a numerosas herramientas de diagnóstico eficaces y terapias dirigidas para procesos patológicos específicos.

Y en 2004, con el descubrimiento del papel de la mutación del gen ras en el cáncer de colon, exactamente 2000 años después de que el médico romano Celso describiera los signos cardinales de la inflamación, entramos en la era de la inflamación. En lugar de un enfoque reduccionista para comprender la enfermedad, observamos cómo numerosas vías conducen a la inflamación crónica, la cual, a su vez, crea las condiciones para la enfermedad. Hoy nos centraremos en el impacto de los factores de estrés social, que se ha demostrado que causan inflamación crónica.

Estas enfermedades requieren enfoques sistémicos, no sólo centrados en el individuo sino más bien moviendo nuestra mirada hacia las estructuras de la sociedad, ayudándonos a ver cómo la búsqueda individual de la salud es inútil en un sistema que en realidad la hace imposible.

Para entender las causas profundas de las patologías que vemos hoy y que nos afectan a todos pero que afectan más intensamente a las personas de color, negras y pobres, tenemos que examinar los cimientos de esta sociedad que comenzó con la COLONIZACIÓN.

Para mí, ser colonizado significa estar desconectado y desintegrado: de nuestra ascendencia, de la tierra, de nuestra indigeneidad, de nuestra conexión con la tierra.

Seres. Todos provenimos de pueblos conectados con la tierra, pueblos que antaño vivieron en profunda conexión con los ritmos de la naturaleza. Creo que no es casualidad que la colonización de esta tierra ocurriera al mismo tiempo que los europeos quemaban a cientos de miles de brujas, aquellas mujeres que portaban el conocimiento indígena tradicional de las tribus europeas.

La colonización fue la forma como el sistema económico extractivo del capitalismo llegó a esta tierra, apoyado por sistemas de supremacía y dominación que son parte necesaria para mantener la riqueza y el poder acumulados en manos de los colonizadores y en última instancia de sus financistas.

En lo que hoy conocemos como Estados Unidos, este sistema de supremacía se expresa de diversas maneras y tiene diversos resultados, pero nos centraremos en algunos específicos por razones de tiempo. Primero, la supremacía blanca, que creó un marco que legitimó la esclavitud y el genocidio. La esclavitud creó mano de obra barata, necesaria para el funcionamiento del sistema capitalista. Y el genocidio creó acceso ilimitado a recursos como tierra, partes de animales, minerales y materias primas, también necesarios para el funcionamiento de la economía capitalista. Y a medida que el capitalismo funciona, consolida aún más los sistemas de supremacía.

Todos sabemos que la supremacía blanca se ve reflejada en personas aterradoras con esvásticas encapuchadas. Pero también puede reflejarse en cualquier lugar con una gran cantidad de blancos en contextos exclusivos, donde el poder y el acceso no se ceden fácilmente a otros.

Por favor, recuerden que, al hablar de esto, me refiero a sistemas de opresión de los que todos formamos parte y que todos recreamos. Estos sistemas deben ser desmantelados.

Volviendo a la colonización y su impacto. Existe la supremacía blanca y la supremacía masculina, también conocida como patriarcado, que lleva a la invisibilización del trabajo femenino (ya sabes, como crear a toda la raza humana a partir de nuestros úteros) o, en este contexto, a la reproducción de la fuerza laboral y la supresión de nuestros salarios, lo que refuerza aún más el capitalismo. El patriarcado también conduce al feminicidio, la violencia doméstica y el maltrato infantil, algo que observamos en todos los grupos aquí.

Vemos también la supremacía humana, donde las personas se sienten superiores al resto de entidades vivientes, sometiendo así a los suelos vivos, las semillas, los animales, las plantas y el agua a un tratamiento horrendo en nombre de la explotación de los recursos, lo que a su vez alimenta la necesidad capitalista de ganancias cada vez mayores.

Mientras esta rueda de dominación, explotación, generación y secuestro de riqueza continúa, experimentamos como subproducto y camino común el TRAUMA y muchos estudios nos han demostrado que el estrés crónico y el trauma crean inflamación crónica.

Al analizar las 10 principales causas de muerte en la isla Tortuga ocupada, vemos enfermedades que se han descrito como enfermedades relacionadas con el estilo de vida o que surgen debido a malas decisiones. Quizás comemos demasiada comida frita o no hacemos suficiente ejercicio. Quizás tengamos una predisposición genética. Lo que estas enfermedades tienen en común en su patogénesis es un componente inflamatorio, y apenas estamos comenzando a analizar cómo los factores de estrés social y la propia estructura de la sociedad contribuyen a ese estado inflamatorio crónico y lo exacerban.

Es miope considerarlas enfermedades causadas por malas decisiones individuales en el contexto de una predisposición genética. Las considero enfermedades prácticamente imposibles de evitar, debido al sistema en el que vivimos, que genera un entorno biológico de inflamación a través del trauma, el estrés crónico, la degradación ambiental y el deterioro de los sistemas alimentarios. Considero estas enfermedades enfermedades de colonización.

Esto no es nuevo para una persona indígena. Cuando conocí a Candace Ducheneaux, anciana oglala lakota, en Standing Rock, me contó cómo estas enfermedades —tan comunes en la sociedad estadounidense moderna y con mayor intensidad en los territorios indígenas— fueron traídas por los colonizadores.

Hablamos de la diabetes, que me enseñaron en la facultad de medicina como una enfermedad de resistencia a la insulina. O el páncreas no produce suficiente insulina o las células no son sensibles a ella; ambas perspectivas se basan en el individualismo y la predeterminación.

En la Reserva Standing Rock, antes de la represa del río Mni Sose o Misuri, la diabetes era poco común. Tras la represa, los bosques de álamos donde la gente buscaba alimentos y medicinas fueron destruidos. Al alterar la ecología mediante una fuerza colonizadora, la gente se volvió más dependiente de la economía monetaria para obtener alimentos y medicinas, y perdió una conexión cultural esencial con sus costumbres tradicionales. Esta trágica pérdida de los bienes comunes es un sello distintivo de la sociedad capitalista, y su impacto se siente en el cuerpo individual. Tras la represa, las tasas de diabetes se dispararon. Y esta historia es similar para las tribus de toda la Isla Tortuga.

Es importante reconocer que la diabetes no se debió únicamente al sedentarismo y, en consecuencia, a una mayor obesidad. La colonización desempeñó un papel crucial, no al cambiar el cuerpo indígena, sino al cambiar la estructura social que lo rodea, lo que a su vez genera enfermedades.

Un estudio contundente de Alberta demostró que las tribus de las Primeras Naciones que mantuvieron su continuidad cultural, específicamente a través del idioma, tuvieron tasas más bajas de diabetes. Basta con pensarlo: hablar su propio idioma las protegió de la diabetes, no una dieta paleolítica baja en carbohidratos ni el ejercicio. También demostró que el autodeterminismo es un poderoso protector contra la diabetes. Estos mismos factores tuvieron un efecto protector contra el suicidio en los pueblos indígenas de Canadá, cuyas tasas son de 2 a 5 veces superiores a la media nacional.

Este ejemplo demuestra cómo la enfermedad es una manifestación compleja de influencias sociales y biológicas en grupos de individuos, que resulta en una expresión común: en este caso, la diabetes. Si bien podemos comprender esto claramente a partir de la experiencia de los nativos americanos, debemos ser conscientes de que estas estructuras sociales de dominación nos producen trauma e inflamación a todos. Todos nos vemos afectados.

¿Qué podemos hacer ante esta certeza, que puede parecer abrumadora, de que el sistema en el que vivimos está imposibilitando la salud para la mayoría de las personas? Como en el ejemplo anterior, las cosas sencillas pueden tener consecuencias enormes. Para sanar las enfermedades causadas por el trauma de la colonización, debemos descolonizar. Si la colonización representa desintegración y desconexión, debemos reconectarnos.

Nuestro trabajo tiene dos vertientes: reintegrar y desmantelar

Debemos reintegrar lo que ha sido dividido y conquistado —en nuestra sociedad, entre nuestros pueblos, entre nosotros y el mundo natural que nos rodea, y dentro de nosotros mismos—. Podemos lograrlo de diversas maneras: promoviendo acciones que fomenten la autonomía local y el autodeterminismo, desenmascarando el mito de tratar al individuo como limitado en su capacidad para abordar las causas profundas de las enfermedades, reconectando con quienes éramos antes de nuestra respectiva colonización a través de canciones y conocimientos tradicionales, renovando nuestras costumbres alimentarias y medicinales, y renovando nuestras relaciones con los demás, con la tierra que nos rodea y con los demás seres.

Y debemos desmantelar esos sistemas de dominación que crean y recrean ciclos de trauma e inflamación, esos sistemas que funcionan al servicio del capitalismo.

Esta es mi visión de la Atención Sanitaria Holística.

¿Cómo se refleja esto en mi trabajo? ¿Cómo utilizo mi privilegio de bata blanca para abordar los problemas de forma sistémica? Además de empezar a abordar las enfermedades con mis pacientes en el hospital como directamente relacionadas con estos fenómenos, estoy haciendo lo siguiente.

Con respecto a la reintegración, me han invitado a ayudar a crear una clínica y una granja para desarrollar la práctica de la medicina descolonizadora en Standing Rock junto con miembros tribales y curanderos, Linda Black Elk y Luke Black Elk, bisnieto de Black Elk Medicine Man.

Hemos estado desarrollando un marco sobre cómo ofrecer atención que centralice la cosmología Lakota y la comprensión de la enfermedad y la salud, y para crear un modelo que pueda replicarse en otros lugares en otros contextos específicos.

Contamos con colaboradores increíbles, como MASS Design Group y National Nurses United, así como la Coalición Do No Harm de la UCSF, que cuenta con más de 400 profesionales de la salud comprometidos con la erradicación de los sistemas de opresión para garantizar la salud de todos. Hemos recaudado más de un millón de dólares gracias a las generosas donaciones de la Fundación Jena y Michael King, Colin

Kaepernick y el crowdfunding buscan 5 millones de dólares más para iniciar este apasionante proyecto.

En cuanto al desmantelamiento de los sistemas de opresión, he estado trabajando en un estudio nacional sobre los efectos de la violencia policial en la salud, llamado El Estudio de la Justicia. La comunidad que lucha por la justicia para Mario Woods, un hombre negro de 26 años asesinado por el Departamento de Policía de San Francisco en 2015, nos pidió que creáramos un estudio que respondiera a esta pregunta:

Si la herida es la violencia policial y la medicina es la justicia, ¿qué pasa con nuestra salud cuando no se administra la medicina?

Actualmente, estamos recopilando datos que ya son esclarecedores y muestran cómo la violencia policial afecta muchas áreas de la vida de las personas. Sabemos que las personas indígenas estadounidenses, negras y latinas experimentan tasas desproporcionadas de violencia policial y son las más afectadas por los efectos traumáticos de larga data de esta violencia. ¿Cómo contribuye esta realidad a las disparidades en salud que observamos? Esta diapositiva también muestra cómo esta violencia nos afecta a todos: en todas las razas, todos estamos siendo traumatizados, y las personas negras, morenas e indígenas se ven afectadas con mayor intensidad. Seguimos recopilando estos datos y los compartiremos con los responsables políticos que desean transformar la seguridad comunitaria, alejándose de los modelos que defienden la supremacía blanca y convirtiéndolos en modelos que generen seguridad y mitiguen el daño para todos.

Lo que quiero que recordéis de esta charla es esto.

La salud es imposible cuando se vive en sistemas de opresión. No podemos tratar eficazmente la diabetes con un medicamento sin abordar los sistemas que la hacen tan presente.

Debemos redefinir el alcance del trabajo de atención sanitaria para incluir no sólo la atención junto a la cama del individuo, sino también el desmantelamiento de los sistemas de opresión que crean las condiciones para la enfermedad.

Y finalmente debemos reintegrarnos: con la Tierra, entre nosotros, dentro de nosotros mismos. Debemos descolonizar.

¿Qué sigue para mí?

Estoy profundizando en estas ideas mediante la coautoría de un libro sobre estos temas con el escritor y agroeconomista Raj Patel. Seguiré recaudando fondos y desarrollando metodologías clínicas en colaboración con el pueblo Lakota Dakota para la Clínica y Granja Mni Wiconi.

Continuaré recopilando, analizando y reportando datos para TJS, así como recaudando fondos para estas iniciativas. Como muchos aquí, no recibo remuneración por esta importante labor y espero recibir el apoyo necesario para realizarla al máximo de mis capacidades.

Finalmente, terminaré nuestro próximo álbum, Growing Upward, que es una mirada a estos temas desde una perspectiva musical.

¿Cómo nos recuperamos del genocidio como cultura y cómo ayudamos a nuestra comunidad nativa a sanar mientras trabajamos para detener el trauma colonial continuo?

¿Cómo podemos avanzar con mayor salud si no hemos sanado el pasado?

Quiero cerrar con una canción sobre estas preguntas llamada "Tierra Robada". Espero que algún día la cantemos juntos, en lugar de la canción del Destino Manifiesto: "Esta tierra es tu tierra, esta tierra es mi tierra", porque no lo es.

Invito a mi compañero de banda John Eichenseer a unirse a mí.

***

Para más inspiración, únete a la Llamada del Despertar de este sábado con Rupa Marya y Raj Patel, "Cómo nuestros sistemas nos preparan para las enfermedades crónicas". Más detalles e información para confirmar asistencia aquí.