Es Folgt Das Syndizierte Transkript Eines on Being-Interviews Zwischen Krista Tippett Und Padraig O Tuama. Die Audioaufnahme Des Interviews können Sie hi

Und der Kerl neben mir fing an zu zählen: Eins, zwei, drei, vier. Und dann sagte er: Ich habe nach der ersten Stunde aufgegeben.

Und dann sagte dieser Mann, der an die Grenzen seines eigenen Verständnisses gegangen war und andere gebeten hatte, ihm dabei zu helfen, diese Grenzen mit Informationen und Erkenntnissen zu füllen: „Wollen Sie mir damit sagen, dass es für Sie schmerzhaft ist, in meiner Nähe zu sein?“

Eine Frau im Raum sagte: „Ja, das ist es.“

Und er war derjenige, der sich selbst in diesen Raum begab. Und ich als Moderator des Raumes hätte das nicht zustande bringen können. Hätte ich beispielsweise gefragt: „Ist Ihnen klar, wie verletzend Ihre Worte sind?“, hätte das nicht ausgereicht, denn ihm wurde die transformative Kraft menschlicher Begegnung in einer Beziehung vermittelt.

Wir waren in einer Wohngemeinschaft und hatten uns ein paar Abende zuvor über Fernsehen unterhalten. Er hatte gesagt, seine absolute Lieblingssendung sei diese politische Sendung der BBC, die immer donnerstags läuft. Ich meinte: „Oh, mein Partner produziert die.“ Und er meinte: „Was?“

Und dann ging er alle Namen durch, denn er ist so ein Freak, dass er alle Namen des Produktionsteams kannte. Er erwähnte ihn beim Namen, er erwähnte Paul beim Namen. Und dann plötzlich fragte er: Gefällt es ihnen? Und er hatte all diese Informationen, die er fragen wollte, und unsere Neugierde wuchs.

Und ich glaube, das und die gemeinsamen Tassen Tee haben dazu beigetragen, dass er diese Frage stellte – und ich war von seiner Fähigkeit, sie zu stellen, überzeugt. Ich ging mit dem Gedanken: Ich möchte, so wie ich selbst für echte Feindseligkeit, Unverständnis und träges Denken sorge, jemand wie er sein, der sagt: Erzähl mir, wie es ist, mich so sprechen zu hören, denn ich muss mich ändern. Auch in dieser Hinsicht möchte ich mich bekehren.

Tippett: Aber ich denke, das spricht auch eine andere Idee an, die wir gemeinsam diskutiert und erforscht haben und die in diesen Tagen in Nordirland zur Sprache gekommen ist: die Dringlichkeit, Räume zu schaffen, in denen diese Art menschlicher Verbindung entstehen kann – auch nur diese normalisierende Sache, wie zum Beispiel: „Oh, ich kenne die Fernsehserie, in der Ihr Partner mitarbeitet, in der es zwar nicht um das Thema ging, die aber in die Beziehung einfloss“ –, aber auch, wo Sie beide zu einem Moment der Umkehr gelangen können. Corrymeela ist ein Ort, ein Ort, an den Menschen, deren Leben während des Nordirlandkonflikts bedroht war, buchstäblich hierher flohen, um in Sicherheit zu sein. Ich denke, was Sie sagen, ist für das amerikanische Leben gerade jetzt so relevant und relevant, und die Frage, die richtigen Leute an einen Tisch zu bringen. Wie würden Sie anhand Ihres Wissens dazu Ratschläge geben?

Ó Tuama: Ich denke, Corrymeelas jahrelange Praxis bestand darin, ein Ort der Geschichten zu sein, und darin sind Gesellschaft, Religion, Politik und Schmerz all in diesen Geschichten verankert. Sie existieren nicht abstrakt. Diese Konzepte, wie die Zivilgesellschaft, existieren in Menschen neben Menschen neben Menschen neben Menschen. Und manchmal ist das eine sehr konfliktreiche Erfahrung.

Und ich denke, für viele Hilfsorganisationen – und Corrymeela ist eine von vielen in Nordirland, das ist wirklich wichtig – ist die Erkenntnis: Wo liegen die Grenzen unseres Verständnisses? Haben wir Freundschaften? Ich freue mich sehr, wenn Menschen Kontakt aufnehmen. Die Frage ist daher oft: Gibt es menschliche Anknüpfungspunkte, an denen man ruhig sagen kann: „Können Sie mir helfen, das zu verstehen?“ Und vielleicht beteiligt man sich dann an dieser fantastischen Auseinandersetzung über das Leben auf so dynamische Weise, dass es großen Spaß macht oder wirklich belebend ist, und man kann eine wirklich harte Auseinandersetzung führen. Und das ist das Gegenteil von Angst vor der Angst, denn die kann man erzeugen.

Als Corrymeela 1965 entstand, sagte jemand, der sich mit der altirischen Etymologie nicht so gut auskannte: „Oh, Corrymeela“ bedeutet „Hügel der Harmonie“. Und die Leute meinten: „Wie schön, unglaublich! „Hügel der Harmonie“ – ist das nicht herrlich?“ Und etwa zehn Jahre später sagte jemand, der sich mit der altirischen Etymologie auskannte: „Nun, es bedeutet so etwas wie „Ort holpriger Kreuzungen.“

[ Gelächter ]

Und zu diesem Zeitpunkt waren schon zehn Jahre vergangen. Alle dachten: „Oh Gott sei Dank.“ [ lacht ] Der Laden hält uns so gut aus, denn wir waren nicht besonders gut in Harmonie, abgesehen von gelegentlichen Liedern.

Tippett: Ja, wer ist das denn? [ lacht ]

Ó Tuama: Ja, aber das gibt – und die Leute sagen manchmal, wenn wir in Community-Diskussionen sind: „Das ist eine etwas holprige Überfahrt für uns.“ Und es gibt Raum und die Erlaubnis zu sagen: „Ja, das ist es.“

Und tatsächlich ist schon das Benennen dessen Teil dessen, was uns helfen könnte und zu einem schönen, weisen Verständnis von Erfolg führen könnte, denn das allein ist schon ein wirklich guter Ausgangspunkt, um zu sagen: Das „Hier“ besteht darin, dass dies schwierig ist.

[ Musik: „Fáinleog (Wanderer)“ von The Gloaming ]

Tippett: Ich bin Krista Tippett, und dies ist On Being , heute in Nordirland mit dem Theologen, Dichter und Sozialheiler Pádraig Ó Tuama,

Sie haben einmal erwähnt, dass Ihnen das Buch „The Zen“ nicht gefallen hat – was ist es?

Ó Tuama: Zen und die Kunst ein Motorrad zu warten .

Tippett: Zen und die Kunst ein Motorrad zu warten , aber dass es dieses Wort gibt –

Ó Tuama: Ein schönes Wort. Ich hatte Henri Nouwen gelesen und dachte: „Wenn ich Zen und die Kunst ein Motorrad zu warten lese, werde ich so weise wie Henri Nouwen.“

Und dann las ich das Buch und dachte: Mir ist langweilig – auch, weil ich von Motorrädern nichts verstehe. Das war wohl der Anfang. Ich hätte darauf achten sollen.

Tippett: Aber dieses eine Wort, „mu“ – MU.

Ó Tuama: Es gibt ein buddhistisches Konzept: Wenn man eine schlechte Frage stellt – etwa die Frage „Bist du dies oder das?“ –, sagt Robert Pirsig, kann man – gemäß seiner Interpretation der Zen-Tradition – mit dem Wort „mu“ antworten, MU, was bedeutet: Stell die Frage nicht, weil es eine bessere Frage gibt. Die gestellte Frage ist einschränkend, und man erhält keine gute Antwort. Diese Frage lässt uns im Stich, ganz zu schweigen von den nachfolgenden Antworten.

Und ich denke, das ist eine wirklich wunderbare Art, die Welt zu verstehen. Und ich denke, Fragen über Jesus, die manchmal in unserer öffentlichen Rhetorik über das Christentum gestellt werden – was tun wir hier, was tun wir dort? Ist dies richtig? Ist jenes richtig? Darf ich schwul und Christ sein? –, das war die Frage, die mich jahrelang quälte. Und ich denke, dass Gott uns in gewisser Weise, vielleicht im Stillen, in unseren Gebeten, sagt: „Mu!“ – denn es gibt bessere Fragen. Und eine weisere Frage zu stellen, könnte uns dazu bringen, noch weisere Fragen zu stellen, während bestimmte Arten von Fragen nur Ängste schüren.

Tippett: Nun, klügere Fragen führen auch zu klügeren Antworten.

Ó Tuama: Ja, du hast recht.

Tippett: Und das wird uns gemeinsam auf einen anderen Weg führen.

Ó Tuama: Auf jeden Fall, und vielleicht auch aufeinander zu und in die menschliche Begegnung hinein und in die Möglichkeit, sagen zu können: Ich werde von jemandem etwas lernen.

Ich war Schulseelsorger in West Belfast und habe eine Ausbildung in ignatianischer Spiritualität absolviert. Wir haben mit elfjährigen, urkomischen Jugendlichen aus West Belfast Meditationen und Gebetsreflexionen durchgeführt. Wir versammelten uns, zündeten eine Kerze an, stellten eine Gebetsschale auf und sorgten für etwas Ruhe. Anschließend führten wir eine fantasievolle ignatianische Meditation durch, bei der die Jugendlichen einen Spaziergang mit Jesus machten. Ich hatte diese Stelle nur ein Jahr lang, und in diesem Jahr liebte ich sie, weil ich jeden Tag dachte: Ich werde Jesus begegnen, wie ihn Elfjährige aus West Belfast erzählen.

Und sie waren urkomisch. Ein junges Mädchen sagte: „Ja, Jesus kam über das Wasser gelaufen, er trug ein lila Tutu und einen Kokosnuss-BH.“

Ich dachte: Oh mein Gott – [ lacht ] das ist nicht der Jesus, den ich kenne.

Und dann mussten sie eine Zeichnung für den Bischof anfertigen. Sie sagte: „Ich kann nicht gut zeichnen.“ Ich dachte: „Gott sei Dank, denn ich möchte meinen Job behalten.“

[ Gelächter ]

Vielleicht war es das für mich.

Tippett: Bei den anderen Geschichten – und ich glaube, es handelte sich um jüngere Kinder in einem anderen Umfeld, in dem Sie unterrichteten – wurde Ihnen auch diese Frage gestellt: Pádraig, liebt Gott uns?

Ó Tuama: Oh ja. Das war tatsächlich im selben Job.

Tippett: Warum also hat er die Protestanten geschaffen?

Ó Tuama: Sie war urkomisch. Sie war eine meiner Lieblingsspielerinnen. Sie war unglaublich gut im Fußball und hat einfach alles gesagt, was sie dachte. Ich habe über irgendetwas geplaudert, und sie war sichtlich gelangweilt. Dann meinte sie: „Pádraig, beantworte mir eine Frage.“ Ich sagte: „Okay.“ Und sie: „Gott liebt uns, oder?“ Ich sagte: „Okay; sie hat ihre These dargelegt.“ Und dann sagte ich: „Okay, ich bin ganz deiner Meinung.“

Tippett: [ lacht ] Sie war Philosophin.

Ó Tuama: Ja, absolut. Und dann sagt sie: Und Gott hat uns erschaffen, richtig?

OK – ich wusste, dass dies nicht die wirklich wichtigen Fragen waren.

Und dann sagt sie: Beantworten Sie mir die Frage: Warum hat Gott die Protestanten erschaffen?

Ich sagte: Sie müssen mir zu Ihrer Frage noch etwas mehr erzählen.

Und sie sagt: Also, sie hassen uns und sie hassen ihn.

Und weil ich wusste, dass sie eine hervorragende Fußballspielerin war, sagte ich: „Ich kenne viele Protestanten, die dich gerne in ihrer Fußballmannschaft hätten.“

Und sie sagte: Wirklich? – denn sie erzählt in diesem kleinen, halb komischen, halb beängstigenden Vorfall die Geschichte einer ganzen Gesellschaft, weil sie gebildet ist und etwas widerspiegelt. Und das im Jahr 2011, also 13 Jahre nach der Unterzeichnung des Karfreitagsabkommens. Sie war noch nicht geboren, als das Karfreitagsabkommen unterzeichnet wurde, und dennoch sind das Wege, auf denen diese Geschichten – und Sie haben vorhin Sektierertum erwähnt, und eine der besten Definitionen von Sektierertum stammt aus einem Buch von Cecelia Clegg und Joe Liechty, und sie sagen, Sektierertum sei „Zugehörigkeit, die schlecht geworden ist“.

Tippett: Zugehörigkeit ist verloren gegangen. Und sie – in dem Buch erwähnen Sie –

Ó Tuama: Das Ausmaß des Sektierertums.

Tippett: Die Skala. Und was ist das? Und die Skala?

Ó Tuama: Die Skala für sie beginnt – ich glaube, sie hat etwa 14 oder 15 Punkte. Der erste Teil der Skala lautet: Du bist anders; ich bin anders; okay. Und der 15. Punkt lautet: Du bist dämonisch. Und das ist das Wort, das sie verwenden, und alle Skalen gehen dahin zurück.

Eines der Stücke, die sie –

Tippett: Und je weiter man auf dieser Skala nach unten geht, desto mehr Gewalt –

Ó Tuama: Je größer die Gefahr.

Tippett: Es wird gefährlich.

Ó Tuama: Und je mehr Sie es rechtfertigen, denn wenn jemand der Teufel ist, dann werden Sie ihn los, nicht wahr?

Eine der Maßstäbe lautet: Damit ich Recht habe, muss ich glauben, dass Sie Unrecht haben – und ich muss mir dessen bewusst sein. Und ich denke, was Sie gesagt haben, ist die Erkenntnis, wie fragil und begrenzt unser Prozess hier auch war, Nordirland hat sich gewandelt. Daran waren Politiker, Friedensstifter, Opfer und Täter beteiligt – Menschen, die sagten: Ich war in etwas verwickelt – und nun Außerordentliches geleistet haben. So viele Menschen guten Willens, Mutes und Protests, die sagen: Wir können einen Weg finden, gut zusammenzuleben, und das kann Hoffnung sein.

Tippett: Und es stimmt sehr hoffnungsvoll, wenn man bedenkt, dass Sie sich kollektiv – darunter auch Menschen, die gewalttätig waren, die – „Terroristen“ ist eines dieser Worte –, von diesem Punkt auf der Skala der Dämonisierung anderer zurückbewegt haben, nicht unbedingt hin zu einer Art Zustimmung oder Liebe, im Sinne einer Freude in der Gegenwart des anderen, aber diesen Schritt gewagt haben.

Ó Tuama: Und wir müssen verbindliche Garantien für die Sicherheit des anderen geben und Wege finden, wie wir sagen können: Dies kann ein Ort sein, an dem wir unsere Meinungsverschiedenheiten in einem klügeren und sichereren Ton austragen können.

Und ich denke, das ist wirklich hilfreich, denn die Annahme, dass Einigkeit Sicherheit garantiert, wird durch jede Erfahrung mit Familie sofort untergraben. [ lacht ] Also, Familie – das wissen wir einfach. Und Freundschaften – das kennen wir. Einigkeit war selten die Voraussetzung für Menschen, die sich lieben. Vielleicht in manchen Dingen, aber wenn man sich manche Menschen ansieht, die Liebende und Freunde sind, denkt man: Eigentlich sind sie sich in manchen Dingen sehr uneinig, aber sie sind irgendwie – ich mag den Ausdruck „das Argument des Lebens“. Oder auf Irisch, wenn es um Vertrauen geht, gibt es einen schönen Ausdruck aus West Kerry, wo man sagt: „Mo sheasamh ort lá na choise tinne“: „Du bist der Ort, an dem ich stehe, wenn mir die Füße weh tun.“

Und dieses wunderbare Verständnis ist so greifbar. Und man kann es miteinander finden, selbst wenn man unterschiedlicher Meinung darüber ist, in welchem ​​Zuständigkeitsbereich wir uns befinden oder befinden sollten. Man kann miteinander sagen: „Du bist der Ort, an dem ich stehe, wenn mir die Füße wehtun.“ Das sind sanfte und freundliche Worte, aber sie sind so kraftvoll. Und sie sind Teil des Firmaments, das das Menschsein aufrechterhält, das wir miteinander teilen können.

Und wir werden enttäuscht von Schlagzeilen, die den anderen nur dämonisieren und faul sind. Wenn ich eine Schlagzeile über mich selbst lese und denke: Ich erkenne mich in der Sprache, die dort verwendet wird, nicht wieder. Das ist ein Misserfolg. Aber etwas, das tiefe Tugenden wie Freundlichkeit, Güte und Neugier in sich trägt, sowie die Freude und den Reiz, sagen zu können: Ja, wir sind anderer Meinung. Das kuratiert etwas und enthält im psychologischen Kontext etwas, das tatsächlich ein Gefäß tiefer Sicherheit und Gemeinschaft ist.

Tippett: Ich werde alle meine anderen brillanten Fragen überspringen.

[ Gelächter ]

Ich möchte nur Folgendes über die Kraft der Zugehörigkeit lesen: „Sie erschafft und zerstört uns zugleich.“ Und Sie schrieben auch: „Wenn Spiritualität diese Kraft nicht anspricht, dann spricht sie wenig an.“ Ich glaube, ich würde mich freuen, wenn Sie das Ende Ihres Buches lesen würden. Ich habe es – oder Sie?

Ó Tuama: Genau hier.

Tippett: Es würde also mit „Weder ich noch die Dichter, die ich liebe …“ beginnen.

Ó Tuama: Sicher.

Weder ich noch die Dichter, die ich liebe, haben den Schlüssel zum Reich des Gebets gefunden, und wir können Gott nicht zwingen, uns zu überrumpeln. Aber ich weiß, dass es trotzdem gut ist, zu sitzen. Also sitze ich jeden Morgen da – knie, warte, lerne zuzuhören und hoffe, dass mir jemand zuhört. Dort begrüße ich Gott in meiner eigenen Unordnung. Ich begrüße mein Chaos, meine ungelösten Entscheidungen, mein ungemachtes Bett, meine Sehnsüchte und meine Sorgen. Ich begrüße Ablenkung und Privilegien, ich begrüße den Tag und ich begrüße meinen geliebten und verwirrenden Jesus. Ich erkenne und begrüße meine Lasten, mein Glück, meine kontrollierte und unkontrollierbare Geschichte. Ich begrüße meine unerzählten Geschichten, meine sich entfaltende Geschichte, meinen ungeliebten Körper, meinen eigenen Körper. Ich begrüße die Dinge, von denen ich denke, dass sie passieren werden, und ich begrüße alles, was ich über den Tag nicht weiß. Ich begrüße meine eigene kleine Welt und hoffe, dass ich an diesem Tag der großen Welt begegnen kann. Ich begrüße meine Geschichte und hoffe, dass ich sie tagsüber vergessen kann und dass ich kann einige Geschichten hören und einige überraschende Geschichten während des langen Tages begrüßen, der vor uns liegt. Ich grüße Gott, und ich grüße den Gott, der mehr Gott ist als der Gott, den ich grüße.

„Hallo an euch alle, sage ich, während die Sonne über uns aufgeht
die Schornsteine ​​von Nord-Belfast.

"Hallo."

Tippett: Ich liebe diese Seiten einfach. Ich liebe das Bild von dir beim Beten und wie du betest.

Ó Tuama: Ich bete sehr gern; wie „prier“ aus dem Französischen – „bitten“. Und was ich an diesem Wort liebe, ist, dass es keinen Glauben erfordert. [ lacht ] Es erfordert nur das Erkennen der Not. Und ich denke, das Erkennen der Not führt uns zu einer tiefen, gemeinsamen Sprache darüber, was es bedeutet, Mensch zu sein. Und wenn man nicht in einer Situation ist, in der man Not spürt, dann hat man Glück – aber das wird nicht lange so bleiben. [ lacht ] Das wird nicht lange so bleiben. Not gibt es in so vielen Formen, auf so vielen Ebenen, in Menschen, in Gesellschaften und in Gemeinschaften.

Und ich glaube wirklich, dass Beten nicht nur aus Benennen oder Bitten besteht, sondern einfach aus dem Begrüßen dessen, was ist, und dem Versuch, tapfer zu sein, in dieser Situation mutig zu sein und auch zu sich selbst großzügig zu sein; zu sagen: Heute ist ein Tag, an dem ich mich eingeschüchtert fühle. Oder: Heute ist ein Tag, an dem ich einfach nur auf sein Ende warte. Oder: Heute ist der Tag, an dem ich große Erwartungen an Freude habe – denn diese können auch beunruhigend sein, und Ignatius ermahnt die Menschen, aktiv Abstand zu halten und die Dinge zu erkennen, die einem großes Leid zufügen, aber auch die Dinge, die einem große Freude bereiten können, und die einen von dem ablenken können, was er als „Prinzip und Grundlage“ bezeichnet – was ich letztlich wohl als Liebe verstehe – und dass dies das Prinzip und die Grundlage des menschlichen Projekts, der menschlichen Geschichte, der menschlichen Begegnung ist: sich in Liebe aufeinander zuzubewegen.

In Corrymeela sprechen wir davon, gut zusammenzuleben; das ist unsere Vision, gut zusammenzuleben. Das bedeutet nicht, einer Meinung zu sein. Das bedeutet nicht, dass alles perfekt sein wird. Es bedeutet, dass wir im Kontext von Unvollkommenheit und Schwierigkeiten die Fähigkeit und das Können sowie die Großzügigkeit und Höflichkeit finden können, gut zusammenzuleben.

Und ich denke, morgens sage ich all diesen Dingen „Hallo“ und versuche dann, ein wenig „Hallo“ zu sagen zu dem, von dem ich weiß, dass es nicht passieren wird. Und so wird das Gebet zu einem Weg, Neugier und Staunen zu kultivieren, sodass man weiß, dass man morgen darauf zurückkommen und etwas begrüßen kann, von dem man heute noch nicht einmal etwas gewusst hätte. Und so verstehe ich Gebet. Hin und wieder erscheint Jesus und sagt etwas Interessantes [ lacht ] durch das Evangelium.

Ich lese die Evangelien auch auf Irisch, weil es etwas ganz Besonderes hat, den Text auf Irisch zu lesen. In diesem Sinne ist es eine schöne Sache, weil man erkennt, wie diese Übersetzer es geschafft haben, etwas auszudrücken, das wirklich etwas Wunderbares entfaltet.

Tippett: Vielen Dank.

Ó Tuama: Es ist eine Freude, Krista. Es ist eine Freude.

Tippett: Danke.

[ Applaus ]

[ Musik: „Belfast“ von Brian Finnegan ]

Pádraig Ó Tuama ist der Moderator des Podcasts „Poetry Unbound“ von On Being Studio. Staffel 5 läuft bereits – überall hören Sie ihn. Zu seinen Büchern gehören ein Gebetbuch mit dem Titel „ Daily Prayer with the Corrymeela Community“ , ein Gedichtband mit dem Titel „ Sorry For Your Troubles“ und eine poetische Autobiografie mit dem Titel „In the Shelter: Finding a Home in the World“ . Sein neuestes Buch, das im Oktober erscheint, kann bereits vorbestellt werden: „Poetry Unbound, 50 Poems to Open Your World“ .

Und Freunde, ihr habt vielleicht schon gehört, dass wir On Beings zwei Jahrzehnte als öffentlich-rechtliche Radiosendung beenden. Wir sind wie bisher bis Ende Juni für euch da. Und On Being endet nicht. Neue Abenteuer – einfach zu finden, per Podcast, kreativ und gemeinschaftlich – beginnen. Es war uns eine große Ehre, euch hier bei diesem öffentlich-rechtlichen Radiosender kennenzulernen. Und wir feiern diese zwei Jahrzehnte und euch, unsere Hörerinnen und Hörer. Ich lade euch herzlich ein, onbeing.org/staywithus zu besuchen und Teil dessen zu sein, was vor uns liegt. Und noch einmal: Nehmt euch kurz Zeit, um onbeing.org/staywithus zu besuchen und Hallo zu sagen.

[ Musik: „Belfast“ von Brian Finnegan ]

Das On Being Projekt findet auf Dakota-Land statt. Unsere schöne Titelmusik stammt von Zoë Keating. Und die letzte Stimme, die Sie am Ende unserer Show hören, ist Cameron Kinghorn.

On Being ist eine unabhängige, gemeinnützige Produktion des On Being-Projekts. Sie wird von WNYC Studios an öffentlich-rechtliche Radiosender vertrieben. Ich habe diese Sendung bei American Public Media entwickelt.

Zu unseren Finanzierungspartnern zählen:

Das Fetzer Institute hilft, die spirituelle Grundlage für eine liebevolle Welt zu schaffen. Sie finden es unter fetzer.org.

Die Kalliopeia Foundation setzt sich für die Verbindung von Ökologie, Kultur und Spiritualität ein und unterstützt Organisationen und Initiativen, die eine heilige Beziehung zum Leben auf der Erde pflegen. Mehr erfahren Sie unter kalliopeia.org.

Die Osprey Foundation, ein Katalysator für ein selbstbestimmtes, gesundes und erfülltes Leben;

Und das Lilly Endowment, eine private Familienstiftung mit Sitz in Indianapolis, die sich den Interessen ihrer Gründer in den Bereichen Religion, Gemeindeentwicklung und Bildung widmet.