حوار مع صانع السلام الصوفي، أورلاند بيشوب

وصل أورلاند بيشوب إلى نيويورك في سن الخامسة عشرة من غيانا، ودرس الطب في شبابه، وكان مفتونًا بالعلم وأسراره.

أدرك أورلاند منذ صغره طبقات الوعي المختلفة وبناء الأنا، وسرعان ما اتجهت حياته نحو البحث والممارسة الروحية. واليوم، يُشارك في أعمال سلام مع عصابات لوس أنجلوس، بصفته مؤسس مؤسسة "شجرة الظل" متعددة الثقافات، كما يعمل في مجال الشفاء الاجتماعي، ومشاريع تنشئة الشباب، والبحث في علوم الكون الباطنية والأصلية.

يُحذّر أورلاند من أن العالم الحديث عالمٌ من الرابحين والخاسرين. ويقول إن هذا يُثير الإشكال، لأنه "حتى لو فزتَ، ستشعر بالوحدة في النصر". بدلًا من ذلك، يقترح أورلاند أن إرادتنا يجب أن تتوسطها مجتمعاتنا، الذات المفهومة في...   سياقها كجزء من إنسانيتنا الجماعية، لا منافس لها. هذه قضايا كبيرة ومؤلمة لمجتمع يعجز بشكل متزايد عن فهم الأمور معًا.

لقد وجدتُ، مرارًا وتكرارًا، أن من يقومون بأعمق وأعمق الأعمال في إصلاح عالمنا، وفهم عالمنا الأخلاقي، ورسم مستقبلنا الاجتماعي، لديهم وعي روحي أو أسمى، يسعون إلى الممارسة والتوق. يبدو أنه، بعيدًا عن الدين، نكون أفضل حالًا عندما نحافظ على فضولنا ورهبتنا، مع تركيز أقل على السيطرة على عالمنا. يُحدثني أورلاند عن الإرادة، وكيف أنها أمرٌ يجب التخلي عنه والاستسلام له. ويقترح أن نتعلم كيف نكون في خدمة الآخرين، وأن نجعلها هي التي تُوجه قراراتنا.

أعاني من كل هذا، إذ أشعر بضغط وحزن واقعنا المتدهور، وأتمنى أن أرسم مسارًا واعدًا للأجيال القادمة - حتى لنفسي! يُذكرني الحديث مع حكماء مثل أورلاند بأن هناك أعماقًا في قدراتنا نادرًا ما نستكشفها، إن لم نستكشفها أصلًا، في عالمنا المعاصر الذي تحكمه هواتف الآيفون وجداول أعماله المزدحمة. إن وجوده في حضرته يفتح آفاقًا جديدة للزمن.

هذه محادثة مع متصوف ممارس، يعمل على مستوىً نادرًا ما يعمله اليوم. يدعو أورلاند بيشوب إلى التأمل في قوة إرادتنا - في رغبتنا في المزيد على حساب تقديم الخدمة. إنها ذكاءٌ قديمٌ استدعته جميع الأديان في كل عصور الوعي البشري. من الجيد سماع هذا الموقف مرارًا وتكرارًا.

بيري ليبرمان: سررتُ برؤيتك! كيف حالك؟

أورلاند بيشوب: بشكل عام، جيد. كانت لديّ تحديات كبيرة. كان هناك الكثير. خلقت الجائحة المزيد من فرص العمل للمجتمعات التي تواجه تحديات كبيرة.

أنا مهتم جدًا بسماع هذا. لأنني أعرف أنك عندما تتحدث عن التحديات التي يجب تسلقها، هل تُجيب على هذا السؤال لنفسك؟ أم تقصد المجتمع؟

كلاهما. ربما واجهتُ أكبر تحدٍّ في ٢٠ أو ٢٥ عامًا. لأستعيدَ نفسيتي إلى مستوىً آخر من التطور الذاتي، كان عليّ التخلي عن الكثير لأدمج شيئًا آخر. كنتُ أعلم أن هذا قادم، لكن في خضمّ كل هذه العوامل الخارجية الأخرى، كان الأمر ثقيلًا. أستعيدُ زخمي مما شعرتُ به وكأنه منفى.

كيف تصف هذا المنفى؟

من نموذج العالم. نموذج الحضارة الحالية. اضطررتُ إلى تفكيك كل إطار تقريبًا لاستعادة رؤية جديدة للأمور. انتهت دورة، ثمانية وعشرون عامًا من العمل الذي أنجزته عام ١٩٩٥. لقد تحرر، وأُعيد إلى العالم، والآن أبدأ بداية جديدة.

أنا مفتون بمفهوم الحياة الروحية والمستوى الروحي للوعي وكيفية تفاعله مع عالم الجسد والأمور اليومية التي تحدث. في عالمنا البشري اليوم، ومع كل الأزمات الكبرى، نحاول أن نجعل عقولنا الثديية تستوعب ما هو مطلوب لشفاء أنفسنا، وشفاء العالم، والظهور في هذه اللحظة. إذا كان هناك وعي أعلى، فهل يريد هذا الوعي الأعلى أي شيء للبشرية؟ أم أننا هنا فقط لنلعب أيًا كانت الدراما على المسرح ونغادر المسرح يسارًا؟ ما زلت أشجع بقاء البشرية وازدهارها، وأن ترتفع في وعيها وأن ننضج جميعًا لنستخدم المزيد من ثراء ما يعنيه أن تكون إنسانًا. أظل أفكر، إذا كان هناك وعي أعلى، وأعلم أن البشر قد طلبوا هذا منذ دهور، ألا يريد هذا الوعي الأعلى أن ننجو من هذا؟ أم ليس بالضرورة؟

أُقدّر هذا السؤال تقديرًا عميقًا لأنه يُشير إلى حقيقة الهبات التي تلقيناها وتطور الوعي. لقد دخلت حضارتنا في اللاوعي الجمعي. قد يبدو هذا مُريعًا بالنظر إلى العلامات التي نراها في الحقائق الخارجية، إذ نتخذ قراراتنا انطلاقًا من جوانب معرفية غير مُستنيرة. ما الذي يكمن في أعمق مستويات الوعي المادي للجسد؟ إن حياتنا العاطفية لا تُحيط بنا فقط من حيث مصلحتنا الذاتية، أو ما يجذبنا إلى النشاط، أو ما نجذبه إلى حياتنا في علاقتنا بالناس، بل تُحيط أيضًا بعالم أسلافنا.

أكره أن أعود إلى الوراء وأروي قصتي للجميع. لكن ربما هذه فرصة مناسبة للحديث عن مسار حياتك ولماذا تُطرح عليك هذه الأسئلة.

لقد مرّ الآن 40 عامًا في الولايات المتحدة. هاجرت عائلتي إلى الولايات المتحدة. والداي في أواخر سبعينيات القرن الماضي، وإخوتي في أوائل ثمانينياته. جئتُ عام 1982 إلى بروكلين، في منتصف سنوات مراهقتي، والتحقت بالمدرسة الثانوية هناك. أتيتُ من غيانا، المنطقة الاستوائية، حيث تُشكّل غابات الأمازون المطيرة 70% من مساحة البلاد. شعرتُ وكأن الطبيعة قد وُفّرت لي طوال 15 عامًا من حياتي هناك. في المدرسة، اهتممتُ بالعلوم، ولكن بعد ذلك، ومع اطلاعي على الفلسفة والتاريخ، على الأقل التاريخ الأعمق للتاريخ الأفريقي وعلاقته بالغرب، ارتقى وعيي إلى واقع أوسع بكثير.

هل كنتَ طفلاً روحياً؟ هل كانت هناك أي علامات لما سيأتي؟

أجل، لقد جئتُ لأراقب وعي إحدى معلماتي في المدرسة. كانت تراقبني وأنا لا أُنتبه لها، لكنها لم تستطع أن ترى ما كنتُ أُنتبه إليه. راقبتُ أفكارها وهي تُفكر فيما إذا كان يجب عليها مُعاقبتي على عدم انتباهي، لكنني رأيتُ معضلة قلبها وهي تقول: "لا يوجد ما يُحكم عليه"، وعقلها يقول: "أنا صاحبة السلطة". وتساءلتُ: لماذا تفعل شيئًا يُمليه عليها قلبها ألا تفعله ؟ أتذكر أنني اتخذتُ قرارًا بأنني لن أخون قلبي أبدًا. وأن لي علاقة بما أُسميه سلامة الإرادة، التي لا يُحكم عليها بما يُريدني الآخرون أن أكونه. لذلك استيقظتُ في اليوم التالي قبل ساعتين لأتواصل مع هذه الشفرة الداخلية. لقد تحكمتُ بإرادتي منذ أن كنتُ في الخامسة من عمري تقريبًا: لم أكن لأفعل شيئًا يتعارض مع وعي داخلي مُوجه من قِبل ذكاءات أخرى. وكنتُ أُجهز نفسي قبل المدرسة بساعتين يوميًا لأُدرك ذلك، ثم أسمح للمعلمين في العالم الخفي بإرشادي خلال بقية اليوم.

يا لها من قصة تكوين رائعة. ومن المثير للاهتمام بالنسبة لي أنكِ انجذبتِ أيضًا إلى العلم. يعتقد الكثيرون أن العلم مجالٌ واضحٌ وبسيط. لكنه مساحةٌ رائعةٌ وجذابةٌ للفضول البشري والتجربة، وهو ما أحبه. أشعر أننا في عصرٍ يسعى إلى الجمع بين الاثنين، وكأنهما يلتقيان. كيف ننمي هذه القدرة في أنفسنا، لنثق وننتمي إلى ذلك الصوت الروحي العميق والحدسي؟

من عالم الإمكانيات، يُقدّم لنا العالم النموذجي المُثُل العليا أولًا. فالمُثُل العليا هي: هل يُمكنني تنظيم إرادتي لخدمة شيء يُغيّرني؟ ثمّ الرمزية: أبدأ برؤية علامات في العالم تُشير إلى شيء يُمكن أن يُدخل إرادتي في عملية خلق العالم . ثمّ المستوى الثالث هو الواقع الذي يُقدّم لي شيئًا مُباشرةً من تجربتي الواعية.

أعلق في العالم الثاني، عالم الرمز. أعشقه، عالم النماذج المثالية، حيث تكمن الإمكانيات. بين العالم الأول والثاني، أشعر بسعادة غامرة، كل شيء يتدفق، وأشعر أنه من حقي أن أفعله. وهذا خطأ كبير بالطبع - ربما بسبب عدم نضجي. لكن إذا فهمت ما تقوله، الجزء الثالث، وهو عالم الواقع، ذلك الإدراك الروحي: هل هذا هو المكان الذي يجب أن تحدد فيه ما هو من حقك أن تفعله؟

حسنًا، نعم. وسيأتي ذلك من المجتمع. لأن المرحلة الثانية هي بناء المجتمع الذي يدعم موهبتك القادمة إلى العالم. إنه عالمٌ من الوفرة، ومن الجميل أن تعيش في خضم هذا العطاء والإلهام. يجب أيضًا أن يُشفَّر الطموح بقدرٍ من التبجيل لما يكشفه العالم الروحي في عالم الوفرة. جزءٌ من الحذر هو أنه إذا كان لديك مجتمعٌ حولك، فسوف يدركون ما تجيده حقًا. يكشفه لك العالم.

كنت أحب أن أحصل على هذا التذكير الصغير عاجلاً.

الحداثة لا تسمح لنا بذلك. التعليم الذي تلقيته يُخبرنا أنه لا ينبغي لي إخبار المجتمع بما أفكر فيه. وأن عليّ استخدامه وتحقيق المركز الأول في ممارسة عملية تنافسية. وأنه لا يمكنني الاعتماد على تفكير شخص آخر إذا كنت أحاول الفوز. عالم من الفائزين والخاسرين: هذه مشكلة. حتى لو فزت، تشعر بالوحدة في النصر. من الناحية النفسية، يخلق هذا عبئًا ثقيلًا لتحقيق شيء لا يمكنك مشاركته. من أين نبدأ؟ عندما تجلس في صمت، عندما تجلس في درجة من الطموح وتنتظر التوجيه. العقل ليس ما تعلمته، بل ما أنموه. ما تتعلمه يمكن أن يضيع، ويمكن أن يُنسى. لكن التطور هو نوع من التشفير لرفع الروح إلى العالم. ويراك الآخرون بوضوح أكبر من خلال العيش في ذلك.

البقاء للأصلح، لا للازدهار الجماعي. هذه أفكار عميقة، لكنها مؤلمة للغاية. وهذا هو حالنا.

عليّ أن أُشرك الآخرين في رؤيتي للعالم بدقة. إنهم ليسوا خصومًا، بل هم السياق الذي يُساعدني على مواصلة صقل إرادتي. وأن أظل أسأل: ما الذي أملكه ويملكه لك، وما الذي تملكه لي؟ هذا هو الاقتصاد. يجب فهمه من منظور روحي لا مادي.

لقد لمس عددٌ كافٍ من المتصوفين في العالم عوالمَ من الوعي لا يتواصل معها الناس العاديون مثلي بوعي. ربما لا شعوريًا، عندما تتاح لنا لحظةٌ لنتنفس الصعداء ونتأمل السماء ونرى الطيور وندرك أننا ننتمي إلى شيءٍ أكبر من أنفسنا. ما زلتُ أتساءل لماذا لم يُنقذنا ذلك. كيف وصلنا إلى هنا، حيث نحن على شفا الانهيار الحضاري والانهيار البيئي؟ هل يُقلقك هذا؟ هل ترى كل هذا ضروريًا؟ كيف يُمكننا نحن الذين لم نقطع شوطًا كبيرًا على الطريق الروحي أن نفهم؟ كيف يُمكننا أن نفهم القيادة الواعية وكيف نكون في هذه اللحظة في إطارٍ من الأمل؟

إن البحث الواعي عن المعنى الذي سيُخرجنا من هذا الوضع قد ولى إلى العالم. مات معظمهم خلال الأربعمائة عام الماضية. لم يسبق للبشر أن شعروا بمثل هذا المأزق من قبل. إذا ظننا أن لدينا المزيد من الوقت، فسنستمر في تأجيل رغبتنا الواضحة في منح إرادتنا لعالم آخر من الوجود. نحن نبحث عن تغيير جذري، لكن التغيير الدقيق موجود بالفعل. الأمل يجري في عروقنا. لا يمكننا قياسه بنفس القياس العلمي الذي نقيس به الجسد، لأنه طاقة دقيقة.

أودُّ العودة إلى قصتكِ. عندما أتيتِ إلى بروكلين، نيويورك، في سن الخامسة عشرة، ما هي انطباعاتكِ؟ كيف أثرت تلك التجربة عليكِ في بداية شبابكِ؟

كنتُ مُدركًا بالفعل لما سأتعلمه، وكيف يُمكن للبيئة الجديدة أن تُحسّن أسلوب تفكيري، وأتيحت لي فرصة مُلاحظة ما كان يحدث في مدرستي. كان الهايتيون مُنفصلين عن المجموعات الناطقة بالإنجليزية، ويُعاملون بطريقة مُختلفة تمامًا. كانوا يتحدثون لغةً أخرى، هي الفرنسية، ولكنهم كانوا أيضًا ذوي بشرة داكنة مقارنةً بالآخرين. لم أرَ قط هذا النوع من التحيّز في هيكليةٍ مُحددة، وقد سارعت المدرسة إلى مُتابعة هذه العملية. كنتُ المُتحدث الوحيد بالإنجليزية الذي انضم إلى نادي الهايتيين وانخرط دون أن تكون اللغة جسرًا. أنا أمدّ جسورًا مع مشاعري الخاصة. وهكذا بدأتُ رحلةً لأتعلم كيف تُبنى اللغة انطلاقًا من شعورٍ في علاقةٍ مع إنسانٍ آخر، والحقيقة التي يُمكننا مُشاركتها. هذا، لبضع سنوات، سمح لي بتكوين صداقاتٍ تتجاوز الفجوة الثقافية التي نشأت.

لقد أردت أن تصبح طبيبًا في وقت ما.

سعيتُ وراء ذلك حتى وصلتُ إلى كلية الطب، وأدركتُ أنه لم يكن ما أرغب في فعله بعد. لكنني كنتُ بحاجة إلى الخبرة، وهذا هو جوهر الانضباط في الدراسة. تمكنتُ من طرح الأسئلة التي أردتُ طرحها، حتى وإن لم تُكتب الكتب للأسئلة التي كنتُ أطرحها. كان عليّ إجراء بحث مستقل في معظم الأوقات للأسئلة التي كانت تحملها، والتي كانت تتعلق بالأنا: أنها تعيش في الجسم بطريقة معينة، وأن الخيارات التي نتخذها، كعمليات حيوية، تؤثر على صحتنا وبيئتنا. في الكلية، كان عليّ كتابة بحث في صف الفلسفة حول ما نتشاركه نحن البشر والذي يكون في الغالب على مستوى حيوي؟ وكانت أطروحة فلسفية، لكنها امتلكت جميع المعايير العلمية اللازمة لي في البحث الذي انخرطتُ فيه لاحقًا.

إلى أين تم إرشادك؟

خلال دراستي للطب، عام ١٩٩٢، شُخِّص صديق لي بفيروس نقص المناعة البشرية/الإيدز. تُوفي عام ١٩٩٥. كنتُ أُساهم في رعايته، وطوّرتُ وعيًا بمساحته النفسية. ومع اقترابه من تدهور صحته الجسدية، ازدادت صحته الروحية. في ديسمبر ١٩٩٤، وبينما كنتُ أقضي وقتًا معه أثناء وجوده في دار رعاية المسنين، كنا ننخرط في هذه المستويات من البحث عن الروح. في أحد الأيام، دخلتُ الغرفة وكان نائمًا. كنتُ على وشك المغادرة، ولم أُرِد إيقاظه. قال: "من الأفضل أن تفعل ما جئتَ لتفعله". ونظرتُ حولي، فإذا به نائم. وهذه في الواقع أول دليل على أن العقل الباطن يستطيع ممارسة إرادته خارج نطاق الجسد الذي نحن عليه. سألته بثقة: "ماذا قلت؟" تحدث من نومه. "لقد سمعتني، من الأفضل أن تفعل ما جئتَ لتفعله، وإن لم تفعل، ستندم". عندما استيقظ، قال: "إنهم لا يعرفون أي طبيب يُفترض أن تكون". توفي بعد شهر، وواصلتُ رحلتي مع اهتزاز هذا الذكاء الذي أدخله. غيّرتُ توجهي. أضفتُ العديد من التخصصات إلى ما تعلمته في مجال الطب التقليدي، وواصلتُ المسير. لم أشعر أنني بحاجة إلى الشهادة للقيام بذلك. كنتُ فقط بحاجة إلى تطوير تفكيري. ودعمتُ ظهور عدد من الممارسات المختلفة التي كانت لها علاقة بشفاء التحديات الجسدية والعاطفية والعقلية والموروثة في حياة الناس: أيها يسبب المرض وأيها يسبب التحول. لقد مرّ 28 عامًا من القيام بهذا العمل، وما زال يُغيّرني.

قلتَ: "كان المجتمع في الماضي مبادرةً ذاتية. لم يكن مجموعةً تسعى لتحقيق أهدافها الخاصة، بل مجموعةً تسعى لتحقيق نيةٍ جماعية". كيف نعود إلى مسارٍ إيجابيٍّ للجماعة؟ إلى تلك الفكرة القائلة: ما هي فرص المجتمع لإصلاح نفسه، والسير على درب النية الجماعية؟

أقول الملاحظة. لقد عدنا إليها، لكننا لا نلاحظ مدى دقتها. ما زلنا في حالة إنكار لضرورة أن تبدو بشكل معين، وكأنها ممارسة للإرادة في العالم الخارجي. إرادتنا تتجه أكثر نحو الجوانب الداخلية للوعي.

الحداثة ليست تجربة إرادة واعية، بل تجربة إرادة لاواعية. لقد ورثنا أعداءً في شعورنا بأن شخصًا آخر يُعرّض حياتنا للخطر. هذا غير صحيح. ظلنا يُعرّض حياتنا للخطر. لاوعينا الشخصي يُعرّض حياتنا للخطر. وهنا يجب أن يحدث التصالح أولًا. يجب أن نقبل أن هذا الشيء نفسه، وهو ظل، مُكرّس لنور أسمى. يجب أن نُوجّه هذه الإرادة داخليًا نحو سطح شيء موجود في الشخص الآخر. إذا تحوّلت إرادتي إلى خدمة لك، فأنا أُقدّم لإرادتي معروفًا. هذه هي معضلة عصرنا.

إذن ما نوع القادة الذين نحتاجهم لخدمة هذه اللحظة؟

ما زلنا نشعر بالندرة لأننا لسنا في مجتمع. لسنا مُغرمين حقًا بإرادتنا في هذا العالم. قبول وجودي هنا يُوصلني إلى غاية أسمى. بغض النظر عن المنصب والسلطة والسياسة، فإن هذه الأمور لا تُوصلنا إلى جوهر الذات. يجب أن أُهيئ النزاهة لشيء سينبض بالحياة في داخلي لأنه يعيش في أعمق أعماق الوعي.

أشعر حقًا أن هذا العالم الذي نعيش فيه يقاوم هذا الاقتراح بشدة.

أفهم وأفهم. في بناء عالم أبوي، كان علينا أن نبنيه حول المعرفة. إذًا، شجرة الحياة تكمن في البنية الأمومية، أي في الرحم، أليس كذلك؟ أقدم الأنظمة الرمزية التي فهمت العالم النموذجي خلقته أولًا كبويضة أو رحم. لا فروعًا لمواصفات المعرفة والسلطة والامتيازات. معظم طقوس التنشئة القديمة كانت تتعلق بإعادة الإنسان إلى رحم الحياة بشكل ما.

فلماذا استُبعدت النساء إلى هذا الحد من طقوس التنشئة، من عوالم التقاليد الفكرية والروحية؟ لماذا أُغلقت أبوابها علينا؟

لأن ديناميكيات القوة كانت واضحة تمامًا. حتى أثناء الولادة، كانت المرأة تُدرك أكثر الاكتشافات غموضًا، لأن الطفل كان كائنًا روحيًا يدخل جسدها المادي. كان يُنظر إلى الطفل على أنه رائٍ في رحم أمه. ومن يفهم ذلك كان سيقتل الأم والطفل لحماية هياكل قوته. كان الانتهاك مرتبطًا بمعرفة أن هذه علاقة خاصة، بين الأم والطفل. الأم هي الكاهن، والطفل هو الكاهن. وظل هذا قائمًا لفترة طويلة حتى التنشئة الذكورية، والتي كانت حينها: كيف نبني العالم الذي وهبه الرائٍ الروحي؟ لقد خلقوا عالمًا لمصلحتهم الخاصة. بمرور الوقت، لم يكن الأمر فوريًا. كان الطفل دائمًا عامل خطر في كل حضارة لأنه جلب الجديد. وإذا ظلوا في الواقع الصوفي لأكثر من سن معينة، فقد تعرضوا للاضطهاد. أرى الدموع وأشعر بحساسيتك تجاه هذه الفضيلة العليا. كيف أدعم أشخاصًا أعرف أنهم يتأثرون بهذه الطريقة؟ لأن الشعور الذي يسمح بهذا التعاطف هو ما يسمح بخلق العالم الأعلى. أشعر بما تشعر به. خسارة كبيرة. وقد حان الوقت لإيقافها.

الشفاء يزداد جذرية لأنه سيُغيّر ما ورثناه. سيستوعب هذا العصر البشري تطلعات جميع أسلافنا التي تصل إلينا. هذا ليس خطابًا يوميًا، مع أنني أتمنى ذلك. عندما أعمل مع مرضى نفسيين، أو أطفال مدمنين على المخدرات، فإنهم يدركون ما أفعله في وعيهم أسرع بكثير من أولئك الذين يضطرون لسؤالي عما أفعله.

البداية لم تفارق العالم. لكن علينا الآن أن نُحسّن حواسنا لنتمكن من إدراكها. أنا أشير فقط إلى تحسين حواسنا، لا إلى الأمور الواضحة. لكن ما يُمكّننا من الرؤية يُمكن رؤيته، كما يُمكن رؤية عينيّ من مستوى آخر. أحاول أن أدعونا إلى التحرر من مشاعرنا تجاه أنفسنا.