Conversación Con El místico Pacifista Orland Bishop

Orland Bishop llegó a Nueva York a los 15 años procedente de Guyana y estudió medicina cuando era joven, enamorado de la ciencia y sus misterios.

Consciente desde joven de las diferentes capas de la conciencia y la construcción del ego, su vida se encaminó rápidamente hacia la indagación y la práctica espiritual. Hoy, Orland es muchas cosas: como fundador de la Fundación Multicultural Shade Tree, participa en el trabajo por la paz con pandillas de Los Ángeles y también trabaja en sanación social, proyectos de iniciación juvenil e investigación sobre cosmologías esotéricas e indígenas.

Orland advierte que el mundo moderno es uno de ganadores y perdedores. Esto es problemático, dice, porque «aunque ganes, te sientes solo en la victoria». En cambio, Orland sugiere que nuestra voluntad debe estar mediada por nuestra comunidad, el yo entendido en   Su contexto como perteneciente a nuestra humanidad colectiva, no en competencia con ella. Estas son proposiciones importantes y dolorosas para una sociedad cada vez más incapaz de comprender las cosas en conjunto.

He comprobado, una y otra vez, que quienes realizan el trabajo más profundo para reparar nuestro mundo, comprender nuestro universo moral y forjar nuestro futuro prosocial tienen una búsqueda y un anhelo de la práctica espiritual o de una conciencia superior. Parecería que, dejando de lado la religión, nos va mejor cuando mantenemos la curiosidad y el asombro, con menos enfoque en el control de nuestro mundo. Orland me habla de la voluntad, de cómo es algo a lo que renunciar, a lo que rendirse. Sugiere que debemos aprender a ser útiles y dejar que eso guíe nuestras decisiones.

Lucho con todo esto mientras siento el estrés y la tristeza de nuestro contexto desmoronado y deseo forjar un camino viable para las generaciones futuras, ¡aunque sea solo para mí! Hablar con sabios como Orland me recuerda que hay profundidades en nuestra capacidad que rara vez, o nunca, exploramos en nuestro mundo moderno, dominado por iPhones y agendas descontroladas e implacables. Estar en su presencia abre un tiempo profundo.

Esta es una conversación con un místico practicante, que opera en un plano que pocas personas hoy en día. Orland Bishop invita a reflexionar sobre el poder de nuestra voluntad: el de querer más que el de servir. Es una inteligencia ancestral que ha sido invocada por todas las religiones en todas las épocas de la consciencia humana. Es grato escuchar esta actitud una y otra vez.

BERRY LIBERMAN: ¡Qué alegría verte! ¿Cómo estás?

ORLAND BISHOP: En general, bien. He tenido que superar muchas dificultades. Hubo muchísimas cosas. La pandemia generó más trabajo para comunidades con tantas dificultades.

Me interesa mucho oírte decir eso. Porque sé que cuando hablas de montañas que escalar, ¿alguna vez te respondes esa pregunta a ti mismo? ¿O te refieres a la comunidad?

Ambos. Probablemente tuve el mayor desafío en 20 o 25 años. Para que mi psique volviera a un nivel superior de desarrollo personal, tuve que soltar mucho para integrar algo más. Sabía que llegaría, pero en medio de todas las demás externalidades, era un peso pesado. Estoy recuperando el impulso tras lo que parecía un exilio.

¿Cómo definirías ese exilio?

Del paradigma mundial. El paradigma de la civilización actual. Tuve que disolver casi todos los marcos conceptuales para recuperar una nueva perspectiva. Un ciclo había terminado, 28 años en relación con el trabajo que asumí en 1995. Se ha liberado, se ha devuelto al mundo y ahora estoy entrando en un nuevo comienzo.

Me fascina la noción de una vida espiritual y un plano espiritual de conciencia, y cómo interactúa con el mundo del cuerpo y las cosas cotidianas que suceden. En la humanidad actual, con todas las metacrisis en juego, intentamos que nuestros cerebros mamíferos comprendan lo que se requiere para sanarnos, sanar al mundo y estar presentes en este momento. Si existe una conciencia superior, ¿acaso esa conciencia superior desea algo para la humanidad? ¿O simplemente estamos aquí para representar el drama que se presente en el escenario y salir por la izquierda? Sigo apoyando la supervivencia y la prosperidad de la humanidad, y para que la humanidad se eleve en conciencia y para que todos maduremos y aprovechemos más la riqueza de lo que es ser humano. Sigo pensando que si existe una conciencia superior, y sé que los seres humanos lo han pedido durante eones, ¿no querría esa conciencia superior que sobreviviéramos a esto? ¿O no necesariamente?

Aprecio profundamente la pregunta porque señala la realidad de los dones que hemos recibido y la evolución de la consciencia. Nuestra civilización ha entrado en el inconsciente colectivo. Ahora bien, esto podría parecer terrible a juzgar por las señales que vemos en las realidades externas al tomar decisiones desde aspectos tan desinformados del conocimiento. ¿Qué yace en el nivel más profundo de la consciencia material del cuerpo? Nuestra vida emocional no solo nos sostiene en términos de nuestro propio interés, en términos de lo que nos atrae a la actividad o lo que atraemos a nuestras vidas en relación con los demás. Sino que también sostiene el mundo ancestral.

Me da rabia volver atrás y contarle a todo el mundo tu historia. Pero quizás este sea un buen momento para hablar sobre tu trayectoria vital y por qué te hacen estas preguntas.

Bueno, ya llevo 40 años en Estados Unidos. Mi familia emigró. Mis padres a finales de los 70 y mis hermanos a principios de los 80. Llegué a Brooklyn en 1982, a mediados de mi adolescencia, y fui a la escuela secundaria allí. Vengo de Guyana, la zona tropical, con un 70% de selva amazónica. Sentí que la naturaleza me acompañaba en su plenitud durante mis 15 años de vida allí. En la escuela, me interesé por la ciencia, pero luego mi contacto con la filosofía, mi contacto con la historia, al menos con la historia africana más profunda en relación con mi contacto con Occidente, me hizo comprender una realidad mucho más amplia.

¿Fuiste un niño espiritual? ¿Hubo alguna señal de lo que vendría?

Ah, sí. Llegué a observar la consciencia de una de mis maestras en la escuela. Me observaba sin prestarle atención, pero no podía ver a qué le prestaba atención. Observé que pensaba si debía castigarme por no prestarle atención, pero vi el dilema de su corazón, que decía: «No hay nada que juzgar», y su mente, que decía: «Yo soy la autoridad». Y me pregunté: ¿Por qué haría algo que su corazón le dice que no haga ? Recuerdo haber tomado la decisión de no traicionar a mi corazón. Que tenía algo que ver con lo que llamo integridad de voluntad, que no se rige por lo que nadie más quiere que sea. Así que me desperté al día siguiente un par de horas antes para conectar con este código interno. Tomé el control de mi voluntad desde los cinco años: no haría nada que fuera en contra de una conciencia interior guiada por otras inteligencias. Y me preparaba un par de horas antes de la escuela todos los días para comunicarme con eso y luego dejar que los maestros en el reino invisible me guiaran durante el resto del día.

Esa es una historia de formación tan hermosa. Y me fascina que también te hayas sentido atraído por la ciencia. Mucha gente piensa que la ciencia es una disciplina de blanco y negro. Pero es un espacio jugoso y hermoso de curiosidad y experimentación humana, que me encanta. Siento que vivimos en una época que busca ambas cosas, que es una unión. ¿Cómo desarrollamos esa capacidad en nosotros mismos, de confiar y pertenecer a esa profunda voz espiritual e intuitiva?

Desde el ámbito de lo posible, el mundo arquetípico nos ofrece primero ideales. Así, el ideal es: ¿puedo organizar mi voluntad para que esté al servicio de algo que me transforme? Luego, lo simbólico: empiezo a ver señales en el mundo de algo que podría incorporar mi voluntad al proceso de creación del mundo . El tercer nivel es la realidad que me aporta algo directamente de mi propia experiencia consciente.

Me quedo atascado en el segundo reino, el simbólico. Me encanta, el reino de los arquetipos, que es ideal y donde residen las posibilidades. Entre el reino uno y el reino dos, estoy feliz como una almeja, todo fluye y siento que es mío. Y eso es un gran error, por supuesto; quizá sea mi propia inmadurez. Pero si entiendo lo que dices, el tercer aspecto, que es el reino de la realidad, ese reconocimiento del alma: ¿es ahí donde deberías identificar lo que te corresponde hacer?

Pues sí. Y surgirá de la comunidad. Porque la segunda fase consiste en crear la comunidad que apoye tu don al venir al mundo. Es un reino de muchísima abundancia, y es hermoso vivir con tanta inspiración. La aspiración también debe ir acompañada de cierto grado de reverencia por lo que un mundo espiritual revela en el reino de la abundancia. Parte de la precaución es que, si tienes una comunidad a tu alrededor, esta reconocerá tus cualidades. El mundo te las revela.

Me hubiera encantado ese pequeño recordatorio antes.

La modernidad no nos lo permite. La educación que recibí nos dice que no debo decirle a la comunidad lo que pienso. Que debo usarlo y lograr el primer lugar en el ejercicio de un proceso competitivo. Que no puedo confiar en la reflexión de alguien más si intento ganar. Un mundo de ganadores y perdedores: este es un problema. Incluso si ganas, te sientes solo en la victoria. Psicológicamente, crea un peso mayor haber logrado algo que no puedes compartir. ¿Por dónde empezamos? Cuando te sientas en silencio, cuando te sientas con cierto grado de aspiración y esperas la guía. La mente no es lo que aprendí, es lo que desarrollo. Lo que aprendes se puede perder, se puede olvidar. Pero el desarrollo es un cierto tipo de codificación para elevar el alma al mundo. Y los demás te ven con mayor claridad al vivir eso.

La supervivencia del más apto, no la prosperidad colectiva. Estas son ideas profundas que realmente resultan muy dolorosas. Y aquí es donde nos encontramos.

Debo incluir a los demás en mi visión del mundo de forma precisa. No son adversarios, sino el contexto que me ayuda a seguir refinando mi voluntad. Y a seguir preguntándome: ¿Qué tengo que te pertenece y qué tienes tú que me pertenece? Esta es la economía. Debe entenderse en su dimensión espiritual, no material.

Suficientes místicos en el mundo han tocado reinos de la conciencia con los que la gente común, como yo, no tiene contacto consciente. Quizás inconscientemente, cuando tenemos un momento para conectar con la respiración, contemplar el cielo, ver las aves y saber que pertenecemos a algo más grande que nosotros mismos. Todavía me pregunto por qué eso no nos ha salvado. Cómo llegamos aquí, donde estamos al borde del colapso de la civilización y del colapso ecológico. ¿Te preocupa eso? ¿Lo consideras necesario? ¿Cómo podríamos entenderlo quienes no estamos tan avanzados en el camino espiritual? ¿Cómo podríamos comprender el liderazgo consciente y cómo vivir este momento con esperanza?

La búsqueda consciente del significado que nos sacará de esto ya ha llegado al mundo y se ha ido. La mayoría ha muerto en los últimos 400 años. Los seres humanos nunca antes habían sentido este dilema. Si creemos tener más tiempo, seguiremos postergando la evidente disposición a permitir que nuestra voluntad se entregue a otro plano del ser. Buscamos un cambio radical, pero el cambio sutil ya está ahí. La esperanza ya está en proceso en nuestra sangre. No podemos medirla con la misma medida científica que mide el cuerpo porque es una energía sutil.

Quiero volver a tu historia. Cuando llegaste a Brooklyn, Nueva York, a los quince años, ¿cuáles fueron tus impresiones? ¿Cómo te influyó esa experiencia en tu juventud?

Ya era consciente de lo que iba a aprender, de cómo mi forma de pensar podría verse mejorada por el nuevo entorno, y tuve la oportunidad de observar lo que sucedía en mi escuela. Los haitianos estaban separados de los grupos angloparlantes y recibían un trato muy diferente. Hablaban otro idioma, francés, pero también eran de tez más oscura en relación con los demás. Nunca había visto ese tipo de prejuicio en una estructura tan estricta, y la escuela se sumó a ese proceso. Fui la única angloparlante que se unió al club haitiano y participó sin tener el idioma como puente. Lo puenteo con mis propios sentimientos. Así comenzó un proceso para mí: aprender cómo se estructura el lenguaje a partir de un sentimiento en relación con otro ser humano y la verdad que podíamos compartir. Eso, durante un par de años, me permitió tener amistades más allá de la brecha cultural que se creó.

Usted quiso ser médico alguna vez.

Lo seguí hasta la facultad de medicina y me di cuenta de que aún no era lo que quería. Pero necesitaba la experiencia, y eso es lo bueno de la disciplina del estudio. Pude hacer las preguntas que quería, aunque los libros no estaban escritos para las preguntas que yo me hacía. Tuve que investigar por mi cuenta la mayor parte del tiempo para las preguntas que tenía, relacionadas con el ego: que vivía en el cuerpo de cierta manera y que las decisiones que tomamos, como procesos energéticos, afectan la salud y nuestro entorno. En la universidad, tuve que escribir un trabajo en la clase de filosofía sobre lo que compartimos como seres humanos, principalmente a nivel energético. Era una tesis filosófica, pero tenía todos los criterios científicos para la investigación que realicé posteriormente.

¿A dónde fuiste conducido?

Durante mis estudios de medicina, en 1992, a un amigo le diagnosticaron VIH/SIDA. Falleció en 1995. Yo apoyaba su cuidado y desarrollé una mayor consciencia de su espacio psíquico. A medida que su salud física se acercaba al declive, su salud espiritual mejoraba. En diciembre de 1994, al pasar tiempo con él mientras estaba en cuidados paliativos, nos adentramos en estos niveles de investigación del alma. Un día entré en la habitación y estaba dormido. Estaba a punto de irme, no quería despertarlo. Me dijo: «Será mejor que hagas lo que viniste a hacer». Miré a mi alrededor y estaba dormido. Y esta es realmente la primera pista de que el superconsciente puede ejercer su voluntad fuera de nuestra forma física. Le pregunté con seguridad: «¿Qué dijiste?», habló desde su sueño. «Me oíste, será mejor que hagas lo que viniste a hacer y si no lo haces, te arrepentirás». Al despertar, me dijo: «No saben qué tipo de médico se supone que eres». Murió un mes después y seguí viajando con la vibración de esta inteligencia que él introdujo. Cambié mi orientación. Añadí muchas disciplinas a lo que había aprendido en el campo de la alopatía y seguí adelante. No sentía que necesitara un título para hacerlo. Solo necesitaba avanzar en mi pensamiento. Y apoyé el surgimiento de diversas prácticas relacionadas con la sanación de desafíos físicos, emocionales, mentales y ancestrales en la vida de las personas: cuáles causan enfermedad y cuáles transforman. Llevo 28 años haciendo ese trabajo y todavía me está cambiando.

Has dicho: «La sociedad solía ser algo iniciado. No un grupo de personas intentando hacer lo suyo, sino un grupo intentando concretar la intención colectiva». ¿Cómo podemos retomar un camino positivo para el colectivo? ¿A esa idea de cuáles son las oportunidades para que la sociedad se repare, para encaminarse hacia la intención colectiva?

Diría que la observación. Hemos regresado a ella, pero no nos damos cuenta de lo sutil que es. Aún negamos que tenga que verse de cierta manera y que parezca un ejercicio de la voluntad hacia el mundo exterior. Nuestra voluntad se está adentrando más en los aspectos internos de la consciencia.

La modernidad no es una experiencia de voluntad consciente, sino inconsciente. Hemos heredado enemigos en nuestros sentimientos: la sensación de que alguien más está poniendo en riesgo mi vida. Esto no es cierto. Nuestra sombra está poniendo en riesgo nuestra vida. Nuestro inconsciente personal está poniendo en riesgo nuestra vida. Y aquí es donde debe darse primero la reconciliación. Debemos aceptar que esto mismo que es una sombra está en devoción a una luz superior. Debemos dirigir esa voluntad internamente hacia la superficie de algo que está en la otra persona. Si mi voluntad se convierte en servicio tuyo, le estoy haciendo un favor a mi voluntad. Este es el dilema de nuestro tiempo.

Entonces, ¿qué tipo de líderes necesitamos para servir en este momento?

Seguimos sintiendo la escasez porque no estamos en comunidad. No estamos realmente enamorados de nuestra voluntad en el mundo. Aceptar que estoy aquí me conecta con un propósito superior. Independientemente de la posición, el poder y la política, esas cosas no nos traen aquí, al ser esencial. Debo crear la integridad para algo que cobrará vida en mí porque vive en lo más profundo de la conciencia.

Realmente siento que este mundo en el que vivimos se resiste muchísimo a esa propuesta.

Lo entiendo. Al crear un mundo patriarcal, tuvimos que crearlo en torno al conocimiento. Así que el árbol de la vida está en la estructura materna, que está en el útero, ¿verdad? Los primeros sistemas simbólicos que comprendían el mundo arquetípico lo crearon primero como un óvulo o un útero. No como ramas en especificaciones de conocimiento, poder y privilegios. La mayoría de las iniciaciones antiguas tenían que ver con devolver al ser humano al útero de la vida de alguna forma.

Entonces, ¿por qué se ha excluido a las mujeres con tanta vehemencia de esos ritos iniciáticos, de esos mundos de tradiciones intelectuales y espirituales? ¿Por qué se nos ha excluido de sus puertas?

Porque la dinámica de poder era bastante obvia. Que la mujer tenía, incluso en el parto, las revelaciones más místicas, pues el niño era un ser espiritual que entraba en su cuerpo físico. Se entendía que el niño era un vidente en el vientre materno. Y quienes podían comprender eso incluso mataban a la madre y al niño para proteger sus estructuras de poder. La violación tenía que ver con el conocimiento de que esta era una relación especial, la de madre e hijo. La madre era la sacerdotisa. El niño era el sacerdote. Esto permaneció intacto durante mucho tiempo hasta la iniciación masculina, que fue entonces... ¿cómo se construye el mundo que les fue otorgado por el vidente espiritual? Y crearon un mundo para su propio beneficio. Con el tiempo, no fue inmediato. El niño siempre fue el factor de riesgo de toda civilización porque traía lo nuevo. Y si permanecía en la realidad mística más allá de cierta edad, era perseguido. Veo las lágrimas y percibo su sensibilidad hacia esta virtud superior. ¿Cómo apoyo a las personas que sé que se sienten conmovidas de esta manera? Porque el sentimiento que permite esta empatía es realmente lo que permite la creación de un mundo superior. Siento lo mismo que tú. Tanta pérdida. Y es hora de que pare.

La sanación se está volviendo más radical porque transformará lo que hemos heredado. Esta era de la humanidad acogerá las aspiraciones de todos nuestros antepasados ​​que nos llegan. Este no es un discurso cotidiano, aunque me encantaría que lo fuera. Cuando trabajo con personas con enfermedades mentales o jóvenes drogadictos, comprenden lo que hago en su consciencia mucho más rápido que quienes tienen que preguntarme qué estoy haciendo.

El principio nunca abandonó el mundo. Pero ahora debemos afinar nuestros sentidos para observarlo. Me refiero a la afinación de nuestros sentidos, no a lo obvio. Pero precisamente aquello que nos permite ver, puede verse. Como mis ojos pueden verse desde otro nivel. Intento invitarnos a liberarnos de cómo nos sentimos respecto a nosotros mismos.