పీస్‌మేకింగ్ మిస్టిక్, ఓర్లాండ్ బిషప్‌తో సంభాషణ

గయానా నుండి 15 సంవత్సరాల వయస్సులో న్యూయార్క్ చేరుకున్న ఓర్లాండ్ బిషప్ యువకుడిగా వైద్యశాస్త్రం అభ్యసించాడు, సైన్స్ మరియు దాని రహస్యాల పట్ల ఆకర్షితుడయ్యాడు.

చిన్నప్పటి నుంచీ వివిధ రకాల అవగాహన మరియు అహంకార నిర్మాణాన్ని గ్రహించిన అతని జీవితం త్వరగా ఆధ్యాత్మిక విచారణ మరియు అభ్యాసం వైపు మళ్లింది. నేడు, ఓర్లాండ్ అనేక విషయాలను కలిగి ఉన్నాడు: షేడ్ ట్రీ మల్టీకల్చరల్ ఫౌండేషన్ వ్యవస్థాపకుడిగా, అతను లాస్ ఏంజిల్స్ ముఠాలతో శాంతి పనిలో నిమగ్నమై ఉన్నాడు మరియు అతను సామాజిక వైద్యం, యువత దీక్షా ప్రాజెక్టులు మరియు రహస్య మరియు స్వదేశీ విశ్వోద్భవ శాస్త్రాలపై పరిశోధనలో కూడా పనిచేస్తున్నాడు.

ఆధునిక ప్రపంచం విజేతలు మరియు ఓడిపోయినవారితో కూడుకున్నదని ఓర్లాండ్ హెచ్చరిస్తున్నారు. ఇది సమస్యాత్మకం అని ఆయన అంటున్నారు, ఎందుకంటే "మీరు గెలిచినప్పటికీ, విజయంలో మీరు ఒంటరిగా ఉన్నట్లు భావిస్తారు." బదులుగా, ఓర్లాండ్ మన సంకల్పం మన సమాజం ద్వారా మధ్యవర్తిత్వం వహించబడాలని సూచిస్తున్నారు, స్వీయ అర్థం   దాని సందర్భం మన సమిష్టి మానవాళికి చెందినది , పోటీలో కాదు. కలిసి విషయాలను అర్థం చేసుకోలేకపోతున్న సమాజానికి ఇవి పెద్ద, బాధాకరమైన ప్రతిపాదనలు.

మన ప్రపంచాన్ని బాగుచేయడం, మన నైతిక విశ్వాన్ని అర్థం చేసుకోవడం మరియు మన సామాజిక అనుకూల భవిష్యత్తును రూపొందించడంపై లోతైన, అత్యంత లోతైన పని చేస్తున్న వ్యక్తులు ఆధ్యాత్మిక లేదా ఉన్నత స్పృహతో సాధన మరియు కోరికను కోరుతున్నారని నేను పదే పదే కనుగొన్నాను. మతాన్ని పక్కన పెడితే, మనం ఉత్సుకతతో మరియు విస్మయంతో ఉన్నప్పుడు, మన ప్రపంచం యొక్క ఆదేశం మరియు నియంత్రణపై తక్కువ దృష్టి పెట్టినప్పుడు మనం బాగా రాణిస్తాము. ఓర్లాండ్ నాతో సంకల్పం గురించి, వదులుకోవడం, లొంగిపోవడం ఎలా ఉంటుందో గురించి మాట్లాడుతాడు. మనం ఎలా సేవ చేయగలమో నేర్చుకోవాలని మరియు అది మన నిర్ణయాలకు మార్గనిర్దేశం చేయనివ్వాలని ఆయన సూచిస్తున్నారు.

మన శిథిలావస్థకు చేరిన పరిస్థితుల ఒత్తిడి మరియు విచారాన్ని అనుభవిస్తున్నందున నేను వీటన్నిటితో పోరాడుతున్నాను మరియు భవిష్యత్ తరాల కోసం - నా కోసం కూడా - ఒక ఆచరణీయమైన మార్గాన్ని రూపొందించాలని కోరుకుంటున్నాను! ఓర్లాండ్ వంటి జ్ఞాన సంరక్షకులతో మాట్లాడటం, ఐఫోన్‌లు మరియు విపరీతంగా, కనికరంలేని షెడ్యూల్‌లతో పాలించబడే మన ఆధునిక ప్రపంచంలో మనం అరుదుగా అన్వేషించే మన సామర్థ్యానికి లోతులు ఉన్నాయని నాకు గుర్తు చేస్తుంది. ఆయన సమక్షంలో ఉండటం లోతైన సమయాన్ని తెరుస్తుంది.

ఇది ఒక ఆధ్యాత్మిక నిపుణుడితో సంభాషణ, ఈ రోజుల్లో ఆయన పనిచేసే విధానం చాలా తక్కువ. సేవ చేయడం కంటే ఎక్కువ కోరుకునే మన సంకల్ప శక్తి గురించి ఆలోచించమని ఓర్లాండ్ బిషప్ ఆహ్వానిస్తున్నారు. ఇది మానవ చైతన్యం యొక్క అన్ని సమయాల్లో అన్ని మతాలచే ముందుకు పిలువబడిన పురాతన మేధస్సు. ఈ వైఖరిని మళ్లీ మళ్లీ వినడం మంచిది.

బెర్రీ లిబర్మాన్: మిమ్మల్ని చూడటం చాలా అద్భుతంగా ఉంది! మీరు ఎలా ఉన్నారు?

ఓర్లాండ్ బిషప్: మొత్తం మీద బాగుంది. నేను పర్వతాలు ఎక్కాల్సి వచ్చింది. చాలా విషయాలు ఉన్నాయి. మహమ్మారి చాలా సవాలుతో బాధపడుతున్న కమ్యూనిటీలకు మరిన్ని ఉద్యోగాలను కల్పించింది.

మీరు చెప్పేది వినడానికి నాకు చాలా ఆసక్తిగా ఉంది. ఎందుకంటే మీరు ఎక్కడానికి పర్వతాల గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, మీరు ఎప్పుడైనా ఆ ప్రశ్నకు మీరే సమాధానం చెబుతారా? లేదా మీరు సమాజం కోసం ఉద్దేశించారా?

రెండూ. 20, 25 సంవత్సరాలలో నాకు అతిపెద్ద సవాలు ఎదురైంది. నా మనస్తత్వాన్ని స్వీయ-అభివృద్ధి యొక్క మరొక అష్టావధానానికి తిరిగి తీసుకురావడానికి, మరేదైనా సమగ్రపరచడానికి నేను చాలా వదులుకోవలసి వచ్చింది. అది వస్తుందని నాకు తెలుసు కానీ అన్ని ఇతర బాహ్య విషయాల మధ్యలో అది భారంగా ఉంది. బహిష్కరణలా అనిపించిన దాని నుండి నేను నా వేగాన్ని తిరిగి పొందుతున్నాను.

ఆ బహిష్కరణను మీరు ఎలా వర్ణిస్తారు?

ప్రపంచ నమూనా నుండి. ప్రస్తుత నాగరికత యొక్క నమూనా. విషయాలపై కొత్త అంతర్దృష్టిని తిరిగి పొందడానికి నేను దాదాపు ప్రతి చట్రాన్ని కరిగించాల్సి వచ్చింది. ఒక చక్రం ముగిసింది, 1995లో నేను చేపట్టిన పనికి సంబంధించి 28 సంవత్సరాలు ముగిశాయి. అది విముక్తి పొందింది, ప్రపంచానికి తిరిగి ఇవ్వబడింది మరియు ఇప్పుడు నేను కొత్త ప్రారంభంలోకి ప్రవేశిస్తున్నాను.

ఆధ్యాత్మిక జీవితం మరియు ఆధ్యాత్మిక చైతన్యం అనే భావన మరియు అది శరీర ప్రపంచంతో మరియు జరిగే రోజువారీ విషయాలతో ఎలా సంకర్షణ చెందుతుందో చూసి నేను ఆకర్షితుడయ్యాను. ప్రస్తుతం మానవాళిలో అన్ని మెటాక్రియాసిస్‌లు జరుగుతున్నాయి, మనల్ని మనం స్వస్థపరచుకోవడానికి, ప్రపంచాన్ని స్వస్థపరచడానికి, ఈ క్షణం కనిపించడానికి అవసరమైన వాటి చుట్టూ మన క్షీరద మెదడులను ఉంచడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము. ఉన్నత చైతన్యం ఉంటే, ఆ ఉన్నత చైతన్యం మానవాళికి ఏదైనా కోరుకుంటుందా? లేదా వేదికపై మరియు నిష్క్రమణ దశలో మిగిలి ఉన్న నాటకాన్ని ప్రదర్శించడానికి మనం ఇక్కడ ఉన్నామా? మానవాళి మనుగడ మరియు అభివృద్ధి కోసం, మరియు మానవత్వం స్పృహలో ఎదగడానికి మరియు మనమందరం మానవత్వం అంటే ఏమిటో దాని గొప్పతనాన్ని మరింతగా ఉపయోగించుకోవడంలో పరిణతి చెందుతామని నేను ఇప్పటికీ ఆలోచిస్తున్నాను. ఉన్నత చైతన్యం ఉంటే నేను ఆలోచిస్తూనే ఉన్నాను మరియు మానవులు దీనిని యుగయుగాలుగా అడిగారని నాకు తెలుసు, ఉన్నత చైతన్యం మనం దీనిని తట్టుకోవాలని కోరుకోలేదా? లేదా తప్పనిసరిగా కాదా?

మనం పొందిన బహుమతుల వాస్తవికతను మరియు స్పృహ పరిణామాన్ని అది సూచిస్తుంది కాబట్టి నేను ఈ ప్రశ్నను చాలా లోతుగా అభినందిస్తున్నాను. మన నాగరికత సామూహిక అపస్మారక స్థితిలోకి ప్రవేశించింది. ఇప్పుడు మనం తెలియని జ్ఞాన అంశాల నుండి నిర్ణయాలు తీసుకుంటున్నప్పుడు బాహ్య వాస్తవాలలో మనం చూసే సంకేతాల నుండి ఇది భయంకరంగా అనిపించవచ్చు. శరీరం యొక్క భౌతిక స్పృహ యొక్క లోతైన స్థాయిలో ఏమి ఉంది? మన అనుభూతి జీవితం మన స్వార్థం పరంగా, కార్యకలాపాలలోకి మనల్ని ఆకర్షించే దాని పరంగా లేదా ప్రజలతో సంబంధంలో మన జీవితాల్లోకి మనం ఆకర్షించే దాని పరంగా మాత్రమే మనల్ని పట్టుకోదు. కానీ అది పూర్వీకుల ప్రపంచాన్ని కూడా పట్టుకుంటుంది.

వెనక్కి వెళ్లి మీ కథను అందరికీ చెప్పడం నాకు ఇష్టం లేదు. కానీ మీ జీవిత గతి గురించి, ఈ ప్రశ్నలు మిమ్మల్ని ఎందుకు అడుగుతున్నాయో మాట్లాడుకోవడానికి ఇది మంచి సమయం కావచ్చు.

అమెరికాలో 40 సంవత్సరాలు అయింది. నా కుటుంబం అమెరికాకు వలస వచ్చింది. 1970ల చివరలో నా తల్లిదండ్రులు, 1980ల ప్రారంభంలో తోబుట్టువులు. నేను 1982లో బ్రూక్లిన్‌కు వచ్చాను, నా టీనేజ్ సంవత్సరాల మధ్యలో, అక్కడ ఉన్నత పాఠశాలకు వెళ్ళాను. నేను 70 శాతం అమెజాన్ వర్షారణ్యం కలిగిన ఉష్ణమండల ప్రాంతమైన గయానా నుండి వచ్చాను. నా 15 సంవత్సరాల జీవితంలో ప్రకృతి సమృద్ధిగా ఉన్నట్లు నాకు అనిపించింది. పాఠశాలలో, నాకు సైన్స్ పట్ల ఆసక్తి కలిగింది, కానీ తత్వశాస్త్రం పట్ల నాకు ఆసక్తి, చరిత్ర పట్ల నాకున్న అవగాహన, కనీసం పశ్చిమ దేశాలతో పరిచయంతో సంబంధం ఉన్న ఆఫ్రికన్ చరిత్ర యొక్క లోతైన చరిత్ర, నా అవగాహనను చాలా పెద్ద వాస్తవికతలోకి తీసుకువచ్చింది.

మీరు ఆధ్యాత్మిక బిడ్డనా? రాబోయే దానికి ఏవైనా సంకేతాలు ఉన్నాయా?

అవును. నేను స్కూల్లో నా టీచర్లలో ఒకరి స్పృహను గమనించడానికి వచ్చాను. ఆమె నేను ఆమె వైపు దృష్టి పెట్టడం లేదని గమనిస్తోంది, కానీ నేను దేనిపై శ్రద్ధ చూపుతున్నానో ఆమె చూడలేకపోయింది. ఆమె శ్రద్ధ చూపనందుకు నన్ను శిక్షించాలా వద్దా అనే ఆమె ఆలోచనలను నేను గమనించాను, కానీ ఆమె హృదయం "తీర్పు చెప్పడానికి ఏమీ లేదు" అని చెబుతూ, ఆమె మనస్సు "నేనే అధికారం" అని చెబుతూ ఉండటం నేను చూశాను. ఆమె హృదయం చేయకూడదని చెబుతున్న పనిని ఆమె ఎందుకు చేస్తుంది అని నేను ప్రశ్నించాను? నా హృదయాన్ని ఎప్పటికీ మోసం చేయకూడదని నేను నిర్ణయం తీసుకున్నానని నాకు గుర్తుంది. నేను సంకల్ప సమగ్రత అని పిలిచే దానితో నాకు సంబంధం ఉంది, అది వేరొకరు నన్ను ఎలా ఉండాలనుకుంటున్నారో దాని ద్వారా నియంత్రించబడదు. కాబట్టి ఈ అంతర్గత కోడ్‌తో కనెక్ట్ అవ్వడానికి నేను మరుసటి రోజు రెండు గంటల ముందు మేల్కొన్నాను. నేను ఐదు సంవత్సరాల వయస్సు నుండి నా సంకల్పాన్ని నియంత్రించుకున్నాను: ఇతర తెలివితేటలచే మార్గనిర్దేశం చేయబడిన అంతర్గత అవగాహనకు వ్యతిరేకంగా ఉండే పనిని నేను చేయను. మరియు దానితో కమ్యూనికేట్ చేయడానికి మరియు అదృశ్య రాజ్యంలోని ఉపాధ్యాయులు మిగిలిన రోజు నన్ను మార్గనిర్దేశం చేయడానికి ప్రతిరోజూ పాఠశాలకు రెండు గంటల ముందు నేను సిద్ధం చేసుకున్నాను.

అది చాలా అందమైన నిర్మాణ కథ. మరియు మీరు కూడా సైన్స్ వైపు ఆకర్షితులయ్యారని నాకు చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది. సైన్స్ అనేది నలుపు-తెలుపు విభాగం అని చాలా మంది అనుకుంటారు. కానీ అది మానవ ఉత్సుకత మరియు ప్రయోగాల యొక్క రసవంతమైన, అందమైన స్థలం, నేను దానిని ప్రేమిస్తున్నాను. మనం రెండింటినీ కలిగి ఉండాలని కోరుకునే యుగంలో ఉన్నట్లు నాకు అనిపిస్తుంది, అది కలిసి రావాలని. ఆ లోతైన ఆధ్యాత్మిక, సహజమైన స్వరాన్ని విశ్వసించడానికి మరియు దానికి చెందడానికి, ఆ సామర్థ్యాన్ని మనలో ఎలా అభివృద్ధి చేసుకోవాలి?

సంభావ్యత యొక్క పరిధి నుండి, ఆర్కిటిపాల్ ప్రపంచం మనకు మొదట ఆదర్శాలను ఇస్తుంది. కాబట్టి ఆదర్శం ఏమిటంటే, నన్ను మార్చే దేనికైనా సేవ చేయడానికి నా సంకల్పాన్ని నేను నిర్వహించగలనా? తరువాత ప్రతీక: ప్రపంచ సృష్టి ప్రక్రియలోకి నా సంకల్పాన్ని తీసుకురాగల ఏదో ఒకదాని సంకేతాలను నేను ప్రపంచంలో చూడటం ప్రారంభిస్తాను . తరువాత మూడవ స్థాయి నా స్వంత చేతన అనుభవం నుండి నేరుగా నాకు ఏదో తీసుకువచ్చే వాస్తవికత.

నేను రెండవ, సింబాలిక్ రాజ్యంలో చిక్కుకుపోతాను. నాకు అది చాలా ఇష్టం, ఆదర్శవంతమైన ఆర్కిటైప్‌ల రాజ్యం మరియు అది అవకాశాలు నివసించే ప్రదేశం. మొదటి రాజ్యం మరియు రెండవ రాజ్యం మధ్య, నేను ఒక క్లామ్‌గా సంతోషంగా ఉన్నాను, ఇదంతా వస్తోంది మరియు అది నాది అని నేను భావిస్తున్నాను. మరియు అది ఖచ్చితంగా ఒక పెద్ద తప్పు - బహుశా నా స్వంత అపరిపక్వత. కానీ మీరు చెప్పేది నేను విన్నట్లయితే, మూడవ బిట్, ఇది వాస్తవికత యొక్క రాజ్యం, ఆ ఆత్మ గుర్తింపు: మీరు ఏమి చేయాలో మీరు గుర్తించాల్సిన చోటేనా?

అవును. మరియు అది సమాజం నుండి వస్తుంది. ఎందుకంటే రెండవ దశ ప్రపంచంలోకి మీ బహుమతిని సమర్ధించే సమాజాన్ని సృష్టించడం. ఇది చాలా సమృద్ధిగా ఉన్న ప్రపంచం మరియు ఆ ప్రేరణ ఇవ్వడంలో జీవించడం చాలా అందంగా అనిపిస్తుంది. సమృద్ధి రాజ్యంలో ఆధ్యాత్మిక ప్రపంచం ఏమి వెల్లడిస్తుందో దాని పట్ల కొంత గౌరవంతో ఆకాంక్షను కూడా ఎన్కోడ్ చేయాలి. జాగ్రత్తలో భాగంగా మీ చుట్టూ ఒక సమాజం ఉంటే, మీరు నిజంగా దేనిలో మంచివారో వారు గుర్తిస్తారు. ప్రపంచం దానిని మీకు వెల్లడిస్తుంది.

ఆ చిన్న రిమైండర్ నాకు ముందే నచ్చేదేమో.

ఆధునికత మనల్ని అనుమతించదు. నేను చదివిన పాఠశాల విద్య, నేను ఏమి ఆలోచిస్తున్నానో సమాజానికి చెప్పకూడదని చెబుతుంది. నేను దానిని ఉపయోగించుకుని పోటీ ప్రక్రియలో మొదటి స్థానాన్ని సాధించాలని. నేను గెలవడానికి ప్రయత్నిస్తుంటే నేను వేరొకరి ప్రతిబింబంపై ఆధారపడలేనని. విజేతలు మరియు ఓడిపోయినవారి ప్రపంచం: ఇది ఒక సమస్య. మీరు గెలిచినప్పటికీ, విజయంలో మీరు ఒంటరిగా ఉన్నట్లు భావిస్తారు. మానసికంగా మీరు పంచుకోలేనిదాన్ని సాధించినందుకు ఇది భారీ బరువును సృష్టిస్తుంది. మనం ఎక్కడ ప్రారంభించాలి? మీరు నిశ్శబ్దంగా కూర్చున్నప్పుడు, మీరు కొంత ఆకాంక్షలో కూర్చుని మార్గదర్శకత్వం కోసం వేచి ఉన్నప్పుడు. మనస్సు నేను నేర్చుకున్నది కాదు, నేను అభివృద్ధి చేసుకునేది. మీరు నేర్చుకున్నది కోల్పోవచ్చు, దానిని మరచిపోవచ్చు. కానీ అభివృద్ధి అనేది ఆత్మను ప్రపంచంలోకి ఎత్తడానికి ఒక నిర్దిష్ట రకమైన ఎన్కోడింగ్. మరియు దానిలో జీవించడం ద్వారా ఇతరులు మిమ్మల్ని మరింత స్పష్టంగా చూస్తారు.

సమిష్టి అభివృద్ధి కాదు, సర్వైవల్ ఆఫ్ ది ఫిట్టెస్ట్. ఇవి నిజంగా చాలా బాధాకరమైన లోతైన ఆలోచనలు. మరియు ఇక్కడే మనం ఉన్నాము.

నా ప్రపంచ దృష్టికోణంలో ఇతరులను నేను ఖచ్చితంగా చేర్చుకోవాలి. వారు విరోధులు కాదు, వారు నా ఇష్టాన్ని మెరుగుపరుచుకోవడానికి నాకు సహాయపడే సందర్భం. మరియు అడుగుతూనే ఉండటం, మీకు చెందినది నా దగ్గర ఏమి ఉంది మరియు మీకు చెందినది నా దగ్గర ఏమి ఉంది? ఇది ఆర్థిక వ్యవస్థ. దీనిని భౌతికంగా కాకుండా దాని ఆధ్యాత్మికంగా అర్థం చేసుకోవాలి.

ప్రపంచంలోని చాలా మంది ఆధ్యాత్మికవేత్తలు నాలాంటి రోజువారీ వ్యక్తులు చేతన మార్గాల్లో సంబంధం లేని స్పృహ రంగాలను తాకారు. బహుశా తెలియకుండానే, మనం శ్వాసతో బేస్‌ను తాకి, ఆకాశం వైపు చూస్తూ, పక్షులను చూసి, మనకంటే పెద్దదానికి చెందినవారని తెలుసుకున్నప్పుడు. అది మనల్ని ఎందుకు రక్షించలేదని నేను ఇప్పటికీ ఆశ్చర్యపోతున్నాను. నాగరికత పతనం మరియు పర్యావరణ పతనం యొక్క అగాధంలో మనం చాలా ఉన్న ఇక్కడికి ఎలా వచ్చాము. అది మిమ్మల్ని ఆందోళనకు గురి చేస్తుందా? మీరు ఇవన్నీ అవసరమని భావిస్తున్నారా? ఆధ్యాత్మిక మార్గంలో అంత దూరం లేని మనం ఎలా అర్థం చేసుకోగలం? చేతన నాయకత్వాన్ని మరియు ఈ క్షణంలో ఆశాజనకమైన చట్రంలో ఎలా ఉండాలో మనం ఎలా అర్థం చేసుకోగలం?

దీని నుండి మనల్ని బయటకు తీసుకెళ్ళే అర్థం కోసం స్పృహతో కూడిన శోధన ఇప్పటికే ప్రపంచంలోకి వచ్చి వెళ్ళిపోయింది. వారిలో చాలా మంది గత 400 సంవత్సరాలలో చనిపోయారు. మానవులు ఇంతకు ముందు ఎప్పుడూ ఇలాంటి గందరగోళాన్ని అనుభవించలేదు. మనకు ఎక్కువ సమయం ఉందని మనం అనుకుంటే, మన సంకల్పాన్ని మరొక జీవి రాజ్యానికి ఇవ్వడానికి అనుమతించే స్పష్టమైన సంసిద్ధతను మనం వాయిదా వేస్తూనే ఉంటాము. మనం ఒక తీవ్రమైన మార్పు కోసం చూస్తున్నాము, కానీ సూక్ష్మమైన మార్పు ఇప్పటికే ఉంది. ఆశావాదం ఇప్పటికే మన రక్తంలో ఒక ప్రక్రియలో ఉంది. శరీరాన్ని కొలిచే అదే శాస్త్రీయ కొలతతో మనం దానిని కొలవలేము ఎందుకంటే అది సూక్ష్మ శక్తి.

మీ కథకు మళ్ళీ రావాలనుకుంటున్నాను. పదిహేనేళ్ల వయసులో మీరు న్యూయార్క్‌లోని బ్రూక్లిన్‌కు వచ్చినప్పుడు, మీ అభిప్రాయాలు ఏమిటి? ఆ అనుభవం మిమ్మల్ని యవ్వనంలోకి ఎలా తీసుకెళ్లింది?

నేను ఏమి నేర్చుకోబోతున్నానో, కొత్త వాతావరణం నా ఆలోచనా విధానాన్ని ఎలా మెరుగుపరుచుకోవచ్చో నాకు ఇప్పటికే తెలుసు మరియు నా పాఠశాలలో ఏమి జరుగుతుందో గమనించే అవకాశం నాకు లభించింది. హైతీయన్లు ఇంగ్లీష్ మాట్లాడే సమూహాల నుండి వేరు చేయబడ్డారు మరియు చాలా భిన్నంగా వ్యవహరించబడ్డారు. వారు మరొక భాష, ఫ్రెంచ్ మాట్లాడేవారు, కానీ వారు ఇతరులతో సంబంధంలో ముదురు రంగులో ఉన్నారు. నేను ఆ రకమైన పక్షపాతాన్ని ఎప్పుడూ చూడలేదు మరియు పాఠశాల ఆ ప్రక్రియను కొనసాగించింది. హైతీ క్లబ్‌లో చేరి, భాషను వారధిగా చేసుకోకుండా నిమగ్నమైన ఏకైక ఇంగ్లీష్ స్పీకర్ నేనే. నేను దానిని నా స్వంత భావాలతో అనుసంధానిస్తాను. కాబట్టి భాష మరొక వ్యక్తితో సంబంధంలో ఉన్న భావన నుండి మరియు మనం పంచుకోగల సత్యం నుండి ఎలా నిర్మించబడిందో తెలుసుకోవడానికి ఇది నాకు ఒక ప్రక్రియను ప్రారంభించింది. అది, కొన్ని సంవత్సరాల పాటు, సృష్టించబడిన సాంస్కృతిక అంతరానికి వెలుపల స్నేహాలను కలిగి ఉండటానికి నాకు వీలు కల్పించింది.

నువ్వు ఒకప్పుడు డాక్టర్ కావాలని అనుకున్నావు.

నేను వైద్య కళాశాల వరకు దానినే అభ్యసించాను, కానీ నేను చేయాలనుకున్నది అది కాదని గ్రహించాను. కానీ నాకు అనుభవం అవసరం, మరియు ఇది చదువు యొక్క క్రమశిక్షణ గురించిన విషయం. నేను అడుగుతున్న ప్రశ్నల కోసం పుస్తకాలు వ్రాయబడనప్పటికీ, నేను అడగాలనుకున్న ప్రశ్నలను అడగగలిగాను. నేను మోస్తున్న ప్రశ్నల కోసం నేను చాలా సమయం కొంత స్వతంత్ర పరిశోధన చేయాల్సి వచ్చింది, అది అహంతో సంబంధం కలిగి ఉంది: అది శరీరంలో ఒక నిర్దిష్ట మార్గంలో నివసిస్తుందని మరియు మనం చేసే ఎంపికలు, శక్తివంతమైన ప్రక్రియలుగా, ఆరోగ్యాన్ని మరియు మన పర్యావరణాన్ని ప్రభావితం చేస్తాయని. కళాశాలలో, మనం మానవులుగా పంచుకునే దాని గురించి తత్వశాస్త్ర తరగతిలో ఒక పత్రాన్ని రాయవలసి వచ్చింది, అది ఎక్కువగా శక్తివంతమైన స్థాయిలో ఉందా? మరియు అది ఒక తాత్విక సిద్ధాంతం, కానీ నేను తరువాత నిమగ్నమైన పరిశోధనలో నాకు అన్ని శాస్త్రీయ ప్రమాణాలు ఉన్నాయి.

మిమ్మల్ని ఎక్కడికి తీసుకెళ్లారు?

1992లో నా వైద్య విద్యనభ్యసిస్తున్న సమయంలో, ఒక స్నేహితుడికి HIV/AIDS ఉన్నట్లు నిర్ధారణ అయింది. అతను 1995లో మరణించాడు. నేను అతని సంరక్షణకు మద్దతు ఇస్తున్నాను మరియు నేను అతని మానసిక స్థలం గురించి అవగాహన పెంచుకున్నాను. అతను తన శారీరక ఆరోగ్యం క్షీణించే దశకు దగ్గరగా వచ్చేసరికి, ఆధ్యాత్మిక ఆరోగ్యం పెరిగింది. డిసెంబర్ 1994లో, అతను హాస్పిస్ కేర్‌లో ఉన్నప్పుడు అతనితో సమయం గడుపుతూ, మేము ఆత్మ యొక్క ఈ స్థాయి పరిశోధనలలో నిమగ్నమై ఉండేవాళ్ళం. ఒకరోజు నేను గదిలోకి వెళ్ళాను మరియు అతను నిద్రపోతున్నాడు. నేను వెళ్ళబోతున్నాను, నేను అతనిని మేల్కొలపడానికి ఇష్టపడలేదు. అతను, "నువ్వు ఇక్కడ ఏమి చేయడానికి ఉన్నావో అది చేయడం మంచిది" అని అన్నాడు. మరియు నేను చుట్టూ చూశాను మరియు అతను నిద్రపోతున్నాడు. మరియు ఇది నిజంగా సూపర్ కాన్షియస్ మనం ఉన్న భౌతిక రూపం వెలుపల దాని ఇష్టాన్ని ఉపయోగించగల మొదటి క్లూ. నేను అతనిని నమ్మకంగా అడిగాను, "మీరు ఏమి చెప్పారు?" అతను ఈ నిద్ర నుండి మాట్లాడాడు. "మీరు నా మాట విన్నారు, మీరు ఇక్కడ ఏమి చేయడానికి ఉన్నారో అది చేయడం మంచిది మరియు మీరు అలా చేయకపోతే, మీరు చింతిస్తారు." అతను మేల్కొన్నప్పుడు, "నువ్వు ఎలాంటి డాక్టర్ అయి ఉండాలో వాళ్ళకి తెలియదు" అని అన్నాడు. ఒక నెల తర్వాత అతను మరణించాడు మరియు అతను ప్రవేశపెట్టిన ఈ తెలివితేటల ప్రకంపనలతో నేను ప్రయాణిస్తూనే ఉన్నాను. నేను నా ధోరణిని మార్చుకున్నాను. అల్లోపతి రంగంలో నేను నేర్చుకున్న దానికి చాలా విభాగాలను జోడించి ముందుకు సాగాను. అలా చేయడానికి నాకు డిగ్రీ అవసరం లేదని నాకు అనిపించింది. నా ఆలోచనను ముందుకు తీసుకెళ్లడం మాత్రమే నాకు అవసరం. మరియు ప్రజల జీవితాల్లో శారీరక, భావోద్వేగ, మానసిక మరియు పూర్వీకుల సవాళ్లను నయం చేయడంతో సంబంధం ఉన్న అనేక విభిన్న అభ్యాసాల ఆవిర్భావానికి నేను మద్దతు ఇచ్చాను: ఏది అనారోగ్యానికి కారణమవుతుంది మరియు ఏది పరివర్తనకు కారణమవుతుంది. ఆ పని చేయడం 28 సంవత్సరాలు అయ్యింది మరియు అది ఇప్పటికీ నన్ను మారుస్తోంది.

"సమాజం ఒకప్పుడు ఒక ప్రారంభ విషయం. తమ సొంత పని తాము చేసుకోవడానికి ప్రయత్నించే వ్యక్తుల సమూహం కాదు, కానీ సమిష్టి ఉద్దేశ్యాన్ని గ్రహించడానికి ప్రయత్నించే సమూహం" అని మీరు అన్నారు. సమిష్టి కోసం సానుకూల మార్గానికి మనం ఎలా తిరిగి వస్తాము? సమాజం తనను తాను బాగుచేసుకోవడానికి, సమిష్టి ఉద్దేశ్య మార్గంలో ఉండటానికి అవకాశాలు ఏమిటి అనే ఆలోచనకు?

నేను పరిశీలన అని అంటాను. మనం దానికి తిరిగి వచ్చాము, అది ఎంత సూక్ష్మంగా ఉందో మనం గమనించము. అది ఒక నిర్దిష్ట మార్గంలో కనిపించాలి మరియు అది బాహ్య ప్రపంచంలోకి సంకల్పం యొక్క వ్యాయామంలా కనిపించాలి అనే విషయంలో మనం ఇప్పటికీ ఒక నిర్దిష్ట రకమైన తిరస్కరణలో ఉన్నాము. మన సంకల్పం స్పృహ యొక్క అంతర్గత అంశాలలోకి ఎక్కువగా వెళుతోంది.

ఆధునికత అనేది చేతన సంకల్ప అనుభవం కాదు, అది చేతన సంకల్ప అనుభవం. ఎవరో నా జీవితాన్ని ప్రమాదంలో పడేస్తున్నారనే భావనలో మనకు వారసత్వంగా శత్రువులు ఉన్నారు. ఇది నిజం కాదు. మన నీడ మన జీవితాన్ని ప్రమాదంలో పడేస్తోంది. మన వ్యక్తిగత అపస్మారక స్థితి మన జీవితాన్ని ప్రమాదంలో పడేస్తోంది. మరియు ఇక్కడే మొదట సయోధ్య జరగాలి. నీడగా ఉన్న ఈ విషయం ఉన్నత కాంతికి భక్తిలో ఉందని మనం అంగీకరించాలి. మనం ఆ సంకల్పాన్ని అంతర్గతంగా మరొక వ్యక్తిలో ఉన్న దాని ఉపరితలం వైపు మళ్లించాలి. నా సంకల్పం మీకు సేవగా మారితే, నేను నా సంకల్పాన్ని అనుకూలంగా చేసుకుంటున్నాను. ఇది మన కాలపు సందిగ్ధత.

కాబట్టి ఈ క్షణానికి మనం ఎలాంటి నాయకులకు సేవ చేయాలి?

మనం సమాజంలో లేకపోవడం వల్లే ఇప్పటికీ ఆ కొరతను అనుభవిస్తున్నాం. ప్రపంచంలో మన సంకల్పాన్ని మనం నిజంగా ప్రేమించడం లేదు. నేను ఇక్కడ ఉన్నానని అంగీకరించడం వల్ల ఒక ఉన్నత ఉద్దేశ్యంతో సంబంధం ఏర్పడుతుంది. స్థానం, అధికారం, రాజకీయాలు ఏవైనా, ఆ విషయాలు మనల్ని ఇక్కడకు తీసుకురాలేవు. నాలో సజీవంగా వచ్చే దాని కోసం నేను సమగ్రతను సృష్టించుకోవాలి ఎందుకంటే అది స్పృహ యొక్క అత్యంత అంతర్గత భాగంలో నివసిస్తుంది.

మనం జీవిస్తున్న ఈ ప్రపంచం ఆ ప్రతిపాదనను చాలా వ్యతిరేకిస్తుందని నేను నిజంగా భావిస్తున్నాను.

నాకు అర్థమైంది మరియు నాకు అర్థమైంది. పితృస్వామ్య ప్రపంచాన్ని సృష్టించడంలో, మనం దానిని జ్ఞానం చుట్టూ సృష్టించాల్సి వచ్చింది. కాబట్టి జీవిత వృక్షం తల్లి నిర్మాణంలో ఉంది, అది గర్భంలో ఉంది, సరియైనదా? ఆర్కిటిపాల్ ప్రపంచాన్ని అర్థం చేసుకున్న తొలి సంకేత వ్యవస్థలు మొదట దానిని గుడ్డు లేదా గర్భంగా సృష్టించాయి. జ్ఞానం మరియు శక్తి మరియు అధికారాల వివరణలలో శాఖలుగా కాదు. చాలా పురాతన దీక్షలు మానవుడిని ఏదో ఒక రూపంలో జీవిత గర్భంలోకి తిరిగి ఉంచడంతో సంబంధం కలిగి ఉన్నాయి.

మరి స్త్రీలు ఆ ప్రారంభ కర్మల నుండి, మేధో మరియు ఆధ్యాత్మిక సంప్రదాయాల ప్రపంచాల నుండి ఎందుకు అంత శక్తివంతంగా మినహాయించబడ్డారు? మనల్ని ఎందుకు ద్వారాల నుండి బయటకు లాక్కున్నారని మీరు అనుకుంటున్నారు?

ఎందుకంటే శక్తి గతిశీలత చాలా స్పష్టంగా ఉంది. ప్రసవ సమయంలో కూడా స్త్రీకి అత్యంత ఆధ్యాత్మిక వెల్లడి ఉంది ఎందుకంటే బిడ్డ వారి భౌతిక శరీరంలోకి ప్రవేశించే ఆధ్యాత్మిక జీవి. ఆ బిడ్డ తల్లి గర్భంలో ఒక జ్ఞాని అని అర్థం చేసుకున్నారు. మరియు దానిని అర్థం చేసుకోగల వ్యక్తులు తమ శక్తి నిర్మాణాలకు రక్షణ కల్పించడానికి తల్లిని మరియు బిడ్డను కూడా చంపేస్తారు. ఇది తల్లి మరియు బిడ్డ యొక్క ప్రత్యేక రకమైన సంబంధం అనే జ్ఞానంతో ఉల్లంఘన సంబంధం కలిగి ఉంది. తల్లి పూజారి. ఆ బిడ్డ పూజారి. పురుష దీక్ష వరకు ఇది చాలా కాలం పాటు అలాగే ఉంది, అప్పుడు ఆధ్యాత్మిక జ్ఞాని ద్వారా బహుమతిగా ఇవ్వబడిన ప్రపంచాన్ని మీరు ఎలా నిర్మిస్తారు? మరియు వారు తమ స్వంత ప్రయోజనాల కోసం ఒక ప్రపంచాన్ని సృష్టించారు. కాలక్రమేణా - అది తక్షణం కాదు. వారు కొత్తదాన్ని తీసుకువచ్చినందున పిల్లవాడు ఎల్లప్పుడూ ప్రతి నాగరికతకు ప్రమాద కారకం. మరియు వారు ఒక నిర్దిష్ట వయస్సులో ఆధ్యాత్మిక వాస్తవికతలో ఉంటే, వారు హింసించబడ్డారు. నేను కన్నీళ్లను చూస్తున్నాను మరియు ఈ ఉన్నత ధర్మం పట్ల మీ సున్నితత్వాన్ని నేను అనుభవిస్తున్నాను. నాకు తెలిసిన వ్యక్తులు ఈ విధంగా కదిలించబడటానికి నేను ఎలా మద్దతు ఇవ్వగలను? ఎందుకంటే ఈ సానుభూతిని అనుమతించే భావన నిజంగా ఉన్నత ప్రపంచ సృష్టి జరగడానికి అనుమతిస్తుంది. నువ్వు అనుభవిస్తున్నది నేనూ అనుభవిస్తున్నాను. చాలా నష్టం. మరియు అది ఆగిపోయే సమయం ఆసన్నమైంది.

మనం వారసత్వంగా పొందిన వాటిని అది మారుస్తుంది కాబట్టి వైద్యం మరింత తీవ్రంగా మారుతోంది. ఈ మానవాళి యుగం మనల్ని చేరుకుంటున్న మన పూర్వీకులందరి ఆకాంక్షలను పరిగణనలోకి తీసుకుంటుంది. ఇది రోజువారీ ప్రసంగం కాదు, నేను అలా ఉండాలని కోరుకుంటున్నాను. నేను మానసికంగా అనారోగ్యంతో ఉన్న వ్యక్తులతో లేదా మాదకద్రవ్యాలపై ఉన్న పిల్లలతో కలిసి పనిచేసినప్పుడు, నేను ఏమి చేస్తున్నానో నన్ను అడగాల్సిన వ్యక్తుల కంటే వారు నా స్పృహలో నేను చేసే పనిని చాలా త్వరగా పొందుతారు.

ప్రారంభం ప్రపంచాన్ని ఎప్పుడూ విడిచిపెట్టలేదు. కానీ ఇప్పుడు మనం దానిని గమనించడానికి మన ఇంద్రియాలను శుద్ధి చేసుకోవాలి. నేను మన ఇంద్రియాలను శుద్ధి చేసుకోవడాన్ని సూచిస్తున్నాను, స్పష్టంగా కనిపించే విషయాలను కాదు. కానీ మనం చూడటానికి అనుమతించే విషయాన్ని చూడవచ్చు. నా కళ్ళు మరొక స్థాయి నుండి చూడగలిగినట్లుగా. మన గురించి మనం ఎలా భావిస్తున్నామో దాని నుండి మనల్ని మనం విముక్తి చేసుకోవడానికి నేను ఆహ్వానించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాను.