평화를 만드는 신비주의자, 올랜드 비숍과의 대화

15세에 가이아나에서 뉴욕으로 온 올랜드 비숍은 젊은 시절 의학을 공부했으며, 과학과 그 신비에 매료되었습니다.

어린 시절부터 의식의 다양한 층위와 자아의 형성을 의식했던 그의 삶은 금세 영적 탐구와 수행으로 이어졌습니다. 오늘날 올랜드는 여러 분야에서 활동하고 있습니다. 셰이드 트리 다문화 재단(Shade Tree Multicultural Foundation)의 설립자로서 로스앤젤레스 갱단과의 평화 활동에 참여하고 있으며, 사회 치유, 청소년 입문 프로젝트, 그리고 비전적이고 토착적인 우주론 연구에도 참여하고 있습니다.

올랜드는 현대 사회가 승자와 패자의 세계라고 경고합니다. 그는 이것이 문제가 된다고 말합니다. "승리하더라도 승리 속에서 혼자라고 느끼기 때문입니다." 올랜드는 우리의 의지가 공동체, 즉 이해되는 자아에 의해 중재되어야 한다고 주장합니다.   이는 경쟁이 아닌 우리 인류 전체에 속하는 맥락입니다. 이는 점점 더 사물을 함께 이해하기 어려워지는 사회에 있어 크고 고통스러운 제안입니다.

저는 우리 세상을 바로잡고, 도덕적 우주를 이해하고, 친사회적 미래를 형성하는 데 있어 가장 깊고 심오한 작업을 하는 사람들이 영적, 혹은 더 높은 의식을 추구하는 수행과 갈망을 가지고 있다는 것을 거듭거듭 발견했습니다. 종교는 차치하고라도, 우리는 세상을 지배하고 통제하는 데 덜 집중하고 호기심과 경외심을 유지하는 것이 더 나은 것 같습니다. 올랜드는 의지, 즉 포기하고 굴복해야 할 존재에 대해 이야기합니다. 그는 우리가 어떻게 봉사할 수 있는지 배우고, 그것이 우리의 결정을 이끄는 지침이 되도록 해야 한다고 제안합니다.

무너져가는 우리 사회의 상황 속에서 스트레스와 슬픔을 느끼며 이 모든 것과 씨름하며, 미래 세대를 위해, 아니 저 자신을 위해서라도 앞으로 나아갈 수 있는 길을 만들고 싶습니다! 올랜드처럼 지혜를 간직하는 사람들과 이야기를 나누면서, 아이폰과 쉴 새 없이 돌아가는 일상에 지배받는 현대 사회에서 우리가 거의, 아니 어쩌면 전혀 탐구하지 못하는 우리의 능력의 깊이가 있다는 것을 깨닫게 됩니다. 그분의 곁에 있으면 깊은 시간이 열립니다.

이 대화는 오늘날 거의 없는 차원에서 활동하는 실천하는 신비주의자와의 대화입니다. 올랜드 비숍은 봉사보다는 더 많은 것을 바라는 우리 의지의 힘에 대해 성찰하도록 권유합니다. 이는 인간 의식의 모든 시대, 모든 종교가 불러일으켜 온 고대의 지성입니다. 이러한 태도를 계속해서 듣는 것은 좋은 일입니다.

베리 리버먼: 뵙게 되어 정말 반갑습니다! 잘 지내시죠?

올랜드 비숍: 전반적으로 괜찮습니다. 넘어야 할 산이 많았죠. 정말 많은 일들이 있었습니다. 팬데믹은 어려움을 겪는 지역 사회에 더 많은 일을 가져다주었습니다.

그렇게 말씀하시니 정말 신기해요. 당신이 오를 만한 산에 대해 이야기할 때, 그 질문에 스스로 답하시는지, 아니면 공동체를 위한 답인지 알고 있거든요.

둘 다요. 아마 20년, 25년 만에 가장 큰 도전이었을 거예요. 제 정신을 자기 계발의 또 다른 옥타브로 되돌리려면, 다른 무언가를 통합하기 위해 너무 많은 것을 내려놓아야 했어요. 뭔가가 다가오고 있다는 건 알았지만, 다른 모든 외부적인 요소들 때문에 너무 힘들었어요. 마치 유배 생활처럼 느껴졌던 그 시절에서 다시 힘을 얻고 있어요.

그 망명을 어떻게 설명하시겠습니까?

세계 패러다임에서, 현 문명의 패러다임에서. 사물에 대한 새로운 통찰력을 되찾기 위해 거의 모든 틀을 해체해야 했습니다. 한 주기가 끝났습니다. 1995년에 착수했던 작업의 28년이라는 시간이 흘렀습니다. 해방되어 세상에 돌려주었고, 이제 저는 새로운 시작을 맞이합니다.

저는 영적인 삶과 의식의 영적인 차원, 그리고 그것이 신체 세계와 일상과 어떻게 상호작용하는지에 매료되었습니다. 지금 인류는 온갖 메타 위기 속에서, 우리 자신을 치유하고 세상을 치유하며 이 순간을 위해 필요한 것이 무엇인지 포유류의 뇌에 이해시키려 애쓰고 있습니다. 만약 더 높은 의식이 있다면, 그 의식은 인류에게 무언가를 바라는 걸까요? 아니면 우리는 그저 무대 위의 드라마를 펼쳐 보이고 왼쪽 무대로 퇴장하기 위해 존재하는 걸까요? 저는 여전히 인류의 생존과 번영을 응원하고, 인류가 의식을 고양시켜 우리 모두가 인간으로서의 풍요로움을 더 많이 누리며 성숙해지기를 바랍니다. 만약 더 높은 의식이 있다면, 그리고 인류가 오랜 세월 동안 이것을 요구해 왔다는 것을 알고 있다면, 그 의식은 우리가 이 순간을 견뎌내기를 바라지 않을까요? 아니면 꼭 그렇지는 않을까요?

그 질문에 깊이 공감합니다. 우리가 받은 선물과 의식의 진화라는 현실을 지적하기 때문입니다. 우리 문명은 집단 무의식 속으로 들어갔습니다. 우리가 그렇게 무지한 지식의 측면에서 결정을 내릴 때, 외부 현실에서 보이는 징후들을 보면 이것이 끔찍하게 보일지도 모릅니다. 신체의 물질적 의식의 가장 깊은 차원에는 무엇이 있을까요? 우리의 감정적인 삶은 자기 이익, 우리를 활동으로 이끄는 것, 또는 사람들과의 관계에서 우리 삶에 끌어들이는 것의 관점에서만 우리를 규정하는 것이 아닙니다. 또한 조상의 세계도 규정합니다.

과거로 돌아가서 모두에게 당신의 이야기를 하고 싶지는 않아요. 하지만 어쩌면 지금이 당신의 삶의 여정과 왜 이런 질문들이 당신에게 던져지는지에 대해 이야기하기에 좋은 순간일지도 몰라요.

미국에서 산 지 벌써 40년이 되었습니다. 저희 가족은 미국으로 이민을 왔습니다. 부모님은 1970년대 후반에, 형제자매는 1980년대 초에 미국으로 이주했습니다. 저는 10대 중반이었던 1982년에 브루클린으로 와서 그곳에서 고등학교를 다녔습니다. 저는 열대 지방인 가이아나 출신으로, 70%가 아마존 열대 우림입니다. 그곳에서 15년을 보내는 동안 자연의 풍요로움을 만끽했습니다. 학창 시절에는 과학에 관심이 있었지만, 철학과 역사, 특히 서구 사회와의 접촉을 통해 아프리카 역사의 심층적인 역사를 접하면서 훨씬 더 넓은 현실에 대한 인식을 갖게 되었습니다.

당신은 영적인 자녀였나요? 앞으로 무슨 일이 일어날지 알려주는 징조가 있었나요?

네, 맞아요. 학교 선생님 중 한 분의 의식을 관찰하게 되었습니다. 선생님은 제가 주의를 기울이지 않는 것을 보고 계셨지만, 제가 무엇에 주의를 기울이고 있는지는 보지 못하셨습니다. 선생님은 제가 주의를 기울이지 않는 것을 벌해야 할지 고민하시는 모습을 보셨지만, 마음은 "판단할 것 없다"고 하면서 마음속으로는 "내가 권위자다"라고 말하는 딜레마를 느끼셨습니다. 저는 이렇게 자문했습니다. 마음이 하지 말라고 하는 일을 왜 선생님은 하시는 걸까? 저는 제 마음을 절대 배신하지 않겠다고 결심했던 기억이 납니다. 저는 제가 의지 의 완전성이라고 부르는 것과 관련이 있고, 다른 사람이 원하는 모습에 좌우되지 않는다는 것을 알고 있었습니다. 그래서 다음 날 두 시간 일찍 일어나 이 내면의 코드와 연결되었습니다. 다섯 살 때부터 제 의지를 통제하기 시작했습니다. 다른 지성들이 이끄는 내면의 자각에 어긋나는 일은 하지 않겠다고 다짐했습니다. 매일 등교 전 두 시간씩 그 의지와 소통할 준비를 하고, 보이지 않는 영역의 선생님들이 하루 종일 저를 이끌어 주시도록 했습니다.

정말 아름다운 형성 이야기네요. 그리고 과학에도 끌리셨다는 게 정말 흥미롭네요. 많은 사람들이 과학을 흑백논리로만 생각하는 것 같아요. 하지만 과학은 인간의 호기심과 실험이 가득한 아름답고 흥미로운 공간인데, 저는 그 점이 정말 좋아요. 우리는 이 두 가지를 모두 원하는, 함께하는 시대에 살고 있다고 생각해요. 어떻게 하면 우리 안에서 그 깊은 영적이고 직관적인 목소리를 믿고 그 목소리에 귀 기울이는 능력을 키울 수 있을까요?

가능성의 영역에서 원형적 세계는 우리에게 먼저 이상을 제시합니다. 따라서 이상은 " 나를 변화시킬 무언가를 위해 내 의지를 조직할 수 있을까?" 입니다. 그다음은 상징적인 것입니다. "세상에서 내 의지를 세상 창조 과정으로 이끌어 줄 무언가의 징조를 보기 시작한다 ." 그리고 세 번째 단계는 내 의식적 경험에서 직접 무언가를 가져다주는 현실입니다.

두 번째, 상징적인 영역에 갇혀 버립니다. 저는 그 원형의 영역, 이상적이고 가능성이 존재하는 그 영역을 좋아합니다. 첫 번째 영역과 두 번째 영역 사이에서 저는 조개처럼 행복합니다. 모든 것이 제 안에 들어오고, 제가 해야 할 일인 것처럼 느껴집니다. 물론 이건 큰 실수입니다. 제 미숙함 때문일 수도 있고요. 하지만 당신 말을 들어보니, 세 번째 영역, 즉 현실의 영역, 즉 영혼의 인식이 바로 거기에서 당신이 해야 할 일을 찾아야 하는 건가요?

네, 맞아요. 그리고 그건 공동체에서 나올 거예요. 두 번째 단계는 세상에 나올 당신의 재능을 지지해 줄 공동체를 만드는 것이니까요. 세상은 풍요로움으로 가득 차 있고, 그 모든 영감 속에서 사는 것은 정말 아름답습니다. 또한, 포부는 영적인 세계가 풍요의 영역에서 드러내는 것에 대한 어느 정도의 경외심으로 새겨져야 합니다. 주의해야 할 점 중 하나는 주변에 공동체가 있다면, 그들이 당신이 진정으로 잘하는 것을 알아본다는 것입니다. 세상이 당신에게 그것을 드러내 주기 때문입니다.

나는 그 작은 알림을 더 일찍 받았으면 좋았을 텐데요.

현대성은 우리를 허락하지 않습니다. 제가 받은 교육은 제 생각을 공동체에 말해서는 안 된다고 가르칩니다. 그 생각을 활용하여 경쟁 과정에서 1등을 해야 한다고, 승리하려면 다른 사람의 생각에 의지해서는 안 된다고 가르칩니다. 승자와 패자가 공존하는 세상, 이것이 문제입니다. 승리하더라도 그 승리 속에서 혼자라고 느낍니다. 심리적으로는 공유할 수 없는 무언가를 성취했다는 사실이 더 무거운 짐이 됩니다. 어디서부터 시작해야 할까요? 침묵 속에 앉아, 어느 정도 열망을 품고 인도를 기다리는 것에서부터 시작합니다. 마음은 제가 배운 것이 아니라, 제가 발전시키는 것입니다. 배운 것은 잃어버리고 잊힐 수도 있습니다. 하지만 발전은 영혼을 세상으로 끌어올리는 일종의 코드입니다. 그리고 그 안에서 살아가면 다른 사람들에게 더 명확하게 비춰질 것입니다.

적자생존이지 집단적 번영이 아닙니다. 이는 심오한 사상이지만 실제로는 매우 고통스럽습니다. 그리고 이것이 바로 우리가 처한 상황입니다.

다른 사람들을 제 세계관에 정확하게 포함시켜야 합니다. 그들은 적대자가 아니라, 제 의지를 끊임없이 다듬어 나가는 데 도움을 주는 맥락입니다. 그리고 "내가 가진 것 중 당신의 것은 무엇이고, 당신이 가진 것 중 나의 것은 무엇입니까?"라고 끊임없이 질문하는 것, 이것이 바로 경제입니다. 경제는 물질적인 것이 아니라 영적인 관점에서 이해되어야 합니다.

세상에는 저처럼 평범한 사람들이 의식적으로 접하지 못하는 의식의 영역에 닿은 신비주의자들이 너무나 많습니다. 어쩌면 무의식적으로, 숨과 하나가 되고 하늘을 올려다보며 새들을 바라보며 우리가 우리 자신보다 더 큰 무언가에 속해 있음을 깨닫는 순간을 경험할 수도 있습니다. 저는 아직도 왜 그것이 우리를 구원하지 못하는지 궁금합니다. 우리는 어쩌다 문명 붕괴와 생태계 붕괴의 벼랑 끝에 서게 되었을까요? 걱정되시나요? 이 모든 것이 필요하다고 생각하시나요? 영적인 길에서 아직 멀리 나아가지 못한 우리는 어떻게 이해할 수 있을까요? 의식적인 리더십과 이 순간을 희망찬 마음으로 맞이하는 방법을 어떻게 이해할 수 있을까요?

이 상황에서 우리를 벗어나게 해 줄 의미를 찾는 의식적인 탐구는 이미 세상에 나타났다가 사라졌습니다. 그들 대부분은 지난 400년 동안 세상을 떠났습니다. 인류는 이전에 이런 딜레마를 느껴본 적이 없습니다. 시간이 더 있다고 생각하면, 우리의 의지를 다른 존재의 영역에 맡기려는 당연한 의지를 계속해서 미루게 됩니다. 우리는 근본적인 변화를 추구하지만, 미묘한 변화는 이미 거기에 있습니다. 희망은 이미 우리 핏속에 흐르는 과정 속에 있습니다. 몸을 측정하는 것과 같은 과학적 측정법으로는 그것을 측정할 수 없습니다. 왜냐하면 그것은 미묘한 에너지이기 때문입니다.

다시 당신의 이야기로 돌아가고 싶습니다. 열다섯 살에 뉴욕 브루클린에 오셨을 때 어떤 인상을 받으셨나요? 그 경험이 당신의 젊은 시절에 어떤 영향을 미쳤나요?

저는 이미 무엇을 배우게 될지, 새로운 환경이 제 사고방식을 어떻게 향상시킬 수 있을지 알고 있었고, 학교에서 무슨 일이 일어나고 있는지 직접 관찰할 기회도 있었습니다. 아이티인들은 영어권 집단과 분리되어 매우 다른 대우를 받았습니다. 그들은 프랑스어라는 다른 언어를 사용했지만, 다른 사람들과 비교했을 때 피부색이 더 어둡다는 것도 알고 있었습니다. 저는 그런 편견을 노골적인 구조 속에서 본 적이 없었고, 학교는 그 과정을 묵묵히 받아들였습니다. 저는 아이티 클럽에 가입하고 언어를 매개로 삼지 않고 활동한 유일한 영어권 사람이었습니다. 저는 제 자신의 감정으로 그 관계를 이어갔습니다. 그래서 언어가 다른 사람과의 관계에서 느끼는 감정과 우리가 공유할 수 있는 진실을 통해 어떻게 구조화되는지 배우는 과정이 시작되었습니다. 그 덕분에 몇 년 동안 문화적 차이를 넘어 다양한 사람들과 우정을 쌓을 수 있었습니다.

당신은 한때 의사가 되고 싶었죠.

의대까지 진학했지만, 여전히 제가 하고 싶은 일이 아니라는 것을 깨달았습니다. 하지만 경험이 필요했고, 공부라는 학문의 묘미가 바로 그런 것입니다. 제가 묻고 싶었던 질문을 위해 쓰인 책은 아니었지만, 저는 제가 묻고 싶었던 질문을 스스로에게 던질 수 있었습니다. 제가 품고 있던 질문들은 대부분 스스로 조사해야 했는데, 그 질문들은 자아와 관련이 있었습니다. 자아는 특정한 방식으로 몸 안에 존재하며, 우리가 내리는 선택은 에너지 과정으로서 건강과 환경에 영향을 미칩니다. 대학 시절, 철학 수업에서 우리 인간이 공유하는 에너지적 측면에 대한 논문을 써야 했습니다. 철학 논문이었지만, 나중에 제가 진행한 연구에 필요한 모든 과학적 기준을 갖추고 있었습니다.

어디로 인도되었나요?

1992년, 제가 의학 공부를 하던 시절, 한 친구가 HIV/AIDS 진단을 받았습니다. 그는 1995년에 세상을 떠났습니다. 저는 그의 치료를 지원하며 그의 심령 공간에 대한 인식을 키워갔습니다. 그의 신체 건강이 악화될수록 영적인 건강은 더욱 좋아졌습니다. 1994년 12월, 그가 호스피스 치료를 받는 동안 함께 시간을 보내면서 우리는 영혼을 탐구하는 이러한 차원의 활동에 참여했습니다. 어느 날, 제가 방에 들어갔을 때 그는 잠들어 있었습니다. 막 나가려고 했지만, 그를 깨우고 싶지 않았습니다. 그가 말했습니다. "여기서 해야 할 일을 하는 게 낫겠다." 제가 주위를 둘러보니 그는 잠들어 있었습니다. 이것이 바로 초의식이 우리의 물리적 형태 밖에서도 자신의 의지를 행사할 수 있다는 첫 번째 단서였습니다. 저는 확신에 차 그에게 물었습니다. "무슨 말이었지?" 그는 잠결에 말했습니다. "내 말 들었지? 여기서 해야 할 일을 하는 게 낫겠다. 안 하면 후회할 거야." 그가 깨어났을 때 "그들은 당신이 어떤 의사가 되어야 하는지 모른다"라고 말했습니다. 그는 한 달 후 세상을 떠났고, 저는 그가 가져다준 이 지성의 진동과 함께 계속 여행을 했습니다. 저는 방향을 바꿨습니다. 대증요법 분야에서 배운 것에 많은 학문을 더하고 계속 나아갔습니다. 그렇게 하기 위해 학위가 필요하다고 생각하지 않았습니다. 그저 제 생각을 발전시키면 됐습니다. 그리고 사람들의 삶에서 신체적, 정서적, 정신적, 그리고 조상 대대로 내려오는 어려움을 치유하는 데 관련된 여러 가지 다양한 관행의 등장을 지지했습니다. 어떤 것이 질병을 유발하고 어떤 것이 변화를 일으키는가에 대한 것입니다. 그 일을 28년 동안 해왔고, 그것은 여전히 ​​저를 변화시키고 있습니다.

"사회는 본래 주도적인 존재였습니다. 각자의 일을 하려는 사람들의 집단이 아니라, 집단적 의도를 실현하려는 집단이었습니다."라고 말씀하셨습니다. 우리는 어떻게 집단을 위한 긍정적인 길로 돌아갈 수 있을까요? 사회가 스스로를 회복하고 집단적 의도의 길로 나아갈 수 있는 기회는 무엇일까요?

관찰이라고 말하고 싶습니다. 우리는 다시 관찰로 돌아왔지만, 그것이 얼마나 미묘한지 관찰하지 못하고 있습니다. 우리는 여전히 그것이 특정한 방식으로 보여야 하고, 마치 외부 세계에 대한 의지의 행사처럼 보여야 한다는 것을 어느 정도 부정하고 있습니다. 우리의 의지는 의식의 내면으로 더욱 깊이 들어가고 있습니다.

현대성은 의식적인 의지 경험이 아니라 무의식적인 의지 경험입니다. 우리는 다른 누군가가 내 삶을 위험에 빠뜨린다는 느낌 속에 적들을 물려받았습니다. 하지만 이는 사실이 아닙니다. 우리의 그림자가 우리 삶을 위험에 빠뜨리고 있습니다. 우리의 개인적 무의식이 우리 삶을 위험에 빠뜨리고 있습니다. 바로 이 지점에서 화해가 먼저 이루어져야 합니다. 우리는 그림자인 바로 이 존재가 더 높은 빛에 대한 헌신 속에 있다는 것을 받아들여야 합니다. 우리는 그 의지를 내면의 다른 사람 안에 있는 표면적인 무언가로 돌려야 합니다. 만약 내 의지가 당신을 위한 봉사로 바뀐다면, 나는 내 의지에 호의를 베푸는 것입니다. 이것이 우리 시대의 딜레마입니다.

그러면 이 순간 우리에게 필요한 리더는 어떤 유형일까요?

우리는 공동체에 속하지 않았기에 여전히 결핍감을 느끼고 있습니다. 세상 속에서 우리의 의지를 진정으로 사랑하지 못하고 있습니다. 내가 여기 있다는 것을 받아들이는 것은 더 높은 목적과 연결됩니다. 지위, 권력, 정치와 관계없이, 그런 것들은 우리를 본질적인 자아로 이끌어 주지 않습니다. 내 안에서 살아 숨 쉬는 무언가에 대한 진실성을 스스로 만들어내야 합니다. 왜냐하면 그것은 의식의 가장 깊숙한 곳에서 살아 숨 쉬고 있기 때문입니다.

저는 우리가 살고 있는 세상이 그런 주장을 매우 강하게 거부한다고 생각합니다.

이해합니다. 가부장적 세계를 창조하면서 우리는 지식을 중심으로 세계를 만들어야 했습니다. 그렇다면 생명 나무는 모계 구조, 즉 자궁 안에 있는 것이 맞습니까? 원형 세계를 이해했던 가장 초기의 상징 체계는 처음에 그것을 난자나 자궁으로 창조했습니다. 지식, 권력, 특권의 세부 사항으로 이어지는 가지가 아닙니다. 대부분의 고대 입문은 인간을 어떤 형태로든 생명의 자궁으로 되돌리는 것과 관련이 있었습니다.

그렇다면 왜 여성들은 입문 의식, 즉 지적, 영적 전통의 세계에서 그토록 강력하게 배제되어 왔을까요? 왜 우리는 그 문에서 쫓겨났을까요?

권력 역학이 매우 명확했기 때문입니다. 여성은 출산 중에도 가장 신비로운 계시를 받았습니다. 아이는 영적인 존재로서 여성의 육체에 들어오기 때문입니다. 아이는 어머니의 자궁 속에 있는 선견자로 여겨졌습니다. 그리고 이를 이해할 수 있는 사람들은 자신의 권력 구조를 보호하기 위해 어머니와 아이를 죽이기까지 했습니다. 이러한 침해는 어머니와 아이 사이의 특별한 관계라는 인식과 관련이 있었습니다. 어머니는 사제였고, 아이도 사제였습니다. 이러한 인식은 남성의 입문이 있기 전까지 오랫동안 그대로 유지되었습니다. 그렇다면 영적인 선견자가 선사한 세상을 어떻게 구성할 수 있을까요? 그들은 자신들의 이익에 맞는 세상을 만들어냈습니다. 시간이 흐르면서, 즉각적인 것은 아니었습니다. 아이는 새로운 문명을 가져왔기 때문에 항상 모든 문명의 위험 요소였습니다. 그리고 일정 연령 이상 신비로운 현실에 머물렀다면 박해를 받았습니다. 저는 눈물을 흘리는 당신의 모습을 보고, 이 더 높은 미덕에 대한 당신의 민감성을 느낍니다. 이런 방식으로 감동받는 사람들을 어떻게 도울 수 있을까요? 이런 공감을 가능하게 하는 감정이야말로 더 높은 차원의 창조를 가능하게 하는 원동력이기 때문입니다. 저도 당신이 느끼는 감정을 느낍니다. 너무나 큰 상실이죠. 이제 그만둬야 할 때입니다.

치유는 우리가 물려받은 것을 변화시킬 것이기에 더욱 급진적으로 변하고 있습니다. 이 시대 인류는 우리에게 다가오고 있는 모든 조상들의 열망을 받아들일 것입니다. 저는 이런 담론이 매일같이 오가기를 바라지만, 사실 흔한 일은 아닙니다. 정신 질환을 앓거나 약물에 중독된 아이들과 함께 일할 때, 그들은 제가 무엇을 하고 있는지 묻는 사람들보다 제가 의식적으로 하는 일을 훨씬 더 빨리 이해합니다.

시작은 결코 세상을 떠난 적이 없습니다. 하지만 이제 우리는 그것을 관찰하기 위해 감각을 다듬어야 합니다. 저는 단지 감각을 다듬는 것을 말하는 것이지, 눈에 보이는 것들을 말하는 것이 아닙니다. 하지만 우리가 볼 수 있게 해 주는 바로 그 것은 볼 수 있습니다. 제 눈이 다른 차원에서 보이는 것처럼 말입니다. 저는 우리가 자신에 대해 느끼는 감정에서 벗어나도록 권하고 싶습니다.