Samtale Med Fredsskabende mystiker, Orland Bishop

Da han ankom til New York i en alder af 15 fra Guyana, studerede Orland Bishop medicin som ung mand, forelsket i videnskaben og dens mysterier.

Bevidst fra en ung alder af de forskellige lag af bevidsthed og konstruktionen af ​​egoet, styrede hans liv hurtigt mod spirituel undersøgelse og praksis. I dag er Orland mange ting: Som grundlægger af Shade Tree Multicultural Foundation engagerer han sig i fredsarbejde med Los Angeles-bander, og han arbejder også med social healing, ungdomsinitieringsprojekter og forskning i esoteriske og oprindelige kosmologier.

Orland advarer om, at den moderne verden er en af ​​vindere og tabere. Dette er problematisk, siger han, fordi "Selv hvis du vinder, føler du dig alene i sejren." I stedet foreslår Orland, at vores vilje skal formidles af vores samfund, selvet forstået i   dens kontekst som tilhørende vores kollektive menneskehed, ikke i konkurrence med. Det er store, smertefulde forslag til et samfund, der i stigende grad ikke er i stand til at skabe mening i tingene sammen.

Jeg har gang på gang fundet ud af, at de mennesker, der udfører det dybeste, mest dybtgående arbejde med at reparere vores verden, forstå vores moralske univers og forme vores pro-sociale fremtid, har en spirituel eller højere bevidsthed, der søger praksis og længsel. Det ser ud til, at vi, bortset fra religion, klarer os bedre, når vi forbliver nysgerrige og ærefrygt, med mindre fokus på kommando og kontrol over vores verden. Orland taler til mig om viljen, hvordan det er noget at give afkald på, at overgive sig. Han foreslår, at vi skal lære, hvordan vi kan være til tjeneste og lade det styre vores beslutninger.

Jeg kæmper med alt dette, da jeg føler stressen og tristheden i vores smuldrende kontekst og ønsker at forme en levedygtig vej fremad for fremtidige generationer – endda kun for mig selv! At tale med visdomsholdere som Orland minder mig om, at der er dybder i vores kapacitet, som vi sjældent eller aldrig udforsker i vores moderne verden styret af iPhones og udbredte, ubønhørlige tidsplaner. At være i hans nærvær åbner op for dyb tid.

Dette er en samtale med en praktiserende mystiker, der fungerer på et fly, som få mennesker gør i dag. Orland Bishop inviterer til refleksion over kraften i vores vilje – for at ville mere frem for at være til tjeneste. Det er en ældgammel intelligens, der er blevet kaldt frem af alle religioner på alle tidspunkter af menneskelig bevidsthed. Det er godt at høre denne holdning igen, og igen og igen.

BERRY LIBERMAN: Det er så vidunderligt at se dig! Hvordan har du det?

ORLAND BISHOP: Generelt godt. Jeg har haft mine bjerge at bestige. Der var så mange ting. Pandemien skabte mere arbejde for samfund, der er så udfordrede.

Jeg er så interesseret i at høre dig sige det. Fordi jeg ved, når du taler om bjerge, du skal bestige, svarer du nogensinde på det spørgsmål for dig selv? Eller mener du for fællesskabet?

Begge. Jeg havde nok den største udfordring i 20, 25 år. For at vende min psyke tilbage til endnu en oktav af selvudvikling, måtte jeg give slip på så meget for at integrere noget andet. Jeg vidste, at det var på vej, men midt i alle de andre eksternaliteter var det tungt. Jeg er ved at genvinde mit momentum fra det, der føltes som et eksil.

Hvordan vil du beskrive det eksil?

Fra verdensparadigmet. Den nuværende civilisations paradigme. Jeg var nødt til at opløse næsten alle rammer for at genvinde en frisk indsigt i tingene. En cyklus var afsluttet, 28 år var afsluttet i forhold til det arbejde, jeg påtog mig i 1995. Det er blevet befriet, givet tilbage til verden, og nu går jeg ind i en ny begyndelse.

Jeg er fascineret af forestillingen om et spirituelt liv og et spirituelt bevidsthedsplan, og hvordan det interagerer med kroppens verden og de hverdagslige ting, der sker. I menneskeheden lige nu med alle de metakriser på spil, forsøger vi at få vores pattedyrs hjerner omkring, hvad der kræves for at helbrede os selv, helbrede verden, dukke op i dette øjeblik. Hvis der er en højere bevidsthed, ønsker den højere bevidsthed noget for menneskeheden? Eller er vi her bare for at udspille hvad dramaet er på scenen og forlade scenen tilbage? Jeg grubler stadig efter menneskehedens overlevelse og fremgang, og for at menneskeheden løfter sig i bevidstheden, og at vi alle ville modnes til at bruge mere af rigdommen ved, hvad det er at være menneske. Jeg bliver ved med at tænke, hvis der er højere bevidsthed, og jeg ved, at mennesker har bedt om dette i evigheder, ville den højere bevidsthed så ikke ønske, at vi overlevede dette? Eller ikke nødvendigvis?

Jeg værdsætter spørgsmålet så dybt, fordi det peger på virkeligheden af ​​de gaver, vi har modtaget, og udviklingen af ​​bevidsthed. Vores civilisation er gået ind i det kollektive ubevidste. Nu kan dette virke forfærdeligt ud fra de tegn, vi ser i de ydre realiteter, når vi træffer beslutninger ud fra så uinformerede aspekter af viden. Hvad ligger på det dybeste niveau af kroppens materielle bevidsthed? Vores følelsesliv holder os ikke kun i forhold til vores egeninteresse, i forhold til hvad der tiltrækker os til aktivitet eller hvad vi tiltrækker ind i vores liv i forhold til mennesker. Men det rummer også forfædrenes verden.

Jeg afskyr at gå baglæns og fortælle alle din historie. Men måske er dette et godt øjeblik til bare at tale om dit livs bue, og hvorfor disse spørgsmål bliver stillet til dig.

Det er nu 40 år siden i USA. Min familie immigrerede til USA. Mine forældre i slutningen af ​​1970'erne og søskende i begyndelsen af ​​1980'erne. Jeg kom i 1982 til Brooklyn, midt i mine teenageår, gik i gymnasiet der. Jeg kom fra Guyana, troperne, der er 70 procent Amazonas regnskov. Jeg følte, at jeg havde naturen i sin overflod i mine 15 år af livet der. I skolen interesserede jeg mig for videnskab, men så bragte min eksponering for filosofi, min eksponering for historie, i det mindste den dybere historie om afrikansk historie i forhold til at komme i kontakt med Vesten, min bevidsthed ind i en meget større virkelighed.

Var du et åndeligt barn? Var der tegn på, hvad der ville komme?

Åh ja. Jeg kom for at observere bevidstheden hos en af ​​mine lærere i skolen. Hun observerede, at jeg ikke var opmærksom på hende, men hun kunne ikke se, hvad jeg var opmærksom på. Jeg så hendes tanker om, hvorvidt hun skulle straffe mig for ikke at være opmærksom, men jeg så hendes hjertes dilemma sige: "Der er intet at dømme," og hendes sind sagde: "Jeg er autoriteten." Og jeg spurgte, hvorfor skulle hun gøre noget, hendes hjerte fortæller hende ikke at gøre ? Jeg kan huske, at jeg tog en beslutning om, at jeg aldrig ville forråde mit hjerte. At jeg havde noget at gøre med det, jeg kalder viljens integritet, det er ikke styret af, hvem en anden vil have mig til at være. Så jeg vågnede næste dag et par timer tidligere for at forbinde med denne interne kode. Jeg tog kontrol over min vilje fra omkring fem år gammel: Jeg ville ikke gøre noget, der var imod en indre bevidsthed styret af andre intelligenser. Og jeg forberedte mig et par timer før skole hver dag for at kommunikere med det og så lade lærere i det usynlige rige guide mig gennem resten af ​​dagen.

Det er sådan en smuk dannelseshistorie. Og det er fascinerende for mig, at du også blev tiltrukket af videnskaben. Mange mennesker tror, ​​at videnskab er en sort-hvid disciplin. Men det er et saftigt, smukt rum med menneskelig nysgerrighed og eksperimentering, som jeg elsker. Jeg føler, at vi er i en tid, der gerne vil have begge dele, at det er et møde. Hvordan udvikler vi den kapacitet i os selv, til at stole på og tilhøre den dybe spirituelle, intuitive stemme?

Fra mulighedens område giver den arketypiske verden os idealer først. Så idealet er, kan jeg organisere min vilje til at tjene noget, der vil forvandle mig? Så det symbolske: Jeg begynder at se tegn i verden på noget, der kunne bringe min vilje ind i verdensskabelsesprocessen . Så er det tredje niveau den virkelighed, der bringer mig noget direkte fra min egen bevidste oplevelse.

Jeg bliver hængende i den anden, symbolske verden. Jeg elsker det, arketypernes rige, som er ideelt, og det er her mulighederne bor. Mellem rige et og rige to er jeg glad som en musling, det hele kommer ind, og jeg føler, at det er mit at gøre. Og det er selvfølgelig en stor fejl – måske min egen umodenhed. Men hvis jeg hører, hvad du siger, den tredje del, som er virkelighedens område, den sjælserkendelse: er det dér, du skal identificere, hvad du skal gøre?

Nå ja. Og det kommer fra fællesskabet. Fordi den anden fase er at skabe det fællesskab, der understøtter din gave, der kommer til verden. Det er et rige med så megen overflod, og det føles smukt at leve i al den inspiration. Aspiration skal også kodes med en vis grad af ærbødighed for, hvad en åndelig verden afslører i overflodens rige. En del af forsigtigheden er, at hvis du har et fællesskab omkring dig, anerkender de, hvad du virkelig er god til. Verden afslører det for dig.

Jeg ville have elsket den lille påmindelse før.

Moderniteten tillader os ikke. Den skolegang, jeg gik igennem, fortæller os, at jeg ikke skal fortælle samfundet, hvad jeg tænker. At jeg skulle bruge det og opnå førstepladsen i udøvelsen af ​​en konkurrenceproces. At jeg ikke kan stole på en andens refleksion, hvis jeg prøver at vinde. En verden af ​​vindere og tabere: dette er et problem. Selvom du vinder, føler du dig alene om sejren. Psykologisk giver det en tungere vægt at have opnået noget, man ikke kan dele. Hvor skal vi starte? Når du sidder i stilhed, når du sidder i en grad af aspiration og venter på vejledningen. Sindet er ikke det, jeg har lært, det er det, jeg udvikler. Det, du lærer, kan gå tabt, det kan glemmes. Men udvikling er en vis form for indkodning af at løfte sjælen ind i verden. Og du ses tydeligere af andre ved at leve dig ind i det.

Survival of the fittest, ikke kollektiv fremgang. Det er dybe ideer, som virkelig er meget smertefulde. Og det er her, vi er.

Jeg skal inddrage andre i mit verdensbillede på en præcis måde. De er ikke modstandere, de er konteksten, der hjælper mig til at blive ved med at forfine min vilje. Og for at blive ved med at spørge: Hvad har jeg, der tilhører dig, og hvad har du, der tilhører mig? Dette er økonomien. Det skal forstås på dets åndelige og ikke materielle.

Nok mystikere i verden har rørt ved bevidsthedsriger, som almindelige mennesker som jeg ikke har kontakt med på bevidste måder. Måske ubevidst, når vi har et øjeblik til at røre ved basen med åndedrættet og stirre op i himlen og se fuglene og ved, at vi tilhører noget, der er større end os selv. Jeg undrer mig stadig over, hvorfor det ikke har reddet os. Hvordan vi kom hertil, hvor vi er så meget på afgrunden af ​​civilisationssammenbrud og økologiske sammenbrud. Bekymrer det dig? Ser du det hele som nødvendigt? Hvordan kunne vi forstå, de af os, der ikke er så langt på den åndelige vej? Hvordan kunne vi forstå bevidst ledelse, og hvordan kan vi være i dette øjeblik i en håbefuld ramme?

Den bevidste søgen efter den mening, der vil få os ud af dette, er allerede kommet til verden og forladt. De fleste af dem er døde inden for de sidste 400 år. Mennesker har aldrig før følt denne form for dilemma. Hvis vi tror, ​​vi har mere tid, vil vi blive ved med at udsætte den åbenlyse vilje til at tillade, at vores vilje bliver givet til et andet væsen. Vi leder efter en radikal ændring, men den subtile ændring er der allerede. Håbelysten er allerede i en proces i vores blod. Vi kan ikke måle det med den samme videnskabelige måling, som måler kroppen, fordi det er en subtil energi.

Jeg vil gerne vende tilbage til din historie. Hvad var dine indtryk, da du kom til Brooklyn i New York i en alder af femten? Hvordan formede den oplevelse dig i den tidlige voksenalder?

Jeg var allerede klar over, hvad jeg skulle lære, om hvordan min måde at tænke på kunne forbedres af det nye miljø, og jeg havde en chance for at observere, hvad der foregik på min skole. Haitierne blev adskilt fra de engelsktalende grupper og behandlet meget forskelligt. De talte et andet sprog, fransk, men også at de var af mørkere teint i forhold til de andre. Jeg havde aldrig set den slags fordomme i en direkte struktur, og skolen gik med til at udføre den proces. Jeg var den eneste engelsktalende, der meldte sig ind i den haitiske klub og engagerede mig uden at have sproget som bro. Jeg bygger bro over det med mine egne følelser. Så det begyndte en proces for mig at lære, hvordan sprog er struktureret ud fra en følelse i forhold til et andet menneske og den sandhed, vi kunne dele. Det gav mig i et par år venskaber uden for den kulturelle kløft, der blev skabt.

Du ville være læge på et tidspunkt.

Jeg fulgte det hele vejen til medicinstudiet og indså, at det stadig ikke var det, jeg ville. Men jeg havde brug for oplevelsen, og det er det her med disciplinen at studere. Jeg var i stand til at stille de spørgsmål, jeg ville stille, selvom bøgerne ikke var skrevet til de spørgsmål, jeg stillede. Jeg var nødt til at lave noget selvstændig research det meste af tiden for de spørgsmål, jeg bar, som havde at gøre med egoet: at det levede i kroppen på en bestemt måde, og at de valg, vi træffer, som energetiske processer, påvirker sundheden og påvirker vores miljø. På college skulle jeg skrive en opgave i filosofiklassen om, hvad vi som mennesker deler, som for det meste er på et energisk niveau? Og det var en filosofisk afhandling, men den havde alle de videnskabelige kriterier for mig i den forskning, jeg senere beskæftigede mig med.

Hvor blev du ført hen?

Under mine lægestudier, i 1992, blev en ven diagnosticeret med HIV/AIDS. Han gik bort i 1995. Jeg støttede hans omsorg, og jeg udviklede en bevidsthed om hans psykiske rum. Efterhånden som han kom tættere på faldet i hans fysiske helbred, steg det åndelige helbred. I december 1994, hvor vi brugte tid sammen med ham, mens han var på hospice, ville vi engagere os i disse niveauer af undersøgelse af sjælen. En dag gik jeg ind på værelset, og han sov. Jeg var ved at gå, jeg ville ikke vække ham. Han sagde: "Du må hellere gøre, hvad du er her for at gøre." Og jeg så mig omkring, og han sov. Og dette er virkelig det første fingerpeg om, at det overbevidste kan udøve sin vilje uden for den fysiske form, som vi er. Jeg spurgte ham med selvtillid: "Hvad sagde du?" han talte fra denne søvn. "Du hørte mig, du må hellere gøre, hvad du er her for at gøre, og hvis du ikke gør det, vil du fortryde det." Da han vågnede sagde han: "De ved ikke, hvilken slags læge du skal være." Han døde en måned senere, og jeg fortsatte med at rejse med vibrationerne fra denne intelligens, som han introducerede. Jeg ændrede min orientering. Jeg tilføjede en masse discipliner til det, jeg havde lært inden for det allopatiske område og fortsatte. Jeg følte ikke, at jeg behøvede graden for at gøre det. Jeg havde bare brug for at fremme min tankegang. Og jeg støttede fremkomsten af ​​en række forskellige praksisser, der havde at gøre med helbredelsen af ​​fysiske, følelsesmæssige, mentale og forfædres udfordringer i menneskers liv: hvilken der forårsager sygdom, og hvilken der forårsager transformation. Det har været 28 år at udføre det arbejde, og det ændrer mig stadig.

Du har sagt, "Samfundet plejede at være en indviet ting. Ikke en gruppe mennesker, der forsøgte at gøre deres egne ting, men en gruppe, der forsøgte at realisere den kollektive intention." Hvordan vender vi tilbage til en positiv vej for kollektivet? Til den idé om, hvad er mulighederne for samfundet for at reparere sig selv, at være på vej af kollektiv hensigt?

Jeg vil sige observation. Vi er vendt tilbage til det, vi ser bare ikke, hvor subtilt det er. Vi er stadig i en vis form for benægtelse af, at det skal se ud på en bestemt måde, og det skal se ud, som om det er en udøvelse af viljen ind i den ydre verden. Vores vilje går mere ind i de indre aspekter af bevidsthed.

Modernitet er ikke en bevidst viljeoplevelse, det er en ubevidst viljeoplevelse. Vi har arvet fjender i vores følelse af, at en anden sætter mit liv på spil. Dette er ikke sandt. Vores skygge sætter vores liv på spil. Vores personlige ubevidste sætter vores liv på spil. Og det er her, forsoningen først skal ske. Vi må acceptere, at netop denne ting, der er en skygge, er i hengivenhed til et højere lys. Vi skal vende den vilje internt mod overfladen af ​​noget, der er i den anden person. Hvis min vilje bliver til at tjene dig, gør jeg min vilje en tjeneste. Dette er vor tids dilemma.

Så hvilken type ledere har vi brug for at tjene i dette øjeblik?

Vi mærker stadig knapheden, fordi vi ikke er i fællesskabet. Vi er ikke rigtig forelskede i vores vilje i verden. Accept af, at jeg er her, sætter mig i kontakt med et højere formål. Uanset position og magt og politik, bringer de ting os ikke her til det essentielle selv. Jeg skal skabe integriteten for noget, der vil blive levende i mig, fordi det lever i den mest indre del af bevidstheden.

Jeg føler virkelig, at denne verden, vi lever i, modstår det forslag så meget.

Jeg forstår det, og jeg forstår det. Ved at skabe en patriarkalsk verden var vi nødt til at skabe den omkring viden. Så livets træ er i den moderlige struktur, som er i livmoderen, ikke? De tidligste symbolske systemer, der forstod den arketypiske verden, skabte den først som et æg eller en livmoder. Ikke forgrener sig i specifikationer af viden og magt og privilegier. De fleste gamle indvielser havde at gøre med at sætte mennesket tilbage i livets livmoder i en eller anden form.

Så hvorfor er kvinder blevet så kraftigt udelukket fra disse indvielsesritualer, de verdener af både intellektuelle og spirituelle traditioner? Hvorfor blev vi lukket ude af portene?

Fordi kraftdynamikken var ret tydelig. At kvinden selv under fødslen havde de mest mystiske åbenbaringer, fordi barnet var et åndeligt væsen, der trådte ind i deres fysiske krop. Barnet blev forstået som en seer i moderens mave. Og folk, der kunne forstå det, ville endda dræbe moderen og barnet for at skabe en beskyttelse af deres magtstrukturer. Krænkelsen havde at gøre med viden om, at der var tale om en særlig form for forhold, mor og barn. Moderen var præsten. Barnet var præsten. Dette forblev intakt i lang tid indtil den mandlige indvielse, som så var, hvordan konstruerer man den verden, som var begavet af den åndelige seer? Og de skabte en verden i deres egne interesser. Over tid – det var ikke umiddelbart. Barnet var altid risikofaktoren for enhver civilisation, fordi de bragte det nye ind. Og hvis de forblev i den mystiske virkelighed over en vis alder, blev de forfulgt. Jeg ser tårerne, og jeg mærker din følsomhed over for denne højere dyd. Hvordan støtter jeg folk, som jeg ved bliver flyttet på denne måde? Fordi den følelse, der tillader denne empati, er virkelig det, der tillader den højere verdens skabelse at ske. Jeg føler, hvad du føler. Så meget tab. Og det er på tide, det stopper.

Healing bliver mere radikal, fordi det vil transformere det, vi har arvet. Denne menneskehedens tidsalder vil tage imod forhåbningerne fra alle vores forfædre, som når os. Dette er ikke en hverdagsdiskurs, selvom jeg ville elske det at være det. Når jeg arbejder med mennesker, der er psykisk syge, eller børn på stoffer, får de det, jeg laver, langt hurtigere i bevidsthed end folk, der skal spørge mig, hvad jeg laver.

Begyndelsen forlod aldrig verden. Men vi er nu nødt til at forfine vores sanser for at observere det. Jeg peger bare på raffineringen af ​​vores sanser, ikke på de ting, der er indlysende. Men selve det, der tillader os at se, kan ses. Ligesom mine øjne kan ses fra et andet niveau. Jeg prøver at invitere os til at befri os selv fra, hvordan vi har det med os selv.