Keskustelu rauhanturvamystikon, Orland Bishopin Kanssa

Saapuessaan New Yorkiin 15-vuotiaana Guyanasta, Orland Bishop opiskeli lääketiedettä nuorena miehenä, ihastunut tieteeseen ja sen mysteereihin.

Nuoresta iästä lähtien tietoisena tietoisuuden eri kerroksista ja egon rakentamisesta, hänen elämänsä suuntautui nopeasti kohti henkistä tutkimusta ja harjoittelua. Nykyään Orland on monia asioita: Shade Tree Multicultural Foundationin perustajana hän tekee rauhantyötä Los Angelesin jengien kanssa ja työskentelee myös sosiaalisen parantamisen, nuorten aloitusprojektien ja esoteeristen ja alkuperäiskansojen kosmologioiden tutkimuksen parissa.

Orland varoittaa, että moderni maailma on voittajia ja häviäjiä. Tämä on ongelmallista, hän sanoo, koska "Vaikka voittaisit, tunnet olevansa yksin voiton kanssa." Sen sijaan Orland ehdottaa, että yhteisömme, sisällämme ymmärretyn minän, on välitettävä tahtoamme   sen konteksti kuuluu kollektiiviseen ihmiskuntaamme, ei kilpaile kanssamme. Nämä ovat suuria, tuskallisia ehdotuksia yhteiskunnalle, joka ei pysty ymmärtämään asioita yhdessä.

Olen havainnut kerta toisensa jälkeen, että ihmisillä, jotka tekevät syvimmän ja syvimmän työn maailmamme korjaamiseksi, moraalisen universumimme ymmärtämiseksi ja prososiaalisen tulevaisuutemme muokkaamiseksi, on henkistä tai korkeampaa tietoisuutta, joka etsii harjoittelua ja kaipuuta. Näyttäisi siltä, ​​että uskontoa lukuun ottamatta me pärjäämme paremmin, kun pysymme uteliaisina ja peloissamme ja keskitymme vähemmän maailmamme komentoon ja hallintaan. Orland puhuu minulle tahdosta, kuinka on jotain luopumista, antautumista. Hän ehdottaa, että meidän pitäisi oppia, kuinka voimme olla palveluksessamme, ja antaa sen ohjata päätöksiämme.

Taistelen kaiken tämän kanssa, kun tunnen murenevan kontekstimme aiheuttaman stressin ja surun ja haluan muodostaa kestävän tien tuleville sukupolville – jopa vain itselleni! Orlandin kaltaisten viisauden ylläpitäjien kanssa puhuminen muistuttaa minua siitä, että kapasiteettimme on syvyyksiä, joita tutkimme harvoin, jos koskaan, nykymaailmassamme, jota hallitsevat iPhonet ja rehottavat, säälimättömät aikataulut. Hänen läsnäolonsa avaa syvän ajan.

Tämä on keskustelu harjoittelevan mystikon kanssa, joka toimii sellaisessa lentokoneessa, jollaista nykyään harva tekee. Orland Bishop kutsuu pohtimaan tahtomme voimaa – sitä, että haluamme enemmän kuin palveleminen. Se on ikivanha äly, jota kaikki uskonnot ovat kutsuneet eteenpäin kaikkina ihmistietoisuuden aikoina. On mukava kuulla tämä asenne uudestaan ​​ja uudestaan ​​ja uudestaan ​​ja uudestaan.

BERRY LIBERMAN: On niin mahtavaa nähdä sinut! Miten voit?

ORLAND BISHOP: Kaiken kaikkiaan hyvin. Minulla on ollut vuoret kiivettävänä. Siellä oli niin monia asioita. Pandemia loi lisää työtä yhteisöille, jotka ovat niin haasteellisia.

Olen niin kiinnostunut kuulemaan sinun sanovan niin. Koska tiedän, että kun puhut vuorista, joista kiivetä, vastaatko koskaan tähän kysymykseen itsellesi? Vai tarkoitatko yhteisöä?

Molemmat. Minulla oli luultavasti suurin haaste 20, 25 vuoteen. Palautakseni psyykeeni uudelle itsekehityksen oktaaville minun piti päästää irti niin paljon integroidakseni jotain muuta. Tiesin sen olevan tulossa, mutta kaikkien muiden ulkoisten seikkojen keskellä se oli raskasta. Saan vauhtiani takaisin siitä, mikä tuntui maanpaosta.

Miten kuvailisit tuota maanpakoa?

Maailman paradigmasta. Nykyisen sivilisaation paradigma. Minun täytyi purkaa melkein kaikki puitteet saadakseni takaisin tuoreen käsityksen asioista. Kierto oli päättynyt, 28 vuotta oli päättynyt suhteessa siihen työhön, jonka tein vuonna 1995. Se on vapautettu, annettu takaisin maailmalle ja nyt astun uuteen alkuun.

Minua kiehtoo käsitys henkisestä elämästä ja henkisestä tietoisuustasosta ja siitä, kuinka se on vuorovaikutuksessa kehon maailman ja arkipäiväisten asioiden kanssa. Ihmiskunnalla tällä hetkellä kaikkien metakriisien kanssa yritämme saada nisäkäsaivomme ympärillemme sen, mitä tarvitaan parantamaan itsemme, parantamaan maailmaa ja ilmestymään tälle hetkelle. Jos on korkeampi tietoisuus, haluaako se korkeampi tietoisuus mitään ihmiskunnalle? Vai olemmeko täällä vain pelataksemme mitä tahansa draamaa lavalla ja poistuaksemme näyttämöstä? Kannatan edelleen ihmiskunnan selviytymistä ja kukoistamista sekä sitä, että ihmiskunta kohoaa tietoisuuteen ja että me kaikki kypsyisimme käyttämään enemmän sitä rikkautta, mitä on olla ihminen. Ajattelen jatkuvasti, jos korkeampi tietoisuus on olemassa, ja tiedän, että ihmiset ovat pyytäneet tätä ikuisuuden ajan, eikö korkeampi tietoisuus haluaisi meidän selviytyvän tästä? Vai ei välttämättä?

Arvostan kysymystä niin syvästi, koska se viittaa saamiemme lahjojen todellisuuteen ja tietoisuuden kehitykseen. Sivilisaatiomme on astunut kollektiiviseen alitajuntaan. Nyt tämä saattaa tuntua kauhealta niiden merkkien perusteella, joita näemme ulkoisissa todellisuuksissa, kun teemme päätöksiä sellaisista tietämättömistä tiedoista. Mitä on ruumiin aineellisen tietoisuuden syvimmällä tasolla? Tunneelämämme ei pidä meitä vain oman etumme kannalta, sen suhteen, mikä houkuttelee meitä toimintaan tai mitä houkuttelemme elämäämme suhteessa ihmisiin. Mutta se pitää sisällään myös esi-isien maailman.

Inhoan mennä taaksepäin ja kertoa tarinasi kaikille. Mutta ehkä tämä on hyvä hetki vain puhua elämäsi kaaresta ja siitä, miksi näitä kysymyksiä sinulta kysytään.

Siitä on nyt 40 vuotta Yhdysvalloissa. Perheeni muutti Yhdysvaltoihin. Vanhempani 1970-luvun lopulla ja sisarukseni 1980-luvun alussa. Tulin vuonna 1982 Brooklyniin, keskellä teini-ikää ja kävin siellä lukion. Tulin Guyanasta, tropiikista, jossa 70 prosenttia on Amazonin sademetsiä. Minusta tuntui, että minulla oli luonto yltäkylläisyydessäni 15 vuoden ajan siellä. Koulussa kiinnostuin tieteestä, mutta sitten altistuminen filosofialle, historiaan, ainakin Afrikan historian syvemmälle historialle suhteessa länteen kosketukseen, toi tietoisuuteni paljon laajempaan todellisuuteen.

Olitko henkinen lapsi? Oliko merkkejä siitä, mitä tulee?

Voi kyllä. Tulin tarkkailemaan yhden opettajani tietoisuutta koulussa. Hän katseli minua kiinnittämättä huomiota häneen, mutta hän ei nähnyt, mihin olin tarkkaavainen. Huomasin hänen ajatuksiaan siitä, pitäisikö hänen rankaista minua siitä, että en kiinnittänyt huomiota, mutta näin hänen sydämensä dilemman sanovan: "Ei ole mitään tuomittavaa", ja hänen mielensä sanoi: "Minä olen auktoriteetti." Ja minä kysyin, miksi hän tekisi jotain, jota hänen sydämensä käskee olla tekemättä ? Muistan, että tein päätöksen, jota en koskaan petä sydäntäni. Se, että minulla oli jotain tekemistä sen kanssa, mitä kutsun tahdon koskemattomuudelle, ei hallitse se, kuka joku muu haluaa minun olevan. Joten heräsin seuraavana päivänä pari tuntia aikaisemmin saadakseni yhteyden tähän sisäiseen koodiin. Otin tahtoni hallintaan noin viisivuotiaasta lähtien: en tekisi mitään, mikä olisi vastoin sisäistä tietoisuutta, jota muut älyt ohjaavat. Ja valmistauduin joka päivä pari tuntia ennen koulua kommunikoimaan sen kanssa ja antamaan sitten näkymättömän alueen opettajien ohjata minua koko loppupäivän.

Se on niin kaunis muodostumistarina. Ja minusta on kiehtovaa, että myös tiede veti sinua. Monet ihmiset ajattelevat, että tiede on mustavalkoinen tieteenala. Mutta se on mehukas, kaunis inhimillisen uteliaisuuden ja kokeilun tila, jota rakastan. Minusta tuntuu, että olemme iässä, joka haluaa molempia, että se on yhteen tulemista. Kuinka kehitämme itsessämme sitä kykyä luottaa tuohon syvään henkiseen, intuitiiviseen ääneen ja kuulua siihen?

Mahdollisuuksien alueelta arkkityyppinen maailma antaa meille ihanteet ensin. Ideaali siis on, voinko järjestää tahtoni ollakseni sellaisen palveluksessa, joka muuttaa minut? Sitten symbolinen: Alan nähdä maailmassa merkkejä jostakin, joka voisi tuoda tahtoni maailman luomisprosessiin . Sitten kolmas taso on todellisuus, joka tuo minulle jotain suoraan omasta tietoisesta kokemuksestani.

Jään jumiin toiseen, symboliseen maailmaan. Rakastan sitä, arkkityyppien maailmaa, joka on ihanteellinen ja siellä mahdollisuudet elävät. Valtakunnan 1 ja 2 välillä olen onnellinen kuin simpukka, se kaikki tulee sisään ja minusta tuntuu, että se on minun tehtäväni. Ja se on tietysti suuri virhe – ehkä oma kypsymättömyyteni. Mutta jos kuulen, mitä sanot, kolmas bitti, joka on todellisuuden valtakunta, tuo sieluntunnistus: sielläkö sinun pitäisi tunnistaa, mitä sinun on tehtävä?

No kyllä. Ja se tulee yhteisöstä. Koska toinen vaihe on luoda yhteisö, joka tukee lahjasi tuloa maailmaan. Se on niin runsauden valtakunta, ja tuntuu kauniilta elää kaikessa tuossa inspiraation antamisessa. Pyrkimys on myös koodattava tietynasteisella kunnioituksella sitä kohtaan, mitä henkinen maailma paljastaa runsauden valtakunnassa. Osa varovaisuutta on se, että jos ympärilläsi on yhteisö, he tunnistavat, missä olet todella hyvä. Maailma paljastaa sen sinulle.

Olisin tykännyt tuosta pienestä muistutuksesta aikaisemmin.

Moderni ei salli meitä. Koulutus, jonka kävin läpi, kertoo meille, ettei minun pitäisi kertoa yhteisölle, mitä ajattelen. Että minun pitäisi käyttää sitä ja saavuttaa ensimmäinen paikka kilpailuprosessin harjoittamisessa. Että en voi luottaa jonkun toisen heijastukseen, jos yritän voittaa. Voittajien ja häviäjien maailma: tämä on ongelma. Vaikka voitatkin, tunnet olevasi yksin voiton kanssa. Psykologisesti se luo raskaamman painon saavuttaa jotain, jota et voi jakaa. Mistä aloitamme? Kun istut hiljaisuudessa, kun istut jossain määrin pyrkimyksessä ja odotat ohjausta. Mieli ei ole se, mitä olen oppinut, vaan se, mitä kehitän. Se, mitä opit, voi kadota, se voidaan unohtaa. Mutta kehitys on tietynlainen koodaus sielun kohottamiseksi maailmaan. Ja muut näkevät sinut selvemmin, kun elät sen mukaan.

Parhaiden selviytyminen, ei kollektiivinen menestyminen. Nämä ovat syvällisiä ajatuksia, jotka ovat todella tuskallisia. Ja tässä me olemme.

Minun täytyy sisällyttää muut maailmankuvaani tarkasti. He eivät ole vastustajia, he ovat konteksti, joka auttaa minua jatkamaan tahtoani. Ja kysyä edelleen: Mitä minulla on, mikä kuuluu sinulle ja mitä sinulla on, mikä kuuluu minulle? Tämä on talous. Se on ymmärrettävä henkisesti, ei aineellisesti.

Maailmassa tarpeeksi mystikoita on koskettanut tietoisuuden ulottuvuuksia, joihin minun kaltaiset jokapäiväiset ihmiset eivät ole tietoisesti yhteydessä. Ehkä alitajuisesti, kun meillä on hetki koskettaa pohjaa hengityksellä ja tuijottaa ylös taivaalle ja nähdä linnut ja tietää kuuluvamme johonkin itseämme suurempaan. Ihmettelen edelleen, miksi se ei ole pelastanut meitä. Miten pääsimme tänne, missä olemme niin kovasti sivilisaation ja ekologisen romahduksen jyrkänteellä. Huolestuttaako se sinua? Näetkö kaiken tarpeellisena? Kuinka voisimme ymmärtää ne meistä, jotka eivät ole niin pitkällä henkisellä polulla? Miten voisimme ymmärtää tietoista johtamista ja kuinka olla tässä hetkessä toiveikkaassa kehyksessä?

Tietoinen etsintä merkityksestä, joka saa meidät pois tästä, on jo tullut maailmaan ja lähtenyt. Suurin osa heistä on kuollut viimeisen 400 vuoden aikana. Ihminen ei ole koskaan ennen kokenut tällaista dilemmaa. Jos ajattelemme, että meillä on enemmän aikaa, lykkäämme jatkuvasti ilmeistä halukkuutta antaa tahtomme antaa toiselle olemisalueelle. Etsimme radikaalia muutosta, mutta hienovarainen muutos on jo olemassa. Toiveikkaus on jo prosessissa veressämme. Emme voi mitata sitä samalla tieteellisellä mittauksella, jolla mitataan kehoa, koska se on hienovaraista energiaa.

Haluan palata tarinaasi. Kun tulit Brooklyniin New Yorkiin 15-vuotiaana, millaisia ​​vaikutelmia sinulla oli? Miten tämä kokemus muokkasi sinua varhaisessa aikuisiässä?

Olin jo tietoinen siitä, mitä aion oppia, kuinka ajattelutapani voisi parantaa uudessa ympäristössä ja minulla oli mahdollisuus seurata, mitä koulussani tapahtui. Haitilaiset erotettiin englanninkielisistä ryhmistä ja niitä kohdeltiin hyvin eri tavalla. He puhuivat toista kieltä, ranskaa, mutta myös sitä, että heillä oli tummempi iho suhteessa muihin. En ollut koskaan nähnyt sellaista ennakkoluuloa suorassa rakenteessa, ja koulu otti sen mukana. Olin ainoa englanninkielinen, joka liittyi Haitin klubiin ja kihlautui ilman, että kieli oli siltana. Yhdistän sen omilla tunteillani. Niinpä aloin prosessin oppiakseni kuinka kieli rakentuu tunteesta suhteessa toiseen ihmiseen ja totuudesta, jonka voisimme jakaa. Se mahdollisti muutaman vuoden ajan ystävyyssuhteita syntyneen kulttuurisen kuilun ulkopuolella.

Halusit joskus lääkäriksi.

Jatkoin sitä lääketieteelliseen korkeakouluun asti ja tajusin, että se ei silti ollut sitä, mitä halusin tehdä. Mutta tarvitsin kokemusta, ja tämä koskee opiskelun kurinalaisuutta. Pystyin esittämään kysymyksiä, joita halusin kysyä, vaikka kirjoja ei ollutkaan kirjoitettu niitä varten, joita esitin. Minun piti tehdä suurimman osan ajasta itsenäistä tutkimusta kantamaani kysymyksistä, jotka liittyivät egoon: se, että se asui kehossa tietyllä tavalla ja että tekemämme valinnat vaikuttavat energeettisinä prosesseina terveyteen ja ympäristöömme. Yliopistossa minun piti kirjoittaa filosofian tunnilla paperi siitä, mitä me ihmisinä jaamme, mikä on enimmäkseen energisellä tasolla? Ja se oli filosofinen väitöskirja, mutta siinä oli kaikki tieteelliset kriteerit minulle tutkimuksessa, johon myöhemmin osallistuin.

Mihin sinut johdettiin?

Lääketieteen opintojeni aikana, vuonna 1992, ystävälläni diagnosoitiin HIV/AIDS. Hän kuoli vuonna 1995. Tuin hänen hoitoaan ja kehitin tietoisuutta hänen psyykkisestä tilastaan. Kun hän lähestyi fyysisen terveytensä heikkenemistä, henkinen terveys kasvoi. Joulukuussa 1994 viettäessämme aikaa hänen kanssaan, kun hän oli saattohoidossa, osallistuimme näiden sieluntutkimuksen tasojen kanssa. Eräänä päivänä menin huoneeseen ja hän nukkui. Olin lähdössä, en halunnut herättää häntä. Hän sanoi: "Sinun on parempi tehdä mitä olet täällä tekemässä." Ja katsoin ympärilleni ja hän nukkui. Ja tämä on todella ensimmäinen vihje siitä, että ylitietoisuus voi harjoittaa tahtoaan fyysisen muodomme ulkopuolella. Kysyin häneltä luottavaisesti: "Mitä sanoit?" hän puhui tästä unesta. "Kuulit minut, sinun on parempi tehdä se, mitä olet täällä tekemässä, ja jos et tee sitä, tulet katumaan sitä." Kun hän heräsi, hän sanoi: "He eivät tiedä, millainen lääkäri sinun pitäisi olla." Hän kuoli kuukautta myöhemmin, ja jatkoin matkaa tämän hänen tuomansa älykkyyden värähtelyn kanssa. Muutin suuntaustani. Lisäsin monia tieteenaloja allopaattisella alalla oppimaani ja jatkoin. En kokenut tarvitsevani tutkintoa tehdäkseni sitä. Minun piti vain edistää ajatteluani. Ja tuin useiden erilaisten käytäntöjen syntymistä, jotka liittyivät fyysisten, emotionaalisten, henkisten ja esi-isien haasteiden parantamiseen ihmisten elämässä: kumpi aiheuttaa sairauden ja mikä muutosta. Sitä työtä on tehty 28 vuotta ja se muuttaa minua edelleen.

Olet sanonut: "Yhteiskunta oli ennen aloitettu asia. Ei ryhmä ihmisiä, jotka yrittivät tehdä omia juttujaan, vaan ryhmä, joka yrittää toteuttaa kollektiivisen tarkoituksen." Kuinka palaamme kollektiivin positiiviselle polulle? Siihen ajatukseen, mitä mahdollisuuksia yhteiskunnalla on korjata itsensä, olla kollektiivisen aikomuksen polulla?

Sanoisin havaintoa. Olemme palanneet siihen, emme vain huomaa kuinka hienovaraista se on. Olemme edelleen tietynlaisessa kieltämisessä, että sen täytyy näyttää tietyltä tavalla ja sen on näytettävä siltä kuin se olisi tahdon harjoittelua ulkomaailmaan. Tahtomme menee enemmän tietoisuuden sisäisiin aspekteihin.

Moderniteetti ei ole tietoinen tahtokokemus, se on tiedostamaton tahdonkokemus. Olemme perineet vihollisia tunteessamme, että joku muu vaarantaa henkeni. Tämä ei ole totta. Varjomme vaarantaa henkemme. Henkilökohtainen alitajuntamme vaarantaa henkemme. Ja tässä sovinnon on ensin tapahduttava. Meidän on hyväksyttävä, että juuri tämä varjo on omistautumista korkeammalle valolle. Meidän on käännettävä se tahto sisäisesti kohti jotain, mikä on toisessa ihmisessä. Jos tahtoni muuttuu sinun palvelemiseksi, teen tahdoni palveluksen. Tämä on aikamme dilemma.

Millaisia ​​johtajia siis tarvitsemme palvellaksemme tätä hetkeä?

Tunnemme edelleen niukkuuden, koska emme ole yhteisössä. Emme ole todella rakastuneet tahtoihimme maailmassa. Hyväksyminen, että olen täällä, saa minut kosketuksiin korkeamman tarkoituksen kanssa. Riippumatta asemasta, vallasta ja politiikasta, ne asiat eivät vie meitä tänne olemukseen. Minun täytyy luoda eheys jollekin, joka herää eloon minussa, koska se elää tietoisuuden sisimmässä osassa.

Minusta todella tuntuu, että tämä maailma, jossa elämme, vastustaa tätä ehdotusta niin paljon.

Ymmärrän ja ymmärrän. Kun loimme patriarkaalista maailmaa, meidän oli luotava se tiedon ympärille. Eli elämän puu on äidin rakenteessa, joka on kohdussa, eikö niin? Varhaisimmat symboliset järjestelmät, jotka ymmärsivät arkkityyppisen maailman, loivat sen ensin munaksi tai kohduksi. Ei haaroittu tiedon, vallan ja etuoikeuksien määrittelyihin. Useimmat muinaiset vihkimykset liittyivät ihmisen palauttamiseen jossain muodossa elämän kohtuun.

Joten miksi naiset on niin voimakkaasti suljettu pois noista vihkimisriiteistä, noista sekä älyllisten että henkisten perinteiden maailmoista? Miksi meidät suljettiin porteista?

Koska tehodynamiikka oli melko ilmeinen. Että nainen sai synnytyksen aikana mitä mystiisimpiä paljastuksia, koska lapsi oli henkinen olento, joka astui heidän fyysiseen ruumiinsa. Lapsen ymmärrettiin olevan näkijä äidin kohdussa. Ja ihmiset, jotka ymmärtäisivät sen, tappaisivat jopa äidin ja lapsen luodakseen suojan valtarakenteilleen. Rikkomus liittyi tietoon, että tämä oli erityinen suhde, äiti ja lapsi. Äiti oli pappi. Lapsi oli pappi. Tämä pysyi ennallaan pitkään miespuoliseen initiaatioon asti, mikä oli sitten kuinka rakentaa henkisen näkijän lahjoittama maailma? Ja he loivat maailman omien etujensa mukaisesti. Ajan myötä – se ei ollut välitöntä. Lapsi oli aina jokaisen sivilisaation riskitekijä, koska he toivat uutta. Ja jos he pysyivät mystisessä todellisuudessa tietyn iän ajan, heitä vainottiin. Näen kyyneleet ja tunnen herkkyytesi tälle korkeammalle hyveelle. Kuinka voin tukea ihmisiä, joiden tiedän liikkuvan tällä tavalla? Koska tunne, joka sallii tämän empatian, todella sallii korkeamman maailman luomisen tapahtua. Tunnen mitä sinä tunnet. Niin paljon menetystä. Ja sen on aika lopettaa.

Paranemisesta on tulossa radikaalimpaa, koska se muuttaa sen, mitä olemme perineet. Tämä ihmiskunnan aikakausi ottaa vastaan ​​kaikkien esi-isiemme pyrkimykset, jotka ovat saavuttaneet meidät. Tämä ei ole jokapäiväistä keskustelua, vaikka haluaisin sen olevan. Kun työskentelen henkisesti sairaiden tai huumeita käyttävien lasten kanssa, he ymmärtävät, mitä teen tietoisuudessa paljon nopeammin kuin ihmiset, joiden on kysyttävä minulta, mitä teen.

Alku ei koskaan lähtenyt maailmasta. Mutta meidän on nyt jalostettava aistejamme tarkkaillaksemme sitä. Osoitan vain aistiemme jalostumista, en asioita, jotka ovat ilmeisiä. Mutta se asia, jonka avulla voimme nähdä, voidaan nähdä. Ihan kuin silmäni olisivat nähtävissä toiselta tasolta. Yritän kutsua meitä vapauttamaan itsemme tunteistamme itseämme kohtaan.