Conversation Avec Orland Bishop, Mystique Pacificateur

Arrivé à New York à l'âge de 15 ans en provenance de Guyane, Orland Bishop étudie la médecine dès son plus jeune âge, passionné par la science et ses mystères.

Conscient dès son plus jeune âge des différentes strates de la conscience et de la construction de l'ego, sa vie s'est rapidement orientée vers la recherche et la pratique spirituelles. Aujourd'hui, Orland est polyvalent : fondateur de la Fondation multiculturelle Shade Tree, il œuvre pour la paix auprès des gangs de Los Angeles et travaille également sur la guérison sociale, des projets d'initiation pour les jeunes et des recherches sur les cosmologies ésotériques et autochtones.

Orland prévient que le monde moderne est fait de gagnants et de perdants. C'est problématique, dit-il, car « même en cas de victoire, on se sent seul dans la victoire. » Orland suggère plutôt que notre volonté doit être médiatisée par notre communauté, par le soi compris dans   Son contexte : appartenir à notre humanité collective, et non la concurrencer. Ce sont des propositions lourdes et douloureuses pour une société de plus en plus incapable de donner un sens à la vie collective.

J'ai constaté à maintes reprises que ceux qui œuvrent le plus en profondeur pour réparer notre monde, comprendre notre univers moral et façonner notre avenir prosocial ont une conscience spirituelle ou supérieure, en quête de pratique et d'aspiration. Il semblerait que, religion mise à part, nous soyons plus performants en restant curieux et émerveillés, en nous concentrant moins sur le contrôle du monde. Orland me parle de la volonté, de l'importance de l'abandon, de l'abandon. Il suggère que nous apprenions à servir et que cela guide nos décisions.

Je lutte contre tout cela, car je ressens le stress et la tristesse de notre contexte qui s'effondre et je souhaite tracer une voie viable pour les générations futures – ne serait-ce que pour moi-même ! Discuter avec des gardiens de la sagesse comme Orland me rappelle qu'il existe des profondeurs dans nos capacités que nous explorons rarement, voire jamais, dans notre monde moderne régi par les iPhones et les emplois du temps surchargés. Être en sa présence ouvre des horizons profonds.

Voici une conversation avec un mystique pratiquant, dont l'action est plus rare aujourd'hui. Orland Bishop invite à réfléchir au pouvoir de notre volonté – celui de vouloir plus que de servir. C'est une intelligence ancestrale qui a été invoquée par toutes les religions, à toutes les époques de la conscience humaine. Il est bon d'entendre cette attitude encore et encore.

BERRY LIBERMAN : C'est tellement merveilleux de te voir ! Comment vas-tu ?

ORLAND BISHOP : Globalement, tout va bien. J'ai eu des montagnes à gravir. Il y avait tant de choses à faire. La pandémie a créé plus de travail pour des communautés si durement touchées.

Je suis vraiment intéressé de vous entendre dire ça. Parce que je sais que quand vous parlez de montagnes à gravir, vous arrive-t-il de répondre à cette question pour vous-même ? Ou pour la communauté ?

Les deux. J'ai probablement dû relever le plus grand défi en 20 ou 25 ans. Pour ramener mon psychisme à un autre niveau de développement personnel, j'ai dû abandonner beaucoup de choses pour intégrer autre chose. Je savais que cela allait arriver, mais au milieu de toutes ces externalités, c'était pesant. Je retrouve mon élan après ce qui m'a semblé être un exil.

Comment décririez-vous cet exil ?

Du paradigme mondial. Du paradigme de la civilisation actuelle. J'ai dû dissoudre presque tous les cadres pour retrouver une vision nouvelle des choses. Un cycle s'est achevé, 28 ans se sont écoulés depuis l'œuvre que j'ai entreprise en 1995. Elle a été libérée, rendue au monde, et j'entre maintenant dans un nouveau départ.

Je suis fasciné par la notion de vie spirituelle et de conscience spirituelle, ainsi que par son interaction avec le monde du corps et les événements du quotidien. L'humanité actuelle, avec toutes les métacrises en cours, tente de faire comprendre à son cerveau de mammifère ce qui est nécessaire pour se guérir, guérir le monde, et être présent à l'instant présent. S'il existe une conscience supérieure, cette conscience supérieure souhaite-t-elle quelque chose pour l'humanité ? Ou sommes-nous simplement ici pour jouer le drame qui se joue sur scène et quitter la scène par la gauche ? Je continue de soutenir la survie et l'épanouissement de l'humanité, son élévation de conscience et son développement pour que nous puissions tous, plus matures, exploiter davantage la richesse de l'être humain. Je me demande sans cesse si une conscience supérieure existe, et je sais que les êtres humains la réclament depuis des éons, ne souhaiterait-elle pas que nous survivions à cela ? Ou pas nécessairement ?

J'apprécie profondément cette question, car elle met en lumière la réalité des dons que nous avons reçus et l'évolution de la conscience. Notre civilisation est entrée dans l'inconscient collectif. Or, cela peut paraître terrible au vu des signes extérieurs que nous percevons lorsque nous prenons des décisions à partir d'aspects aussi mal informés de la connaissance. Qu'y a-t-il au plus profond de la conscience matérielle du corps ? Notre vie émotionnelle ne nous intéresse pas seulement par notre intérêt personnel, par ce qui nous attire dans l'activité ou par ce que nous attirons dans nos vies en relation avec les autres. Elle intéresse aussi le monde ancestral.

Je n'aime pas revenir en arrière et raconter ton histoire à tout le monde. Mais c'est peut-être le bon moment pour parler de ton parcours et des raisons pour lesquelles on te pose ces questions.

Cela fait maintenant 40 ans que je suis aux États-Unis. Ma famille a immigré aux États-Unis : mes parents à la fin des années 1970 et mes frères et sœurs au début des années 1980. Je suis arrivé à Brooklyn en 1982, au milieu de mon adolescence, et j'y ai fait mes études secondaires. Je venais de Guyane, une région tropicale composée à 70 % de forêt amazonienne. J'ai eu l'impression d'avoir bénéficié d'une nature abondante pendant mes 15 ans de vie là-bas. À l'école, je m'intéressais aux sciences, mais ensuite, mon immersion dans la philosophie et l'histoire, du moins dans l'histoire plus profonde de l'Afrique, liée à mes contacts avec l'Occident, m'a ouvert les yeux sur une réalité bien plus vaste.

Étiez-vous un enfant spirituel ? Aviez-vous des signes de ce qui allait arriver ?

Oh oui. J'ai observé la conscience d'une de mes enseignantes à l'école. Elle observait mon indifférence, mais elle ne voyait pas à quoi j'étais attentive. Je la voyais se demander si elle devait me punir pour mon indifférence, mais je voyais le dilemme de son cœur : « Il n'y a rien à juger », et de son esprit : « Je suis l'autorité. » Et je me suis demandé : « Pourquoi ferait-elle ce que son cœur lui dit de ne pas faire ? » Je me souviens avoir pris la décision de ne jamais trahir mon cœur. Que j'avais quelque chose à voir avec ce que j'appelle l'intégrité de la volonté, qui n'est pas gouvernée par ce que quelqu'un d'autre veut que je sois. Alors, je me suis réveillée le lendemain quelques heures plus tôt pour me connecter à ce code interne. J'ai pris le contrôle de ma volonté dès l'âge de cinq ans environ : je ne ferais rien qui irait à l'encontre d'une conscience intérieure guidée par d'autres intelligences. Et je me préparais chaque jour deux heures avant l'école pour communiquer avec elle, puis je laissais les enseignants du royaume invisible me guider tout au long de la journée.

C'est une si belle histoire de formation. Et je trouve fascinant que vous ayez également été attiré par la science. Beaucoup pensent que la science est une discipline manichéenne. Mais c'est un espace riche et magnifique de curiosité et d'expérimentation humaines, que j'apprécie. J'ai l'impression que nous vivons à une époque où les deux sont nécessaires, où tout se rassemble. Comment développer cette capacité en nous-mêmes, à faire confiance et à appartenir à cette voix spirituelle et intuitive profonde ?

Du domaine du possible, le monde archétypal nous offre d'abord des idéaux. L'idéal est donc : « Puis-je organiser ma volonté pour servir quelque chose qui me transformera ? » Ensuite, le symbolique : « Je commence à voir des signes dans le monde de quelque chose qui pourrait intégrer ma volonté au processus de création du monde . » Enfin, le troisième niveau est la réalité qui m'apporte quelque chose directement issu de ma propre expérience consciente.

Je suis bloqué dans le deuxième domaine, celui du symbolique. J'adore ça, celui des archétypes, idéal et où résident les possibilités. Entre le premier et le deuxième, je suis heureux comme un poisson dans l'eau, tout s'engouffre et j'ai l'impression que c'est à moi de le faire. Et c'est une grave erreur, bien sûr ; c'est peut-être dû à mon immaturité. Mais si j'entends bien ce que vous dites, le troisième aspect, celui de la réalité, cette reconnaissance de l'âme : est-ce là que vous devriez identifier ce qui vous appartient ?

Eh bien oui. Et cela viendra de la communauté. Car la deuxième étape consiste à créer la communauté qui soutiendra votre don qui vient au monde. C'est un monde d'abondance et c'est merveilleux de vivre au sein de cette inspiration. L'aspiration doit également être encodée avec un certain respect pour ce qu'un monde spirituel révèle dans le monde de l'abondance. Une précaution à prendre est que si vous êtes entouré d'une communauté, elle reconnaîtra vos véritables talents. Le monde vous le révèle.

J'aurais aimé avoir ce petit rappel plus tôt.

La modernité ne nous le permet pas. Mon éducation m'enseigne que je ne dois pas dire à la communauté ce que je pense. Que je dois l'utiliser et atteindre la première place dans un processus compétitif. Que je ne peux pas me fier à la réflexion d'autrui si je cherche à gagner. Un monde de gagnants et de perdants : voilà le problème. Même en gagnant, on se sent seul dans la victoire. Psychologiquement, avoir accompli quelque chose qu'on ne peut partager est un poids plus lourd. Par où commencer ? En restant assis en silence, en exprimant une certaine aspiration, en attendant les conseils. L'esprit n'est pas ce que j'ai appris, c'est ce que je développe. Ce que l'on apprend peut être perdu, oublié. Mais le développement est une forme d'encodage qui élève l'âme dans le monde. Et en vivant cela, on est mieux perçu par les autres.

La survie du plus fort, et non l'épanouissement collectif. Ce sont des idées profondes, mais vraiment très douloureuses. Et c'est là où nous en sommes.

Je dois inclure les autres dans ma vision du monde de manière précise. Ils ne sont pas des adversaires, ils sont le contexte qui m'aide à affiner ma volonté. Et à me demander sans cesse : « Qu'est-ce que j'ai qui vous appartient et qu'est-ce que vous avez qui m'appartient ? » C'est l'économie. Elle doit être comprise dans son aspect spirituel et non matériel.

Assez de mystiques dans le monde ont touché des domaines de conscience que les gens ordinaires comme moi n'atteignent pas consciemment. Peut-être inconsciemment, lorsque nous prenons un moment pour nous recentrer sur notre respiration, contempler le ciel, observer les oiseaux et savoir que nous appartenons à quelque chose de plus grand que nous. Je me demande encore pourquoi cela ne nous a pas sauvés. Comment en sommes-nous arrivés là, au bord de l'effondrement civilisationnel et écologique ? Cela vous inquiète-t-il ? Pensez-vous que tout cela soit nécessaire ? Comment pourrions-nous comprendre, nous qui ne sommes pas aussi avancés sur le chemin spirituel ? Comment pourrions-nous comprendre le leadership conscient et comment vivre l'instant présent avec espoir ?

La quête consciente du sens qui nous sortira de cette situation est déjà présente dans le monde, puis repartie. La plupart d'entre eux sont morts au cours des 400 dernières années. Les êtres humains n'ont jamais connu un tel dilemme. Si nous pensons avoir plus de temps, nous continuerons à repousser la volonté évidente de laisser notre volonté s'exprimer dans un autre monde. Nous aspirons à un changement radical, mais le changement subtil est déjà là. L'espoir est déjà enraciné dans notre sang. Nous ne pouvons pas le mesurer avec les mêmes mesures scientifiques que celles du corps, car il s'agit d'une énergie subtile.

J'aimerais revenir sur votre histoire. Quand vous êtes arrivé à Brooklyn, New York, à l'âge de quinze ans, quelles ont été vos impressions ? Comment cette expérience a-t-elle façonné votre jeunesse ?

J'étais déjà conscient de ce que j'allais apprendre, de la façon dont mon nouvel environnement pourrait enrichir ma façon de penser, et j'ai eu l'occasion d'observer ce qui se passait dans mon école. Les Haïtiens étaient séparés des groupes anglophones et traités très différemment. Ils parlaient une autre langue, le français, mais avaient aussi la peau plus foncée que les autres. Je n'avais jamais vu ce genre de préjugés dans une structure formelle, et l'école a suivi ce processus. J'étais le seul anglophone à rejoindre le club haïtien et à m'y engager sans que la langue ne serve de passerelle. Je la comble avec mes propres sentiments. Cela a donc commencé pour moi à apprendre comment la langue se structure à partir d'un sentiment, d'une relation à un autre être humain et de la vérité que nous pouvions partager. Cela m'a permis, pendant quelques années, de nouer des amitiés au-delà du fossé culturel créé.

À un moment donné, vous vouliez être médecin.

J'ai poursuivi cette voie jusqu'à mes études de médecine, et j'ai réalisé que ce n'était toujours pas ce que je voulais faire. Mais j'avais besoin d'expérience, et c'est là tout l'intérêt des études. J'ai pu poser les questions que je souhaitais, même si les livres n'étaient pas écrits pour les questions que je posais. La plupart du temps, je devais effectuer des recherches indépendantes pour répondre à mes questions, qui portaient sur l'ego : sa présence dans le corps d'une certaine manière et l'influence de nos choix, en tant que processus énergétiques, sur notre santé et notre environnement. À l'université, j'ai dû rédiger un devoir de philosophie sur ce que nous partageons en tant qu'êtres humains, principalement au niveau énergétique. C'était une thèse philosophique, mais elle répondait à tous les critères scientifiques pour les recherches que j'ai menées plus tard.

Où as-tu été conduit ?

Pendant mes études de médecine, en 1992, un ami a reçu un diagnostic de VIH/sida. Il est décédé en 1995. Je l'aidais à le soigner et j'ai pris conscience de son espace psychique. À mesure que sa santé physique déclinait, sa santé spirituelle s'améliorait. En décembre 1994, alors que je passais du temps avec lui pendant son séjour en soins palliatifs, nous avons abordé ces niveaux d'investigation de l'âme. Un jour, je suis entré dans sa chambre et il dormait. J'allais partir, je ne voulais pas le réveiller. Il m'a dit : « Tu ferais mieux de faire ce que tu es venu faire. » J'ai regardé autour de moi et il dormait. C'est là le premier indice que le supraconscient peut exercer sa volonté en dehors de notre forme physique. Je lui ai demandé avec assurance : « Qu'as-tu dit ? » a-t-il dit depuis son sommeil. « Tu m'as entendu, tu ferais mieux de faire ce que tu es venu faire, et si tu ne le fais pas, tu le regretteras. » À son réveil, il m'a dit : « Ils ne savent pas quel genre de médecin tu es censé être. » Il est décédé un mois plus tard et j'ai continué à cheminer avec la vibration de cette intelligence qu'il m'avait transmise. J'ai changé d'orientation. J'ai ajouté de nombreuses disciplines à ce que j'avais appris en allopathie et j'ai persévéré. Je ne pensais pas avoir besoin d'un diplôme pour cela. J'avais juste besoin de faire progresser ma réflexion. Et j'ai soutenu l'émergence de différentes pratiques liées à la guérison des difficultés physiques, émotionnelles, mentales et ancestrales dans la vie des gens : lesquelles provoquent la maladie et lesquelles provoquent la transformation. Cela fait 28 ans que je fais ce travail et il continue de me transformer.

Vous avez dit : « Autrefois, la société était une initiative. Non pas un groupe de personnes essayant de faire leur propre chemin, mais un groupe essayant de réaliser l'intention collective. » Comment retrouver une voie positive pour le collectif ? À cette idée de quelles sont les opportunités pour la société de se réparer, de s'engager sur la voie de l'intention collective ?

Je dirais l'observation. Nous y sommes retournés, mais nous n'en percevons pas la subtilité. Nous restons dans une sorte de déni, qui nous pousse à croire que cela doit se manifester d'une certaine manière et qu'il doit s'agir d'un exercice de la volonté vers le monde extérieur. Notre volonté se porte davantage sur les aspects intérieurs de la conscience.

La modernité n'est pas une expérience consciente, mais inconsciente. Nous avons hérité d'ennemis dans notre sentiment, comme si quelqu'un d'autre mettait notre vie en danger. C'est faux. Notre ombre met notre vie en danger. Notre inconscient personnel met notre vie en danger. Et c'est là que la réconciliation doit d'abord avoir lieu. Nous devons accepter que cette ombre est une dévotion à une lumière supérieure. Nous devons tourner cette volonté intérieurement vers la surface de quelque chose qui est en l'autre. Si ma volonté se met à ton service, je lui rends service. Tel est le dilemme de notre époque.

Alors, de quel type de dirigeants avons-nous besoin pour servir ce moment ?

Nous ressentons encore le manque, car nous ne sommes pas en communauté. Nous ne sommes pas vraiment épris de notre volonté dans le monde. Accepter ma présence ici-bas me met en contact avec un but supérieur. Quels que soient notre position, notre pouvoir et nos convictions politiques, rien de tout cela ne nous conduit ici, à notre moi essentiel. Je dois créer l'intégrité nécessaire à quelque chose qui prendra vie en moi, car cela vit au plus profond de ma conscience.

J’ai vraiment l’impression que le monde dans lequel nous vivons résiste énormément à cette proposition.

Je comprends. En créant un monde patriarcal, nous avons dû le construire autour de la connaissance. L'arbre de vie se trouve donc dans la structure maternelle, c'est-à-dire dans l'utérus, n'est-ce pas ? Les premiers systèmes symboliques qui comprenaient le monde archétypal l'ont d'abord créé comme un œuf ou un utérus. Il ne s'agissait pas de branches s'articulant autour de spécifications de savoir, de pouvoir et de privilèges. La plupart des initiations anciennes visaient à replacer l'être humain dans l'utérus de la vie, sous une forme ou une autre.

Alors pourquoi les femmes ont-elles été si fortement exclues de ces rites initiatiques, de ces mondes de traditions à la fois intellectuelles et spirituelles ? Pourquoi en avons-nous été exclues ?

Parce que les rapports de force étaient évidents. La femme avait, dès l'accouchement, les révélations les plus mystiques, car l'enfant était un être spirituel entrant dans son corps physique. L'enfant était perçu comme un voyant dans le ventre de sa mère. Et ceux qui comprenaient cela allaient jusqu'à tuer la mère et l'enfant pour protéger leurs structures de pouvoir. La violation était liée à la conscience qu'il s'agissait d'une relation particulière, mère-enfant. La mère était le prêtre. L'enfant était le prêtre. Cette relation est restée intacte longtemps jusqu'à l'initiation masculine, qui était alors : comment construire le monde offert par le voyant spirituel ? Et ils ont créé un monde selon leurs propres intérêts. Au fil du temps, ce n'était pas immédiat. L'enfant a toujours été un facteur de risque pour toute civilisation, car il apportait le nouveau. Et s'ils restaient dans la réalité mystique au-delà d'un certain âge, ils étaient persécutés. Je vois vos larmes et je ressens votre sensibilité à cette vertu supérieure. Comment puis-je soutenir ceux que je sais touchés de cette manière ? Car le sentiment qui permet cette empathie est véritablement celui qui permet la création d'un monde supérieur. Je ressens la même chose que toi. Tant de pertes. Et il est temps que ça cesse.

La guérison devient plus radicale, car elle transformera ce dont nous avons hérité. Cette ère de l'humanité intégrera les aspirations de tous nos ancêtres qui nous parviennent. Ce n'est pas un discours courant, même si j'aimerais que ce soit le cas. Lorsque je travaille avec des personnes souffrant de troubles mentaux ou des jeunes toxicomanes, ils comprennent ce que je fais en conscience bien plus rapidement que ceux qui doivent me demander ce que je fais.

Le commencement n'a jamais quitté le monde. Mais nous devons maintenant affiner nos sens pour l'observer. Je souligne simplement cet affinement, et non les choses évidentes. Or, ce qui nous permet de voir peut être vu. Comme mes yeux peuvent être vus d'un autre point de vue. J'essaie de nous inviter à nous libérer de notre perception de nous-mêmes.