Vestlus Rahutegeva müstikuga, Orland Bishopiga

Orland Bishop saabus 15-aastaselt Guyanast New Yorki, õppis noore mehena meditsiini, olles armunud teadusesse ja selle saladustesse.

Olles juba noorelt teadlik erinevatest teadvuse kihtidest ja ego konstruktsioonist, kaldus tema elu kiiresti vaimse uurimise ja praktika poole. Tänapäeval on Orlandil palju funktsioone: Shade Tree Multicultural Foundationi asutajana tegeleb ta Los Angelese gängidega rahutööga ning tegeleb ka sotsiaalse tervendamise, noorte initsiatsiooniprojektide ja esoteeriliste ning põlisrahvaste kosmoloogiate uurimisega.

Orland hoiatab, et tänapäeva maailm on võitjate ja kaotajate maailm. See on problemaatiline, ütleb ta, sest „Isegi kui sa võidad, tunned end võidus üksikuna.“ Selle asemel väidab Orland, et meie tahet peab vahendama meie kogukond, meie mina, keda me mõistame   selle kontekst kuulub meie kollektiivsele inimkonnale, mitte ei konkureeri sellega. Need on suured ja valusad ettepanekud ühiskonnale, mis üha enam ei suuda asjadest koos aru saada.

Olen ikka ja jälle avastanud, et inimesed, kes teevad kõige sügavamat ja sügavamat tööd meie maailma parandamiseks, meie moraalse universumi mõistmiseks ja meie sotsiaalse tuleviku kujundamiseks, omavad spirituaalset või kõrgemat teadvust, mis otsib praktikat ja igatsust. Näib, et religioonist hoolimata läheb meil paremini, kui oleme uudishimulikud ja aukartuses, keskendudes vähem maailma juhtimisele ja kontrollile. Orland räägib mulle tahtest, sellest, kuidas see on midagi, millest loobuda, alistuda. Ta soovitab, et peaksime õppima, kuidas me saame teenida ja lasta sellel oma otsuseid juhtida.

Ma maadlen selle kõigega, tundes meie laguneva konteksti stressi ja kurbust ning soovin kujundada tulevastele põlvedele elujõulise tee edasi – isegi ainult enda jaoks! Rääkimine tarkusehoidjatega nagu Orland tuletab mulle meelde, et meie võimetes on sügavusi, mida me tänapäeva maailmas, mida valitsevad iPhone'id ja ohjeldamatud, halastamatud ajakavad, harva, kui üldse, avastame. Tema läheduses olemine avab sügava aja.

See on vestlus praktiseeriva müstikuga, kes tegutseb tasandil, mida tänapäeval vähesed inimesed teevad. Orland Bishop kutsub üles mõtisklema meie tahtejõu üle – tahta enamat kui teenida. See on iidne intelligentsus, mida on esile toonud kõik religioonid inimteadvuse kõigil aegadel. On hea seda suhtumist ikka ja jälle ja jälle kuulda.

BERRY LIBERMAN: Nii tore sind näha! Kuidas sul läheb?

ORLAND BISHOP: Üldiselt hästi. Mul on olnud omad mäed, mida ronida. Oli nii palju asju. Pandeemia lõi rohkem tööd kogukondadele, mis on nii keerulises olukorras.

Mul on nii huvitav kuulda sind seda ütlemas. Sest ma tean, et kui sa räägid mägedest, mida ronida, kas sa vastad sellele küsimusele endale? Või mõtled sa kogukonnale?

Mõlemad. Mul oli ilmselt 20, 25 aasta suurim väljakutse. Et oma psüühikat uude enesearengu oktaavi viia, pidin nii paljust lahti laskma, et midagi muud integreerida. Teadsin, et see tuleb, aga kõigi teiste välismõjude keskel oli see raske. Olen taas hoogu kogumas sellest, mis tundus pagulusena.

Kuidas sa seda pagulust kirjeldaksid?

Maailmaparadigmast. Praeguse tsivilisatsiooni paradigmast. Pidin peaaegu iga raamistiku lahustama, et asjadele värske pilguheit taastada. Üks tsükkel oli lõppenud, 28 aastat seoses tööga, mille ma 1995. aastal ette võtsin, oli lõppenud. See oli vabastatud, maailmale tagasi antud ja nüüd astun uude algusesse.

Mind paelub vaimse elu ja vaimse teadvuse tasandi mõiste ning see, kuidas see suhestub kehamaailma ja igapäevaste asjadega. Praegu, kõigi nende metakriiside keskel, püüame oma imetajate ajusid panna mõistma, mis on vajalik meie endi ja maailma tervendamiseks, selle hetke jaoks ilmumiseks. Kui on olemas kõrgem teadvus, kas see kõrgem teadvus soovib inimkonnale midagi? Või oleme siin ainult selleks, et laval toimuvat draamat läbi mängida ja lavalt lahkuda? Ma loodan endiselt inimkonna ellujäämisele ja õitsengule ning sellele, et inimkonna teadvus tõuseks ja et me kõik küpseksime kasutama rohkem inimolemuse rikkust. Ma mõtlen pidevalt, et kui on olemas kõrgem teadvus – ja ma tean, et inimesed on seda igavesti palunud –, kas kõrgem teadvus ei tahaks, et me sellest üle elaksime? Või mitte tingimata?

Ma hindan seda küsimust nii sügavalt, sest see osutab meile antud kingituste reaalsusele ja teadvuse evolutsioonile. Meie tsivilisatsioon on sisenenud kollektiivsesse alateadvusse. See võib tunduda kohutav, lähtudes märkidest, mida me näeme välises reaalsuses, langetades otsuseid nii informeerimata teadmiste aspektidest. Mis peitub keha materiaalse teadvuse sügavaimal tasandil? Meie tundeelu ei hoia meid mitte ainult meie enesehuvi mõttes, selle poolest, mis meid tegevusse tõmbab või mida me oma ellu suhetes inimestega ligi tõmbame. See hoiab meid ka esivanemate maailmas.

Ma ei taha tagasi minna ja kõigile oma lugu rääkida. Aga võib-olla on see hea hetk, et lihtsalt rääkida oma elukaarest ja sellest, miks neid küsimusi sulle esitatakse.

Noh, nüüdseks on sellest möödas 40 aastat Ameerika Ühendriikides. Minu perekond immigreerus Ameerika Ühendriikidesse. Minu vanemad 1970. aastate lõpus ja õed-vennad 1980. aastate alguses. Mina tulin 1982. aastal Brooklynisse, teismeea keskel, ja käisin seal keskkoolis. Ma olen pärit Guyanast, troopikast, mis on 70 protsenti Amazonase vihmamets. Tundsin, et mul oli seal 15 eluaasta jooksul külluses loodust. Koolis tundsin huvi teaduse vastu, aga siis viis minu kokkupuude filosoofiaga, kokkupuute ajalooga, vähemalt Aafrika ajaloo sügavama ajalooga seoses kokkupuutega läänega, mu teadlikkuse palju suuremast reaalsusest.

Kas sa olid vaimulik laps? Kas oli mingeid märke sellest, mis tulemas on?

Oh jaa. Ma hakkasin koolis jälgima ühe oma õpetaja teadvust. Ta jälgis, kuidas ma talle tähelepanu ei pööranud, aga ta ei näinud, millele ma tähelepanu pöörasin. Ma jälgisin tema mõtteid, kas ta peaks mind selle eest karistama, et ma ei pööranud tähelepanu, aga ma nägin tema südame dilemma, mis ütles: "Pole midagi hukka mõista," ja tema mõistuse, mis ütles: "Mina olen autoriteet." Ja ma küsisin endalt: miks ta peaks tegema midagi, mida tema süda käsib tal mitte teha ? Ma mäletan, et tegin otsuse, et ma ei reeda kunagi oma südant. Et mul on midagi pistmist sellega, mida ma nimetan tahte terviklikkuseks, mida ei juhi see, kelleks keegi teine ​​​​tahab mind näha. Nii et ma ärkasin järgmisel päeval paar tundi varem, et luua ühendus selle sisemise koodiga. Ma võtsin oma tahte kontrolli alla umbes viieaastaselt: ma ei teeks midagi, mis on vastuolus teiste intelligentside juhitud sisemise teadlikkusega. Ja ma valmistusin iga päev paar tundi enne kooli, et sellega suhelda ja seejärel lasta nähtamatul valdkonna õpetajatel mind ülejäänud päeva jooksul juhendada.

See on nii ilus kujunemislugu. Ja mind paelub, et sind köitis ka teadus. Paljud inimesed arvavad, et teadus on mustvalge distsipliin. Aga see on mahlane ja ilus inimliku uudishimu ja eksperimenteerimise ruum, mida mina armastan. Mul on tunne, et elame ajastul, mis tahab mõlemat, et see on kokkutulek. Kuidas me saame endas arendada seda võimet, usaldada ja kuuluda sellesse sügavasse vaimsesse, intuitiivsesse häälse?

Võimaluste valdkonnast lähtuvalt annab arhetüüpne maailm meile esmalt ideaalid. Seega on ideaal: kas ma saan oma tahte korraldada millegi teenistusse, mis mind muudab? Seejärel on sümboolne: ma hakkan maailmas nägema märke millestki, mis võiks minu tahte maailma loomise protsessi tuua . Seejärel on kolmas tasand reaalsus, mis toob mulle midagi otse minu enda teadlikust kogemusest.

Ma jään kinni teises, sümboolses valdkonnas. Ma armastan seda, arhetüüpide valdkonda, mis on ideaalne ja kus võimalused elavad. Esimese ja teise valdkonna vahel olen ma õnnelik nagu merekarp, kõik tuleb sisse ja tunnen, et see on minu teha. Ja see on muidugi suur viga – võib-olla minu enda ebaküpsus. Aga kui ma kuulen, mida sa räägid, siis kolmas osa, mis on reaalsuse valdkond, see hinge äratundmine: kas seal peaksid sa tuvastama, mis on sinu teha?

Jah, jah. Ja see tuleb kogukonnast. Sest teine ​​etapp on luua kogukond, mis toetab sinu kingituse maailma tulekut. See on nii suure külluse valdkond ja on ilus elada kogu selle inspiratsiooniandmise keskel. Püüdlused peavad olema kodeeritud ka teatud aupaklikkusega selle vastu, mida vaimne maailm külluse valdkonnas ilmutab. Osa ettevaatusabinõust on see, et kui sul on kogukond enda ümber, siis nad tunnevad ära, milles sa tõeliselt hea oled. Maailm ilmutab seda sulle.

Oleksin seda väikest meeldetuletust varem armastanud.

Modernsus ei luba seda. Kooliharidus, mille ma läbisin, ütleb meile, et ma ei tohiks kogukonnale öelda, mida ma mõtlen. Et ma peaksin seda kasutama ja saavutama võistlusprotsessis esikoha. Et ma ei saa loota kellegi teise peegeldusele, kui püüan võita. Võitjate ja kaotajate maailm: see on probleem. Isegi kui sa võidad, tunned end võidus üksikuna. Psühholoogiliselt loob see raskema koorma, kui oled saavutanud midagi, mida sa ei saa jagada. Kust me alustame? Kui sa istud vaikuses, kui sa istud teatud ambitsioonikuses ja ootad juhatust. Mõistus ei ole see, mida ma õppisin, see on see, mida ma arendan. See, mida sa õpid, võib kaduma minna, see võib ununeda. Aga areng on teatud tüüpi kodeering hinge maailma tõstmiseks. Ja teised näevad sind selgemini, kui sa elad sellesse sisse.

Tugevamate ellujäämine, mitte kollektiivne õitseng. Need on sügavad ideed, mis on tõesti väga valusad. Ja siin me oleme.

Ma pean teisi oma maailmapilti täpselt arvestama. Nad ei ole vastased, vaid kontekst, mis aitab mul oma tahet lihvida. Ja pidevalt küsida: „Mis on minul, mis kuulub sulle, ja mis on sinul, mis kuulub mulle?“ See ongi majandus. Seda tuleb mõista vaimses, mitte materiaalses mõttes.

Piisavalt palju müstikuid maailmas on puudutanud teadvuse sfääre, millega tavalised inimesed nagu mina teadlikul viisil kokku ei puutu. Võib-olla alateadlikult, kui meil on hetk hingeõhuga ühendust võtta, taevast vaadata, linde näha ja teada, et kuulume millessegi suuremasse kui me ise. Ma ikka veel imestan, miks see meid pole päästnud. Kuidas me siia jõudsime, kus oleme tsivilisatsiooni ja ökoloogilise kokkuvarisemise äärel. Kas see teeb teile muret? Kas te peate seda kõike vajalikuks? Kuidas me saaksime sellest aru, need meist, kes pole vaimsel teel nii kaugele jõudnud? Kuidas me saaksime aru teadlikust juhtimisest ja sellest, kuidas olla selles hetkes lootusrikkalt?

Teadlik otsing tähenduse järele, mis meid sellest välja aitaks, on juba maailma tulnud ja lahkunud. Enamik neist on surnud viimase 400 aasta jooksul. Inimkond pole kunagi varem sellist dilemma kogenud. Kui arvame, et meil on rohkem aega, siis lükkame edasi ilmselget valmisolekut lasta oma tahtel minna teisele olemise valdkonnale. Otsime radikaalset muutust, aga peen muutus on juba olemas. Lootusrikkus on juba meie veres protsessis. Me ei saa seda mõõta sama teadusliku mõõdupuuga, mis mõõdab keha, sest see on peen energia.

Ma tahan teie loo juurde tagasi tulla. Millised olid teie muljed, kui te viieteistkümneaastaselt Brooklynisse New Yorki tulite? Kuidas see kogemus teid varases täiskasvanueas kujundas?

Olin juba teadlik, mida ma õppima hakkasin, kuidas uus keskkond võiks minu mõtteviisi täiustada, ja mul oli võimalus jälgida, mis minu koolis toimus. Haiti elanikud olid ingliskeelsetest gruppidest eraldatud ja neid koheldi väga erinevalt. Nad rääkisid teist keelt, prantsuse keelt, aga nad olid suhetes teistega tumedama jumega. Ma polnud kunagi varem sellist eelarvamust otseses struktuuris näinud ja kool oli selle protsessiga kaasas. Olin ainus inglise keele kõneleja, kes liitus Haiti klubiga ja suhtles ilma keeleta sillana. Ma ühendan selle oma tunnetega. Nii algas minu jaoks protsess, kuidas õppida, kuidas keel on struktureeritud tundest suhtes teise inimesega ja tõest, mida me saame jagada. See võimaldas mul paariks aastaks luua sõprussuhteid väljaspool tekkinud kultuurilist lõhet.

Sa tahtsid kunagi arstiks saada.

Jätkasin seda kuni meditsiinikooli lõpuni ja sain aru, et see polnud ikkagi see, mida ma teha tahtsin. Aga mul oli vaja kogemust ja see ongi õppimise distsipliini eripära. Suutsin esitada küsimusi, mida tahtsin, isegi kui raamatud polnud kirjutatud just nende küsimuste jaoks, mida ma esitasin. Enamasti pidin iseseisvalt uurima küsimusi, mis mind vaevasid egoga: et see elab kehas teatud viisil ja et meie tehtud valikud energeetiliste protsessidena mõjutavad tervist ja keskkonda. Ülikoolis pidin filosoofiatunnis kirjutama töö selle kohta, mida me inimestena jagame, mis on enamasti energeetilisel tasandil? Ja see oli filosoofiline tees, aga sellel olid kõik teaduslikud kriteeriumid minu jaoks uurimistöös, millega hiljem tegelesin.

Kuhu sind juhatati?

Minu meditsiiniõpingute ajal, 1992. aastal, diagnoositi ühel sõbral HIV/AIDS. Ta suri 1995. aastal. Toetasin tema ravi ja arendasin teadlikkust tema psüühilisest ruumist. Mida lähemale tema füüsilise tervise langusele jõudis, seda parem paranes tema vaimne tervis. 1994. aasta detsembris, kui veetsime temaga aega hospice'i ravi ajal, tegelesime hinge uurimise nende tasanditega. Ühel päeval läksin tuppa ja ta magas. Ma kavatsesin lahkuda, ma ei tahtnud teda äratada. Ta ütles: "Parem tee seda, milleks sa siin oled." Ja ma vaatasin ringi ja ta magas. Ja see on tõesti esimene vihje, et üliteadvus saab oma tahet teostada väljaspool meie füüsilist vormi. Küsisin temalt enesekindlalt: "Mida sa ütlesid?", ütles ta unest. "Sa kuulsid mind, parem tee seda, milleks sa siin oled, ja kui sa seda ei tee, siis sa kahetsed seda." Kui ta ärkas, ütles ta: "Nad ei tea, milline arst sa peaksid olema." Ta suri kuu aega hiljem ja mina jätkasin teekonda selle tema tutvustatud intelligentsuse vibratsiooniga. Muutsin oma orientatsiooni. Lisasin allopaatilises valdkonnas õpitule palju erialasid ja jätkasin. Ma ei tundnud, et mul oleks selleks kraadi vaja. Pidin lihtsalt oma mõtlemist edasi arendama. Ja toetasin mitmete erinevate praktikate teket, mis olid seotud inimeste elus esinevate füüsiliste, emotsionaalsete, vaimsete ja esivanemate probleemide tervendamisega: milline neist põhjustab haigusi ja milline transformatsiooni. Olen seda tööd teinud 28 aastat ja see muudab mind siiani.

Sa oled öelnud: „Ühiskond oli kunagi algatatud asi. Mitte grupp inimesi, kes püüdsid oma asja ajada, vaid grupp, kes püüdis ellu viia ühist kavatsust.“ Kuidas naasta kollektiivse positiivse tee juurde? Selle idee juurde, millised on ühiskonna võimalused ennast parandada, olla kollektiivse kavatsuse teel?

Ma ütleksin, et see on vaatlus. Oleme selle juurde tagasi pöördunud, me lihtsalt ei märka, kui peen see on. Me eitame endiselt teatud viisil, et see peab välja nägema teatud viisil ja see peab välja nägema nagu tahteharjutus välismaailmas. Meie tahe läheb rohkem teadvuse sisemistesse aspektidesse.

Modernsus ei ole teadlik tahtekogemus, see on alateadlik tahtekogemus. Oleme pärinud vaenlased tundes, et keegi teine ​​seab meie elu ohtu. See ei ole tõsi. Meie vari seab meie elu ohtu. Meie isiklik alateadvus seab meie elu ohtu. Ja siin peab esmalt toimuma leppimine. Me peame aktsepteerima, et seesama vari on pühendunud kõrgemale valgusele. Me peame selle tahte sisemiselt suunama teise inimese pinna poole. Kui minu tahe pöördub teie teenistusse, teen ma oma tahtele teene. See on meie aja dilemma.

Milliseid juhte me siis praegusel hetkel teenimiseks vajame?

Me tunneme endiselt nappust, sest me ei kuulu kogukonda. Me ei ole päriselt armunud oma tahtesse selles maailmas. Oma siinoleku aktsepteerimine viib mind ühendusse kõrgema eesmärgiga. Positsioonist, võimust ja poliitikast olenemata ei too need asjad meid siia oma olemuse juurde. Ma pean looma terviklikkuse millegi jaoks, mis minus ellu ärkab, sest see elab teadvuse kõige sisemisemas osas.

Ma tõesti tunnen, et see maailm, milles me elame, seisab sellele väitele väga vastu.

Ma saan aru ja mõistan seda. Patriarhaalse maailma loomisel pidime selle looma teadmiste ümber. Seega on elupuu emapoolses struktuuris, mis asub emaüsas, eks? Varaseimad sümboolsed süsteemid, mis mõistsid arhetüüpset maailma, lõid selle esmalt muna või emaka kujul. Mitte harudena teadmiste, võimu ja privileegide spetsifikatsioonideks. Enamik iidseid initsiatsioone oli seotud inimese asetamisega mingil kujul tagasi eluüsasse.

Miks siis on naised nii võimsalt kõrvale jäetud neist initsiatsiooniriitustest, nendest nii intellektuaalsete kui ka vaimsete traditsioonide maailmadest? Miks meid väravatest välja tõmmati?

Sest võimudünaamika oli üsna ilmne. Et naisel olid isegi sünnitusel kõige müstilisemad ilmutused, sest laps oli vaimne olend, kes sisenes tema füüsilisse kehasse. Last peeti emaüsas nägijaks. Ja inimesed, kes sellest aru said, tapsid isegi ema ja lapse, et luua oma võimustruktuuride kaitse. Rikkumine oli seotud teadmisega, et see oli eriline suhe, ema ja laps. Ema oli preester. Laps oli preester. See jäi puutumata pikaks ajaks kuni meessoost initsiatsioonini, mis oli siis küsimus, kuidas sa ehitad maailma, mille vaimne nägija oli kinkinud? Ja nad lõid maailma oma huvides. Aja jooksul – see ei olnud kohene. Laps oli alati iga tsivilisatsiooni riskitegur, sest nad tõid kaasa uue. Ja kui nad jäid müstilisse reaalsusesse teatud vanusest kauemaks, siis neid kiusati taga. Ma näen pisaraid ja tunnen teie tundlikkust selle kõrgema vooruse suhtes. Kuidas ma saan toetada inimesi, keda ma tean, et nad on sel viisil liigutatud? Sest tunne, mis võimaldab seda empaatiat, on tegelikult see, mis võimaldab kõrgema maailma loomisel toimuda. Ma tunnen sama, mida sina. Nii suur kaotus. Ja on aeg, et see lõppeks.

Tervenemine muutub radikaalsemaks, sest see muudab meie pärandit. See inimkonna ajastu võtab omaks kõigi meie esivanemate püüdlused, mis meieni jõuavad. See ei ole igapäevane vestlus, kuigi ma tahaksin seda väga. Kui ma töötan vaimuhaigete inimeste või narkootikumide tarvitavate lastega, saavad nad minu teadvuses toimuvast palju kiiremini aru kui inimesed, kes peavad minult küsima, mida ma teen.

Algus ei lahkunud maailmast kunagi. Aga nüüd peame oma meeli lihvima, et seda jälgida. Ma viitan lihtsalt meie meelte lihvimisele, mitte asjadele, mis on ilmselged. Aga just seda, mis võimaldab meil näha, saab näha. Nii nagu minu silmi saab näha teiselt tasandilt. Ma püüan meid kutsuda vabastama end sellest, kuidas me endasse tunneme.