Rozhovor S Peacemaking Mystic, Orland Bishop

Orland Bishop, který přišel do New Yorku ve věku 15 let z Guyany, studoval medicínu jako mladý muž, zamilovaný do vědy a jejích záhad.

Od mládí si byl vědom různých vrstev vědomí a budování ega a jeho život se rychle nasměroval k duchovnímu bádání a praxi. Dnes je Orland mnoho věcí: jako zakladatel Shade Tree Multicultural Foundation se zapojuje do mírové práce s losangelskými gangy a také pracuje se sociálním léčením, projekty zasvěcování mládeže a výzkumem esoterických a domorodých kosmologií.

Orland varuje, že moderní svět je jedním z vítězů a poražených. To je problematické, říká, protože "I když vyhrajete, cítíte se na vítězství sami." Místo toho Orland navrhuje, že naše vůle musí být zprostředkována naší komunitou, já, kterou chápeme   jeho kontext patří k našemu kolektivnímu lidství, nikoli v konkurenci. To jsou velké, bolestné návrhy pro společnost, která je stále neschopnější chápat věci společně.

Znovu a znovu jsem zjistil, že lidé, kteří vykonávají nejhlubší a nejhlubší práci na opravě našeho světa, porozumění našemu morálnímu vesmíru a utváření naší prosociální budoucnosti, mají duchovní nebo vyšší vědomí hledající praxi a touhu. Zdálo by se, že bez ohledu na náboženství se nám daří lépe, když zůstáváme zvědaví a v úžasu a méně se zaměřujeme na velení a ovládání našeho světa. Orland se mnou mluví o vůli, o tom, jak je to něco vzdát se, vzdát se. Navrhuje, abychom se naučili, jak můžeme být užiteční, a nechali se tím vést naše rozhodnutí.

S tím vším bojuji, když cítím stres a smutek z našeho rozpadajícího se kontextu a přeji si vytvořit životaschopnou cestu vpřed pro budoucí generace – i jen pro sebe! Mluvit se strážci moudrosti, jako je Orland, mi připomíná, že v našem moderním světě ovládaném iPhony a neúnavnými, neúprosnými plány jsou hlubiny našich schopností, které jen zřídka, pokud vůbec, prozkoumáme. Být v jeho přítomnosti otevírá hluboký čas.

Toto je rozhovor s praktikujícím mystikem, který funguje v letadle, které dnes dělá málokdo. Orland Bishop vyzývá k zamyšlení nad silou naší vůle – chtít víc než jen sloužit. Je to prastará inteligence, která byla volána vpřed všemi náboženstvími ve všech dobách lidského vědomí. Je dobré slyšet tento postoj znovu a znovu a znovu.

BERRY LIBERMAN: Je tak úžasné tě vidět! Jak se máte?

ORLAND BISHOP: Celkově dobře. Musel jsem vylézt na své hory. Bylo tam tolik věcí. Pandemie vytvořila více práce pro komunity, které jsou tak ohroženy.

Moc mě zajímá, jak to říkáš. Protože vím, že když mluvíš o horách, na které se dá lézt, odpovíš si někdy na tuto otázku? Nebo myslíš pro komunitu?

Obě. Měl jsem asi největší výzvu za 20, 25 let. Abych vrátil svou psychiku do další oktávy seberozvoje, musel jsem toho tolik pustit, abych integroval něco jiného. Věděl jsem, že to přijde, ale uprostřed všech ostatních externalit to bylo těžké. Znovu nabírám dynamiku z toho, co mi připadalo jako vyhnanství.

Jak byste popsal ten exil?

Ze světového paradigmatu. Paradigma současné civilizace. Musel jsem rozpustit téměř každý rámec, abych znovu získal nový pohled na věci. Cyklus skončil, 28 let skončilo ve vztahu k práci, kterou jsem převzal v roce 1995. Bylo osvobozeno, dáno zpět světu a nyní vstupuji na nový začátek.

Fascinuje mě představa duchovního života a duchovní roviny vědomí a to, jak interaguje se světem těla a každodenními věcmi, které se dějí. V lidstvu právě teď se všemi metakrizemi, které jsou ve hře, se snažíme dostat naše savčí mozky kolem toho, co je potřeba k tomu, abychom se vyléčili, vyléčili svět, abychom se pro tuto chvíli objevili. Pokud existuje vyšší vědomí, chce toto vyšší vědomí něco pro lidstvo? Nebo jsme tu jen proto, abychom odehráli jakékoli drama na jevišti a opustili jeviště? Stále fandím tomu, aby lidstvo přežilo a vzkvétalo, a aby se lidstvo povzneslo do vědomí a abychom všichni dozráli k tomu, abychom více využívali bohatství toho, čím je být člověkem. Pořád přemýšlím, pokud existuje vyšší vědomí, a vím, že to lidské bytosti žádají celé věky, nechtělo by vyšší vědomí, abychom to přežili? Nebo ne nutně?

Oceňuji tuto otázku tak hluboce, protože ukazuje na realitu darů, které jsme obdrželi, a na vývoj vědomí. Naše civilizace vstoupila do kolektivního nevědomí. Nyní se to může zdát strašné z příznaků, které vidíme ve vnějších realitách, když se rozhodujeme z takových neinformovaných aspektů vědění. Co leží na nejhlubší úrovni hmotného vědomí těla? Náš pocitový život nás nedrží jen z hlediska našeho vlastního zájmu, z hlediska toho, co nás přitahuje k aktivitě nebo toho, co přitahujeme do našich životů ve vztahu k lidem. Ale také drží svět předků.

Nerad se vracím zpět a vyprávím všem svůj příběh. Ale možná je to vhodná chvíle, abyste si promluvili o oblouku vašeho života a o tom, proč jsou tyto otázky kladeny právě vám.

Ve Spojených státech je to již 40 let. Moje rodina emigrovala do Spojených států. Moji rodiče koncem 70. let a sourozenci začátkem 80. let. Přišel jsem v roce 1982 do Brooklynu, uprostřed mých teenagerských let, chodil jsem tam na střední školu. Přišel jsem z Guyany, tropů, kde je ze 70 procent amazonský deštný prales. Měl jsem pocit, že za 15 let života tam mám přírodu v její hojnosti. Ve škole jsem se zajímal o vědu, ale pak moje expozice filozofii, moje expozice historie, alespoň hlubší historie africké historie ve vztahu ke kontaktu se Západem, přinesly mé povědomí do mnohem větší reality.

Byl jsi duchovní dítě? Byly nějaké známky toho, co přijde?

Ach ano. Přišel jsem pozorovat vědomí u jednoho z mých učitelů ve škole. Pozorovala mě, jak jí nevěnuji pozornost, ale neviděla, na co jsem byl pozorný. Pozoroval jsem její myšlenky, zda by mě měla potrestat za to, že jsem nevěnoval pozornost, ale viděl jsem dilema jejího srdce: „Není co soudit“ a její mysl říká: „Já jsem autorita.“ A zeptal jsem se: Proč by dělala něco, co jí její srdce říká, aby nedělala ? Pamatuji si, jak jsem se rozhodl, že své srdce nikdy nezradím. Že jsem měl něco společného s tím, čemu říkám integrita vůle, která se neřídí tím, kým mě chce mít někdo jiný. Takže jsem se druhý den probudil o několik hodin dříve, abych se připojil k tomuto internímu kódu. Asi od pěti let jsem převzal kontrolu nad svou vůlí: neudělal bych něco, co by bylo proti vnitřnímu uvědomění vedenému jinými inteligencemi. A připravil jsem se každý den pár hodin před školou, abych s tím komunikoval a pak umožnil učitelům v neviditelné říši, aby mě vedli po zbytek dne.

To je tak krásný příběh o formaci. A je pro mě fascinující, že vás to táhlo i k vědě. Mnoho lidí si myslí, že věda je černobílá disciplína. Ale je to šťavnatý, krásný prostor lidské zvědavosti a experimentování, který miluji. Mám pocit, že jsme ve věku, který chce mít obojí, že jde o sbližování. Jak v sobě rozvineme tuto schopnost, důvěřovat tomuto hlubokému duchovnímu, intuitivnímu hlasu a patřit k němu?

Z oblasti možností nám archetypální svět dává nejprve ideály. Ideálem tedy je: Mohu zorganizovat svou vůli tak, abych sloužil něčemu, co mě promění? Pak to symbolické: Začínám ve světě vidět znamení něčeho, co by mohlo vnést mou vůli do procesu stvoření světa . Pak třetí rovinou je realita, která mi přináší něco přímo z mé vlastní vědomé zkušenosti.

Uvíznu v druhé, symbolické říši. Miluji to, oblast archetypů, která je ideální a kde žijí možnosti. Mezi říší jedna a říší dvě jsem šťastný jako škeble, všechno to přichází a mám pocit, že je to moje věc. A to je samozřejmě velká chyba – možná moje vlastní nezralost. Ale když slyším, co říkáš, třetí kousek, který je říší reality, to rozpoznání duše: je to místo, kde byste měli identifikovat, co máte dělat?

No ano. A přijde z komunity. Protože druhá fáze je vytvořit komunitu, která podpoří příchod vašeho daru na svět. Je to říše tolika hojnosti a je krásné žít ve všem tom dávání inspirace. Aspirace musí být také zakódována s určitým stupněm úcty k tomu, co duchovní svět odhaluje v říši hojnosti. Součástí opatrnosti je, že pokud máte kolem sebe komunitu, pozná, v čem jste opravdu dobří. Svět vám to odhaluje.

Tu malou připomínku bych uvítal dříve.

Modernita nám to nedovoluje. Školní vzdělání, kterým jsem prošel, nám říká, že bych neměl říkat komunitě, co si myslím. Že bych toho měl využít a dosáhnout prvního místa ve výkonu soutěžního procesu. Že se nemůžu spolehnout na odraz někoho jiného, ​​když se snažím vyhrát. Svět vítězů a poražených: to je problém. I když vyhrajete, cítíte se na vítězství sami. Psychologicky to vytváří větší váhu, když jste dosáhli něčeho, co nemůžete sdílet. kde začneme? Když sedíte v tichu, když sedíte v určitém stupni aspirace a čekáte na vedení. Mysl není to, co jsem se naučil, ale to, co jsem rozvinul. Co se naučíte, může být ztraceno, může být zapomenuto. Vývoj je ale určitým druhem zakódování povznesení duše do světa. A ostatní vás uvidí jasněji, když do toho žijete.

Přežití nejschopnějších, ne kolektivní prosperování. Jsou to hluboké myšlenky, které jsou opravdu velmi bolestivé. A tady jsme.

Musím do svého vidění světa přesným způsobem zahrnout i ostatní. Nejsou to protivníci, jsou to kontext, který mi pomáhá stále tříbit mou vůli. A stále se ptát: Co mám, co patří tobě a co máš ty, co patří mně? To je ekonomika. Je třeba to chápat ve své duchovní a ne materiální stránce.

Dostatek mystiků na světě se dotklo říší vědomí, s nimiž běžní lidé jako já nemají kontakt vědomými způsoby. Možná nevědomě, když máme chvilku na to, abychom se dechem dotkli základny a zírali na oblohu a viděli ptáky a věděli, že patříme k něčemu většímu, než jsme my sami. Pořád se divím, proč nás to nezachránilo. Jak jsme se dostali až sem, kde jsme tolik na propasti civilizačního kolapsu a ekologického kolapsu. Dělá ti to starosti? Považujete to všechno za nutné? Jak bychom mohli rozumět těm z nás, kteří nejsou tak daleko na duchovní cestě? Jak bychom mohli porozumět vědomému vedení a jak být v tomto okamžiku v nadějném rámci?

Vědomé hledání smyslu, který nás z toho dostane, už přišlo na svět a odešlo. Většina z nich zemřela za posledních 400 let. Lidské bytosti nikdy předtím nepocítily takové dilema. Pokud si myslíme, že máme více času, budeme stále odkládat zjevnou ochotu dovolit, aby byla naše vůle dána do jiné sféry bytí. Hledáme radikální změnu, ale ta jemná změna už tu je. Naděje už je v naší krvi. Nemůžeme to měřit stejným vědeckým měřením, které měří tělo, protože je to jemná energie.

Chci se vrátit k vašemu příběhu. Když jste v patnácti letech přijel do Brooklynu v New Yorku, jaké byly vaše dojmy? Jak vás tato zkušenost formovala v rané dospělosti?

Už jsem si uvědomoval, co se naučím, jak by mohl být můj způsob myšlení posílen novým prostředím, a měl jsem možnost pozorovat, co se děje v mé škole. Haiťané byli odděleni od anglicky mluvících skupin a zacházelo se s nimi velmi odlišně. Mluvili jiným jazykem, francouzsky, ale také tím, že byli ve vztahu k ostatním tmavší pleti. Nikdy jsem neviděl takový druh předsudků v otevřené struktuře a škola s tímto procesem souhlasila. Byl jsem jediný anglicky mluvící, který se připojil k haitskému klubu a angažoval se, aniž bych měl jazyk jako most. Přemosťuji to svými vlastními pocity. Začalo to pro mě tedy učení, jak je jazyk strukturován z pocitu ve vztahu k jiné lidské bytosti a pravdy, kterou můžeme sdílet. To mi na pár let umožnilo navázat přátelství mimo kulturní propast, která se vytvořila.

Svého času jste chtěl být lékařem.

Šel jsem za tím až na lékařskou fakultu a uvědomil jsem si, že to stále není to, co bych chtěl dělat. Ale potřeboval jsem zkušenosti, a to je věc studijní disciplíny. Dokázal jsem klást otázky, které jsem chtěl, i když knihy nebyly napsány pro otázky, které jsem si kladl. Většinu času jsem musel udělat nějaký nezávislý průzkum otázek, které jsem si nesl a které souvisely s egem: že žije v těle určitým způsobem a že volby, které děláme, jako energetické procesy, ovlivňují zdraví a ovlivňují naše životní prostředí. Na vysoké škole jsem musel v hodině filozofie napsat referát o tom, co jako lidské bytosti sdílíme, většinou na energetické úrovni? A byla to filozofická teze, ale měla pro mě všechna vědecká kritéria pro výzkum, kterým jsem se později zabýval.

Kam jste byli vedeni?

Během mého studia medicíny, v roce 1992, byl příteli diagnostikován HIV/AIDS. Zemřel v roce 1995. Podporoval jsem jeho péči a rozvíjel jsem povědomí o jeho psychickém prostoru. Jak se blížil k poklesu svého fyzického zdraví, duchovní zdraví se zvýšilo. V prosinci 1994, když jsme s ním trávili čas, když byl v hospicové péči, jsme se zapojili do těchto úrovní vyšetřování duše. Jednoho dne jsem vešel do pokoje a on spal. Chystal jsem se odejít, nechtěl jsem ho budit. Řekl: "Radši udělej to, kvůli čemu jsi tady." A já se rozhlédl a on spal. A to je skutečně první vodítko, že nadvědomí může uplatnit svou vůli mimo fyzickou formu, kterou jsme. S důvěrou jsem se ho zeptal: "Co jsi řekl?" promluvil z tohoto spánku. "Slyšel jsi mě, raději udělej to, kvůli čemu jsi tady, a pokud to neuděláš, budeš toho litovat." Když se probudil, řekl: "Oni nevědí, jakým lékařem byste měli být." Zemřel o měsíc později a já jsem stále cestoval s vibrací této inteligence, kterou zavedl. Změnil jsem orientaci. K tomu, co jsem se v alopatickém oboru naučil, jsem přidal spoustu disciplín a pokračoval jsem dál. Necítil jsem, že bych k tomu potřeboval titul. Potřeboval jsem jen posunout své myšlení. A podpořil jsem vznik řady různých praktik, které souvisely s léčením fyzických, emocionálních, mentálních a rodových problémů v životech lidí: která z nich způsobuje nemoc a která způsobuje transformaci. Už je to 28 let, co dělám tu práci a pořád mě to mění.

Řekl jste: "Společnost bývala zasvěcená věc. Ne skupina lidí, kteří se snaží dělat své vlastní věci, ale skupina, která se snaží realizovat kolektivní záměr." Jak se vrátíme na pozitivní cestu pro kolektiv? K této myšlence, jaké jsou příležitosti pro společnost, aby se napravila, byla na cestě kolektivního záměru?

Řekl bych pozorování. Vrátili jsme se k tomu, jen nepozorujeme, jak je to jemné. Stále jsme v určitém druhu popírání, že to musí vypadat určitým způsobem a musí to vypadat, jako by to bylo cvičení vůle do vnějšího světa. Naše vůle jde více do vnitřních aspektů vědomí.

Modernita není vědomá zkušenost vůle, je to zkušenost nevědomé vůle. Zdědili jsme nepřátele v pocitu, že někdo jiný riskuje můj život. To není pravda. Náš stín ohrožuje náš život. Naše osobní nevědomí ohrožuje náš život. A tady musí nejprve dojít ke smíření. Musíme přijmout, že právě tato věc, která je stínem, je oddána vyššímu světlu. Tuto vůli musíme obrátit vnitřně k povrchu něčeho, co je v druhé osobě. Pokud se má vůle promění ve službu tobě, činím svou vůli laskavost. To je dilema naší doby.

Jaký typ vůdců tedy potřebujeme, abychom v této chvíli sloužili?

Stále pociťujeme nedostatek, protože nejsme ve společenství. Nejsme doopravdy zamilovaní do naší vůle ve světě. Přijetí toho, že jsem zde, mě přivádí do kontaktu s vyšším záměrem. Bez ohledu na postavení, moc a politiku nás tyto věci nepřivádějí k esenciálnímu já. Musím vytvořit integritu pro něco, co ve mně ožije, protože to žije v nejniternější části vědomí.

Opravdu cítím, že tento svět, ve kterém žijeme, tomuto návrhu velmi vzdoruje.

Chápu to a rozumím. Při vytváření patriarchálního světa jsme jej museli vytvořit kolem znalostí. Takže strom života je v mateřské struktuře, která je v lůně, že? Nejranější symbolické systémy, které chápaly archetypální svět, jej nejprve vytvořily jako vajíčko nebo lůno. Nevětví se do specifikací znalostí, moci a privilegií. Většina starověkých zasvěcení měla co do činění s návratem lidské bytosti zpět do lůna života v nějaké formě.

Proč byly tedy ženy tak silně vyloučeny z těchto iniciačních rituálů, ze světa intelektuálních i duchovních tradic? Proč jsme byli zavřeni před branami?

Protože dynamika výkonu byla zcela zřejmá. Že žena měla i při porodu ta nejmystičtější zjevení, protože dítě bylo duchovní bytostí vstupující do jejich fyzického těla. Dítě bylo chápáno jako věštec v matčině lůně. A lidé, kteří by to pochopili, by dokonce zabili matku a dítě, aby vytvořili ochranu jejich mocenských struktur. Porušení mělo co do činění s vědomím, že se jedná o zvláštní druh vztahu matky a dítěte. Matkou byl kněz. Dítě byl kněz. To zůstalo nedotčené po dlouhou dobu až do mužského zasvěcení, což bylo potom, jak konstruujete svět, který byl obdarován duchovním věštcem? A vytvořili svět ve svém vlastním zájmu. Postupem času – nebylo to hned. Dítě bylo vždy rizikovým faktorem každé civilizace, protože přinášelo nové. A pokud zůstali v mystické realitě přes určitý věk, byli pronásledováni. Vidím slzy a cítím tvou citlivost k této vyšší ctnosti. Jak mohu podpořit lidi, o kterých vím, že jsou takto posunuti? Protože pocit, který umožňuje tuto empatii, je skutečně tím, co umožňuje stvoření vyššího světa. Cítím to, co cítíš ty. Tolik ztrát. A je čas to zastavit.

Léčení se stává radikálnějším, protože promění to, co jsme zdědili. Tento věk lidstva přijme touhy všech našich předků, které se k nám dostávají. Není to každodenní diskurs, i když bych si to přál. Když pracuji s lidmi, kteří jsou duševně nemocní nebo s dětmi na drogách, dostanou to, co dělám, do vědomí mnohem rychleji než lidé, kteří se mě musí ptát, co dělám.

Začátek nikdy neopustil svět. Ale nyní musíme vytříbit své smysly, abychom to mohli pozorovat. Jen poukazuji na zušlechťování našich smyslů, ne na věci, které jsou zřejmé. Ale je vidět právě to, co nám umožňuje vidět. Jako by moje oči byly vidět z jiné úrovně. Snažím se nás pozvat, abychom se osvobodili od toho, co k sobě cítíme.