Розмова з містиком-миротворцем Орландом Бішопом

Прибувши до Нью-Йорка у віці 15 років із Гайани, Орланд Бішоп у юності вивчав медицину, закоханий у науку та її таємниці.

Усвідомлюючи з юних років різні рівні усвідомлення та побудову его, його життя швидко спрямувало до духовних досліджень і практики. Сьогодні Орланд — це багато речей: як засновник Мультикультурного фонду Shade Tree, він бере участь у мирній роботі з бандами Лос-Анджелеса, а також працює над соціальними зціленнями, молодіжними проектами та дослідженнями езотеричних і місцевих космологій.

Орланд застерігає, що сучасний світ є світом переможців і переможених. За його словами, це проблематично, оскільки «навіть якщо ви перемагаєте, ви відчуваєте себе самотнім у перемозі». Натомість Орланд припускає, що наша воля має бути опосередкована нашою спільнотою, розумінням «я».   її контекст як приналежність до нашого колективного людства, а не конкуренція з нею. Це серйозні, болісні пропозиції для суспільства, яке дедалі більше не в змозі зрозуміти речі разом.

Я знову і знову виявляв, що люди, які виконують найглибшу, найглибшу роботу над відновленням нашого світу, розумінням нашого морального всесвіту та формуванням нашого просоціального майбутнього, мають духовну чи вищу свідомість прагнення та прагнення. Здавалося б, що, окрім релігії, ми почуваємося краще, коли залишаємось цікавими та захопленими, менше зосереджуючись на командуванні та контролі над нашим світом. Орланд говорить зі мною про волю, як це щось відмовлятися, здаватися. Він пропонує нам дізнатися, як ми можемо бути корисними, і дозволити цьому керувати нашими рішеннями.

Я борюся з усім цим, оскільки відчуваю стрес і смуток нашого руйнуючого середовища і хочу сформувати життєздатний шлях вперед для майбутніх поколінь – навіть для себе! Спілкування з хранителями мудрості, такими як Орланд, нагадує мені, що є глибини наших можливостей, які ми рідко, якщо взагалі колись, досліджуємо в нашому сучасному світі, де правлять iPhone та нестримні, невпинні графіки. Перебування в його присутності відкриває глибокий час.

Це розмова з містиком-практиком, який функціонує на літаку, який сьогодні мало хто робить. Орланд Бішоп заохочує до роздумів про силу нашої волі – про бажання більшого, а не про служіння. Це стародавній розум, який був викликаний усіма релігіями в усі часи людської свідомості. Приємно чути таке ставлення знову, і знову, і знову.

БЕРРІ ЛІБЕРМАН: Дуже приємно вас бачити! як справи

ОРЛАНД БІШОП: Загалом добре. Мені довелося лазити по горах. Було так багато всього. Пандемія створила більше роботи для громад, які переживають такі проблеми.

Мені так цікаво почути, як ти це говориш. Оскільки я знаю, коли ви говорите про гори, на які потрібно піднятися, ви коли-небудь відповідаєте на це запитання собі? Або ви маєте на увазі для спільноти?

Обидва. У мене був, напевно, найбільший виклик за 20, 25 років. Щоб повернути свою психіку до іншої октави саморозвитку, мені довелося відпустити стільки всього, щоб інтегрувати щось інше. Я знав, що це наближається, але серед усіх інших зовнішніх ефектів це було важко. Я відновлюю свій імпульс після того, що було схоже на вигнання.

Як би ви охарактеризували це вигнання?

Зі світової парадигми. Сучасна цивілізаційна парадигма. Мені довелося розпустити майже кожен фреймворк, щоб повернути нове розуміння речей. Закінчився цикл, минуло 28 років у зв’язку з роботою, яку я взяв у 1995 році. Її було звільнено, повернуто світові, і тепер я вступаю в новий початок.

Мене захоплює поняття духовного життя та духовного плану свідомості та те, як вони взаємодіють зі світом тіла та повсякденними речами, які відбуваються. Зараз у людстві, з усіма метакризами, ми намагаємося зрозуміти, що наші мізки ссавців потрібні для того, щоб зцілити себе, зцілити світ, з’явитися в цей момент. Якщо існує вища свідомість, чи хоче ця вища свідомість чогось для людства? Або ми просто тут, щоб розіграти будь-яку драму на сцені та покинути сцену? Я все ще вболіваю за виживання та процвітання людства, за те, щоб людство піднялося у свідомості, і щоб ми всі дозріли, щоб використовувати більше багатства того, що означає бути людиною. Я постійно думаю, якщо існує вища свідомість, і я знаю, що люди просили про це протягом еонів, чи не хотіла б вища свідомість, щоб ми це пережили? Або не обов'язково?

Я так глибоко ціную це питання, тому що воно вказує на реальність дарів, які ми отримали, і еволюцію свідомості. Наша цивілізація увійшла в колективне несвідоме. Тепер це може здатися жахливим з огляду на ознаки, які ми бачимо у зовнішніх реаліях, коли приймаємо рішення з таких неінформованих аспектів знання. Що лежить на найглибшому рівні матеріальної свідомості тіла? Наше почуття життя тримає нас не тільки з точки зору наших власних інтересів, з точки зору того, що приваблює нас до діяльності або що ми залучаємо в своє життя у відносинах з людьми. Але в ньому також міститься світ предків.

Мені неприємно повертатися назад і розповідати всім вашу історію. Але, можливо, це вдалий момент, щоб просто поговорити про арку свого життя та про те, чому вам задають ці запитання.

У Сполучених Штатах минуло 40 років. Моя родина іммігрувала до Сполучених Штатів. Мої батьки наприкінці 1970-х, а брати й сестри на початку 1980-х. Я приїхав у 1982 році до Брукліна, в середині свого підліткового віку, пішов там у середню школу. Я приїхав із Гайани, тропіків, які на 70 відсотків займають тропічні ліси Амазонки. За 15 років життя там я відчув, що природа в достатку. У школі я цікавився наукою, але потім моє знайомство з філософією, моє знайомство з історією, принаймні глибшою історією африканської історії у зв’язку з контактом із Заходом, перевело мою обізнаність у набагато ширшу реальність.

Ви були духовною дитиною? Чи були якісь ознаки того, що буде?

О так. Я прийшов поспостерігати за свідомістю одного зі своїх учителів у школі. Вона спостерігала, як я не звертав на неї уваги, але не бачила, на що я звертаю увагу. Я спостерігав, як вона думала про те, чи варто їй карати мене за те, що я не звернув уваги, але я бачив дилему її серця, яке говорило: «Нема чого судити», а її розум казав: «Я — авторитет». І я запитав: навіщо їй робити те, що її серце каже їй не робити ? Пам'ятаю, я прийняв рішення, що ніколи не зраджу свого серця. Те, що я мав щось спільне з тим, що я називаю цілісністю волі, яка не керується тим, ким хтось хоче мене бачити. Тому наступного дня я прокинувся на пару годин раніше, щоб підключитися до цього внутрішнього коду. Я взяв під контроль свою волю приблизно з п’ятирічного віку: я не хотів би робити щось, що суперечить внутрішньому усвідомленню, керованому іншим інтелектом. І я щодня готувався за пару годин до школи, щоб поспілкуватися з цим, а потім дозволити вчителям у невидимій сфері вести мене протягом решти дня.

Це така гарна історія формування. І мені цікаво, що вас теж потягнуло до науки. Багато людей вважають науку чорно-білою дисципліною. Але це соковитий, красивий простір людської цікавості та експериментів, який я люблю. Я відчуваю, що ми живемо в епоху, яка хоче мати і те, і інше, що це об’єднання. Як ми розвиваємо в собі цю здатність довіряти цьому глибокому духовному, інтуїтивному голосу та належати до нього?

Зі сфери можливостей архетипний світ дає нам спочатку ідеали. Отже, ідеал полягає в тому, чи можу я організувати свою волю, щоб служити чомусь, що змінить мене? Тоді символічне: я починаю бачити у світі ознаки чогось, що могло б внести мою волю в процес створення світу . Тоді третій рівень — це реальність, яка приносить мені щось безпосередньо з мого власного свідомого досвіду.

Я застряг у другій, символічній сфері. Я люблю це, царство архетипів, яке є ідеальним, і це те, де живуть можливості. Між першим і другим царством я щасливий, як молюск, усе це надходить, і я відчуваю, що це моя справа. І це, звичайно, велика помилка – можливо, моя власна незрілість. Але якщо я чую, що ви говорите, третя частина, яка є сферою реальності, це розпізнавання душі: чи тут ви повинні визначити, що вам робити?

Ну так. І це буде від спільноти. Тому що друга фаза полягає у створенні спільноти, яка підтримує ваш подарунок у появі цього світу. Це царство великого достатку, і жити всередині всього цього натхнення приємно. Прагнення також має бути закодовано з певним ступенем благоговіння до того, що духовний світ відкриває в царстві достатку. Частково застереження полягає в тому, що якщо навколо вас є спільнота, вони визнають, у чому ви справді хороші. Світ відкриває це вам.

Я хотів би це маленьке нагадування раніше.

Сучасність нам не дозволяє. Навчання, яке я пройшов, говорить нам, що я не повинен говорити громаді, що я думаю. Що я повинен використати це та досягти першого місця у вправі змагального процесу. Що я не можу покладатися на чиєсь відображення, якщо намагаюся виграти. Світ переможців і переможених: це проблема. Навіть якщо ви перемагаєте, ви відчуваєте себе самотнім у перемозі. Психологічно це створює більшу вагу досягти чогось, чим ви не можете поділитися. З чого ми починаємо? Коли ви сидите в тиші, коли ви сидите в певному ступені прагнення і чекаєте керівництва. Розум - це не те, чого я навчився, це те, що я розвиваю. Те, чого ви дізналися, можна втратити, це можна забути. Але розвиток – це своєрідне кодування піднесення душі у світ. І інші бачать тебе чіткіше, живучи в цьому.

Виживання найбільш пристосованих, а не колективне процвітання. Це глибокі ідеї, які насправді дуже болючі. І ось де ми знаходимося.

Я повинен чітко включати інших у свій світогляд. Вони не супротивники, це контекст, який допомагає мені продовжувати вдосконалювати свою волю. І постійно запитувати: що я маю, що належить тобі, і що ти маєш, що належить мені? Це економіка. Його треба розуміти в його духовному, а не матеріальному плані.

Досить містиків у світі торкалися сфер свідомості, з якими звичайні люди, як я, не мають свідомого контакту. Можливо, несвідомо, коли ми маємо мить торкнутися диханням основи, вдивитися в небо, побачити птахів і зрозуміти, що ми належимо до чогось більшого, ніж ми самі. Я досі дивуюся, чому це нас не врятувало. Як ми потрапили сюди, де ми так сильно перебуваємо на прірві краху цивілізації та екологічного колапсу. Вас це хвилює? Ви вважаєте це все необхідним? Як ми можемо зрозуміти ті з нас, хто не так далеко на духовному шляху? Як ми можемо зрозуміти свідоме лідерство і як бути в цей момент у обнадійливому стані?

Свідомий пошук сенсу, який виведе нас з цього, вже прийшов у світ і пішов. Більшість із них померли за останні 400 років. Люди ніколи раніше не відчували такої дилеми. Якщо ми думаємо, що маємо більше часу, ми будемо продовжувати зволікати через очевидну готовність дозволити своїй волі бути відданою іншій царині буття. Ми шукаємо радикальних змін, але непомітні зміни вже є. Надія вже закладена в нашій крові. Ми не можемо виміряти це за допомогою тих самих наукових вимірювань, які вимірюють тіло, тому що це тонка енергія.

Я хочу повернутися до вашої історії. Коли ви приїхали до Брукліна, штат Нью-Йорк, у віці п’ятнадцяти років, які ваші враження? Як цей досвід сформував вас у ранньому дорослому віці?

Я вже усвідомлював, чого збираюся навчитися, як мій спосіб мислення може покращитися в новому середовищі, і я мав можливість спостерігати, що відбувається в моїй школі. Гаїтян відокремили від англомовних груп і ставилися до них зовсім по-різному. Вони розмовляли іншою мовою, французькою, але й те, що вони були темнішого кольору, ніж інші. Я ніколи не бачив такого упередження в відкритій структурі, і школа погодилася з цим процесом. Я був єдиним англомовним, хто приєднався до гаїтянського клубу та займався, не маючи мови як моста. Я поєдную це з власними почуттями. Тож для мене почався процес вивчення того, як структурована мова, виходячи з почуттів у стосунках з іншою людиною та правди, якою ми можемо поділитися. Це на пару років дозволило мені дружити поза культурною прірвою, яка виникла.

Колись ви хотіли бути лікарем.

Я займався цим весь шлях до медичної школи і зрозумів, що це все ще не те, чим я хочу займатися. Але мені потрібен був досвід, і в цьому справа в дисципліні навчання. Я зміг поставити запитання, які хотів поставити, хоча книжки були написані не для запитань, які я ставив. Більшу частину часу мені доводилося проводити деякі незалежні дослідження для питань, які я ставив, які стосувалися его: чи воно живе в тілі певним чином і що вибір, який ми робимо, як енергетичні процеси, впливає на здоров’я та на наше оточення. У коледжі мені довелося написати роботу на уроці філософії про те, що ми, як люди, ділимось переважно на енергетичному рівні? І це була філософська теза, але вона мала для мене всі наукові критерії в дослідженні, яким я пізніше займався.

Куди вас привело?

У 1992 році, коли я навчався на медицині, у моєї подруги виявили ВІЛ/СНІД. Він помер у 1995 році. Я підтримував його догляд і розвинув усвідомлення його психічного простору. Коли він наближався до занепаду свого фізичного здоров'я, духовне здоров'я збільшувалося. У грудні 1994 року, проводячи з ним час, коли він був у хоспісі, ми залучалися до цих рівнів дослідження душі. Одного разу я зайшла в кімнату, а він спав. Я вже збирався йти, не хотів його будити. Він сказав: «Тобі краще робити те, заради чого ти тут». І я озирнувся, а він спав. І це справді перша підказка того, що надсвідомість може проявляти свою волю поза фізичною формою, якою ми є. Я впевнено запитав його: «Що ти сказав?» — промовив він із цього сну. «Ви чули мене, вам краще робити те, для чого ви тут, і якщо ви цього не зробите, ви пошкодуєте про це». Коли він прокинувся, він сказав: «Вони не знають, яким ти лікарем маєш бути». Він помер через місяць, і я продовжував мандрувати з вібрацією цього інтелекту, який він представив. Я змінив свою орієнтацію. Я додав багато дисциплін до того, що навчився в алопатичній сфері, і продовжував йти. Я не відчував, що мені для цього потрібен ступінь. Мені просто потрібно було просунути своє мислення. І я підтримав появу ряду різних практик, пов’язаних із зціленням фізичних, емоційних, психічних і спадкових проблем у житті людей: яка з них викликає хворобу, а яка — трансформацію. Пройшло 28 років цієї роботи, і вона все ще змінює мене.

Ви сказали: "Раніше суспільство було ініціатором. Не група людей, які намагаються робити щось власне, а група, яка намагається реалізувати колективний намір". Як повернутися на позитивне для колективу русло? До цієї ідеї про те, які можливості має суспільство відновити себе, стати на шлях колективних намірів?

Я б сказав спостереження. Ми до цього повернулися, просто не помічаємо, наскільки це тонко. Ми все ще певним чином заперечуємо, що це має виглядати певним чином і це має виглядати так, ніби це вправа волі до зовнішнього світу. Наша воля все більше проникає у внутрішні аспекти свідомості.

Сучасність – це не свідоме волевиявлення, це несвідоме волевиявлення. Ми успадкували ворогів у нашому відчутті, що хтось інший ризикує моїм життям. Це неправда. Наша тінь ставить під загрозу наше життя. Наше особисте несвідоме ставить під загрозу наше життя. І тут спочатку має відбутися примирення. Ми повинні визнати, що ця сама річ, яка є тінню, є відданістю вищому світлу. Ми повинні внутрішньо повернути цю волю до поверхні чогось, що є в іншій людині. Якщо моя воля перетвориться на служіння вам, я зроблю свою послугу. Це дилема нашого часу.

Тож якого типу лідери нам потрібні, щоб служити цьому моменту?

Ми все ще відчуваємо дефіцит, тому що ми не в спільноті. Ми не дуже закохані в нашу волю в світі. Визнання того, що я тут, дає мені зв’язок із вищою метою. Незалежно від позиції, влади та політики, ці речі не приводять нас сюди до сутності. Я повинен створити цілісність для чогось, що оживе в мені, тому що це живе в найпотаємнішій частині свідомості.

Я справді відчуваю, що цей світ, у якому ми живемо, дуже противиться цій пропозиції.

Я розумію це і розумію. Створюючи патріархальний світ, ми повинні були створити його навколо знання. Отже, дерево життя знаходиться в материнській структурі, яка знаходиться в утробі матері, чи не так? Найдавніші символічні системи, які розуміли архетипний світ, спочатку створили його як яйце або утробу. Не розгалужується на специфікації знань, влади та привілеїв. Більшість стародавніх ініціацій стосувалося повернення людини в певній формі в утробу життя.

Тож чому жінки були настільки сильно виключені з цих ініціаційних обрядів, тих світів як інтелектуальних, так і духовних традицій? Чому нам закрили ворота?

Тому що динаміка потужності була цілком очевидною. Що жінка мала, навіть під час пологів, наймістичніші одкровення, тому що дитина була духовною істотою, яка входила в їх фізичне тіло. Дитина вважалася провидцем в утробі матері. І люди, які могли б це зрозуміти, навіть вбили б матір і дитину, щоб створити захист своїх силових структур. Порушення було пов’язане з усвідомленням того, що це особливий вид стосунків матері та дитини. Мати була священиком. Дитина була священиком. Це залишалося незмінним протягом тривалого часу до чоловічої ініціації, яка тоді була, як ви побудуєте світ, який був подарований духовним провидцем? І вони створили світ у своїх інтересах. З часом – не відразу. Дитина завжди була фактором ризику кожної цивілізації, тому що вона приносила нове. І якщо вони залишалися в містичній реальності протягом певного віку, їх переслідували. Я бачу сльози і відчуваю твою чутливість до цієї вищої чесноти. Як я можу підтримати людей, які, як я знаю, схвильовані таким чином? Тому що почуття, яке дозволяє це співпереживання, насправді є тим, що дозволяє створити вищий світ. Я відчуваю те, що відчуваєш ти. Так багато втрат. І пора це зупинити.

Зцілення стає більш радикальним, оскільки воно трансформує те, що ми успадкували. Цей вік людства сприйме прагнення всіх наших предків, які досягають нас. Це не буденний дискурс, хоча я б хотів, щоб це було. Коли я працюю з психічно хворими людьми або дітьми, які вживають наркотики, вони сприймають те, що я роблю, набагато швидше, ніж люди, які запитують мене, що я роблю.

Початок ніколи не покидав світ. Але тепер ми повинні удосконалити наші відчуття, щоб спостерігати це. Я просто вказую на вдосконалення наших почуттів, а не на те, що є очевидним. Але те, що дозволяє нам бачити, можна побачити. Ніби мої очі можна побачити з іншого рівня. Я намагаюся запропонувати нам звільнитися від того, як ми ставимося до себе.