Perbualan Dengan Mistik Pendamai, Orland Bishop

Tiba di New York pada usia 15 tahun dari Guyana, Orland Bishop belajar perubatan sebagai seorang lelaki muda, terpikat dengan sains dan misterinya.

Sedar dari usia muda tentang lapisan kesedaran yang berbeza dan pembinaan ego, hidupnya dengan cepat menuju ke arah penyelidikan dan amalan rohani. Hari ini, Orland mempunyai banyak perkara: sebagai pengasas Yayasan Pelbagai Budaya Shade Tree, dia terlibat dalam kerja damai dengan kumpulan Los Angeles dan dia juga bekerja dengan penyembuhan sosial, projek permulaan belia dan penyelidikan ke dalam kosmologi esoterik dan pribumi.

Orland memberi amaran bahawa dunia moden adalah salah satu yang menang dan yang kalah. Ini bermasalah, katanya, kerana "Walaupun anda menang, anda berasa keseorangan dalam kemenangan." Sebaliknya, Orland mencadangkan bahawa kehendak kita mesti dimediasi oleh komuniti kita, yang difahami oleh diri sendiri   konteksnya sebagai milik kemanusiaan kolektif kita, bukan bersaing dengan. Ini adalah cadangan yang besar dan menyakitkan bagi masyarakat yang semakin tidak dapat memahami sesuatu bersama-sama.

Saya telah mendapati, berkali-kali, bahawa orang yang melakukan kerja yang paling mendalam dan mendalam untuk membaiki dunia kita, memahami alam semesta moral kita dan membentuk masa depan kita yang pro-sosial mempunyai amalan pencarian rohani atau kesedaran yang lebih tinggi dan kerinduan. Nampaknya, diketepikan agama, kita melakukan yang lebih baik apabila kita kekal ingin tahu dan kagum, dengan kurang fokus pada perintah dan kawalan dunia kita. Orland bercakap kepada saya tentang kehendak, bagaimana ia adalah sesuatu untuk melepaskan, untuk menyerah. Dia mencadangkan kita harus belajar bagaimana kita boleh berkhidmat dan biarkan itu membimbing keputusan kita.

Saya bergelut dengan semua ini kerana saya merasakan tekanan dan kesedihan konteks kita yang runtuh dan ingin membentuk laluan yang berdaya maju ke hadapan untuk generasi akan datang - walaupun hanya untuk diri saya sendiri! Bercakap dengan penjaga kebijaksanaan seperti Orland mengingatkan saya bahawa terdapat kedalaman keupayaan kita yang jarang, jika pernah, kita terokai dalam dunia moden kita yang diperintah oleh iPhone dan jadual yang berleluasa dan tanpa henti. Berada di hadapannya membuka masa yang mendalam.

Ini adalah perbualan dengan ahli mistik yang berlatih, yang berfungsi di atas kapal terbang yang jarang dilakukan orang hari ini. Orland Bishop menjemput renungan tentang kuasa kehendak kita - kerana menginginkan lebih daripada perkhidmatan. Ia adalah kecerdasan kuno yang telah dipanggil ke hadapan oleh semua agama pada setiap masa kesedaran manusia. Senang mendengar sikap ini lagi, dan lagi, dan lagi.

BERRY LIBERMAN: Sungguh menggembirakan melihat anda! apa khabar

BISHOP ORLAND: Secara keseluruhannya baik. Saya mempunyai gunung untuk didaki. Terdapat begitu banyak perkara. Pandemik mewujudkan lebih banyak kerja untuk komuniti yang sangat tercabar.

Saya sangat berminat untuk mendengar anda berkata demikian. Kerana saya tahu apabila anda bercakap tentang gunung untuk didaki, adakah anda pernah menjawab soalan itu untuk diri sendiri? Atau adakah anda maksudkan untuk masyarakat?

Kedua-duanya. Saya mungkin menghadapi cabaran terbesar dalam 20, 25 tahun. Untuk mengembalikan jiwa saya kepada satu oktaf pembangunan diri, saya terpaksa melepaskan begitu banyak untuk mengintegrasikan sesuatu yang lain. Saya tahu ia akan datang tetapi di tengah-tengah semua luaran lain ia adalah berat. Saya mendapatkan semula momentum saya daripada apa yang dirasakan seperti dalam buangan.

Bagaimanakah anda menggambarkan pengasingan itu?

Dari paradigma dunia. Paradigma tamadun semasa. Saya terpaksa membubarkan hampir setiap rangka kerja untuk mendapatkan semula pandangan baharu tentang sesuatu. Kitaran telah tamat, 28 tahun telah tamat dalam hubungan dengan badan kerja yang saya lakukan pada tahun 1995. Ia telah dibebaskan, diberikan kembali kepada dunia dan kini saya memasuki permulaan yang baru.

Saya terpesona dengan tanggapan tentang kehidupan rohani dan alam kesedaran rohani dan bagaimana ia berinteraksi dengan dunia badan dan perkara harian yang berlaku. Dalam kemanusiaan sekarang dengan semua metacrises sedang bermain, kami cuba mendapatkan otak mamalia kami tentang apa yang diperlukan untuk menyembuhkan diri kami sendiri, menyembuhkan dunia, muncul untuk saat ini. Jika terdapat kesedaran yang lebih tinggi, adakah kesedaran yang lebih tinggi itu mahukan sesuatu untuk manusia? Atau adakah kita hanya di sini untuk memainkan apa sahaja drama di pentas dan keluar dari pentas? Saya masih mementingkan kelangsungan hidup manusia dan berkembang maju, dan untuk manusia meningkatkan kesedaran dan bahawa kita semua akan matang untuk menggunakan lebih banyak kekayaan untuk menjadi manusia. Saya terus berfikir jika terdapat kesedaran yang lebih tinggi, dan saya tahu manusia telah meminta ini selama berabad-abad, tidakkah kesedaran yang lebih tinggi mahu kita bertahan dalam keadaan ini? Atau tidak semestinya?

Saya menghargai soalan itu dengan sangat mendalam kerana ia menunjukkan realiti hadiah yang telah kita terima dan evolusi kesedaran. Tamadun kita telah memasuki alam bawah sedar kolektif. Sekarang ini mungkin kelihatan mengerikan daripada tanda-tanda yang kita lihat dalam realiti luaran semasa kita membuat keputusan daripada aspek pengetahuan yang tidak dimaklumkan. Apakah yang terletak pada tahap kesedaran material badan yang paling dalam? Kehidupan perasaan kita bukan sahaja memegang kita dari segi kepentingan diri kita, dari segi apa yang menarik kita ke dalam aktiviti atau apa yang kita tarik ke dalam kehidupan kita dalam hubungan dengan orang. Tetapi ia juga memegang dunia nenek moyang.

Saya benci untuk berundur dan memberitahu semua orang kisah anda. Tetapi mungkin ini adalah masa yang baik untuk bercakap tentang arka hidup anda dan mengapa soalan-soalan ini diajukan kepada anda.

Sekarang sudah 40 tahun di Amerika Syarikat. Keluarga saya berhijrah ke Amerika Syarikat. Ibu bapa saya pada akhir 1970-an dan adik-beradik pada awal 1980-an. Saya datang pada tahun 1982 ke Brooklyn, pada pertengahan tahun remaja saya, pergi ke sekolah menengah di sana. Saya berasal dari Guyana, kawasan tropika, iaitu 70 peratus hutan hujan Amazon. Saya merasakan saya mempunyai alam semula jadi dalam kelimpahannya dalam 15 tahun saya hidup di sana. Di sekolah, saya mengambil minat dalam sains tetapi kemudian pendedahan saya kepada falsafah, pendedahan saya kepada sejarah, sekurang-kurangnya sejarah yang lebih mendalam dalam sejarah Afrika dalam hubungan untuk berhubung dengan Barat, membawa kesedaran saya kepada realiti yang lebih besar.

Adakah anda seorang anak rohani? Adakah terdapat tanda-tanda apa yang akan berlaku?

Oh ya. Saya datang untuk memerhatikan kesedaran salah seorang guru saya di sekolah. Dia memerhatikan saya tidak memberi perhatian kepadanya, tetapi dia tidak dapat melihat apa yang saya perhatikan. Saya perhatikan pemikirannya sama ada dia patut menghukum saya kerana tidak memberi perhatian, tetapi saya melihat dilema hatinya berkata, "Tiada apa-apa untuk dinilai," dan fikirannya berkata, "Saya adalah pihak berkuasa." Dan saya mempersoalkan, Mengapa dia melakukan sesuatu yang hatinya menyuruhnya untuk tidak melakukannya ? Saya masih ingat membuat keputusan yang saya tidak akan pernah mengkhianati hati saya. Bahawa saya ada kaitan dengan apa yang saya panggil integriti kehendak, yang tidak dikawal oleh siapa orang lain mahu saya menjadi. Jadi saya bangun keesokan harinya beberapa jam lebih awal untuk berhubung dengan kod dalaman ini. Saya mengawal kehendak saya sejak kira-kira lima tahun: Saya tidak akan melakukan sesuatu yang bertentangan dengan kesedaran dalaman yang dipandu oleh kecerdasan lain. Dan saya menyediakan beberapa jam sebelum sekolah setiap hari untuk berkomunikasi dengan itu dan kemudian membenarkan guru di alam ghaib untuk membimbing saya sepanjang hari.

Itulah kisah pembentukan yang begitu indah. Dan sangat menarik bagi saya bahawa anda juga tertarik kepada sains. Ramai orang menganggap sains adalah disiplin hitam-putih. Tetapi ia adalah ruang yang berair dan indah untuk rasa ingin tahu dan eksperimen manusia, yang saya suka. Saya rasa kita berada dalam usia yang ingin memiliki kedua-duanya, bahawa ia adalah satu pertemuan. Bagaimanakah kita mengembangkan keupayaan itu dalam diri kita, untuk mempercayai dan tergolong dalam suara rohani dan intuitif yang mendalam itu?

Dari alam kemungkinan, dunia pola dasar memberi kita cita-cita terlebih dahulu. Jadi idealnya ialah, Bolehkah saya mengatur kehendak saya untuk berkhidmat sesuatu yang akan mengubah saya? Kemudian simbolik: Saya mula melihat tanda-tanda di dunia sesuatu yang boleh membawa kehendak saya ke dalam proses penciptaan dunia . Kemudian tahap ketiga adalah realiti yang membawa saya sesuatu secara langsung dari pengalaman sedar saya sendiri.

Saya terperangkap dalam alam simbolik kedua. Saya suka itu, alam arketaip yang ideal dan di situlah kemungkinan hidup. Antara alam satu dan alam dua, saya gembira seperti kerang, semuanya masuk dan saya rasa itu adalah milik saya untuk melakukannya. Dan itu sudah tentu kesilapan besar – mungkin ketidakmatangan saya sendiri. Tetapi jika saya mendengar apa yang anda katakan, bit ketiga, iaitu alam realiti, pengiktirafan jiwa itu: adakah di sana anda harus mengenal pasti apa yang anda perlu lakukan?

Baik ya. Dan ia akan datang daripada komuniti. Kerana fasa kedua adalah untuk mewujudkan komuniti yang menyokong hadiah anda datang ke dunia. Ia adalah alam yang begitu banyak dan ia terasa indah untuk hidup dalam semua pemberian inspirasi itu. Aspirasi juga perlu dikodkan dengan tahap penghormatan tertentu untuk apa yang didedahkan oleh dunia rohani dalam alam kelimpahan. Sebahagian daripada berhati-hati ialah jika anda mempunyai komuniti di sekeliling anda, mereka menyedari perkara yang anda benar-benar mahir. Dunia mendedahkannya kepada anda.

Saya akan menyukai peringatan kecil itu lebih awal.

Kemodenan tidak membenarkan kita. Persekolahan yang saya lalui memberitahu kita bahawa saya tidak sepatutnya memberitahu masyarakat apa yang saya fikirkan. Bahawa saya harus menggunakannya dan mencapai tempat pertama dalam melaksanakan proses persaingan. Bahawa saya tidak boleh bergantung pada renungan orang lain jika saya cuba untuk menang. Dunia yang menang dan yang kalah: ini adalah masalah. Walaupun anda menang, anda berasa keseorangan dalam kemenangan. Dari segi psikologi ia mewujudkan berat yang lebih berat untuk mencapai sesuatu yang anda tidak boleh berkongsi. Di mana kita bermula? Apabila anda duduk dalam diam, apabila anda duduk dalam tahap cita-cita dan menunggu petunjuk. Fikiran bukanlah apa yang saya pelajari, ia adalah apa yang saya kembangkan. Apa yang anda pelajari boleh hilang, ia boleh dilupakan. Tetapi pembangunan adalah sejenis pengekodan tertentu untuk menaikkan jiwa ke dunia. Dan anda dilihat dengan lebih jelas oleh orang lain dengan menjalaninya.

Kelangsungan hidup yang paling cergas, bukan kolektif berkembang maju. Ini adalah idea yang mendalam yang benar-benar sangat menyakitkan. Dan di sinilah kita berada.

Saya perlu memasukkan orang lain dalam pandangan dunia saya dengan cara yang tepat. Mereka bukan musuh, mereka adalah konteks yang membantu saya untuk terus memperhalusi kehendak saya. Dan untuk terus bertanya, Apa yang saya ada yang menjadi milik awak dan apa yang awak ada yang menjadi milik saya? Inilah ekonomi. Ia harus difahami secara rohani dan bukan material.

Ahli mistik yang cukup di dunia telah menyentuh alam kesedaran yang orang biasa seperti saya tidak mempunyai hubungan dengan secara sedar. Mungkin secara tidak sedar, apabila kita mempunyai masa untuk menyentuh pangkal dengan nafas dan merenung ke langit dan melihat burung dan mengetahui bahawa kita adalah milik sesuatu yang lebih besar daripada diri kita sendiri. Saya masih tertanya-tanya mengapa itu tidak menyelamatkan kita. Bagaimana kita sampai ke sini, di mana kita berada di atas jurang keruntuhan tamadun dan keruntuhan ekologi. Adakah itu membimbangkan anda? Adakah anda melihat semuanya sebagai perlu? Bagaimana kita boleh memahami, kita yang tidak begitu jauh di jalan rohani? Bagaimanakah kita boleh memahami kepimpinan yang sedar dan bagaimana untuk berada pada masa ini dalam kerangka yang penuh harapan?

Pencarian sedar untuk makna yang akan membawa kita keluar dari ini telah datang ke dunia dan pergi. Kebanyakan daripada mereka telah meninggal dunia dalam 400 tahun yang lalu. Manusia tidak pernah merasakan dilema seperti ini sebelum ini. Jika kita fikir kita mempunyai lebih banyak masa, kita akan terus menangguhkan kesediaan yang jelas untuk membenarkan kehendak kita diberikan kepada alam makhluk yang lain. Kami sedang mencari perubahan radikal, tetapi perubahan halus sudah ada. Harapan sudah dalam proses dalam darah kita. Kita tidak boleh mengukurnya dengan ukuran saintifik yang sama yang mengukur badan kerana ia adalah tenaga halus.

Saya mahu kembali kepada cerita awak. Apabila anda datang ke Brooklyn, New York, pada usia lima belas tahun, apakah tanggapan anda? Bagaimanakah pengalaman itu membentuk anda pada awal dewasa?

Saya sudah sedia maklum tentang apa yang akan saya pelajari, bagaimana cara pemikiran saya boleh dipertingkatkan oleh persekitaran baharu dan saya berpeluang memerhatikan apa yang berlaku di sekolah saya. Orang Haiti telah dipisahkan daripada kumpulan berbahasa Inggeris dan dilayan dengan sangat berbeza. Mereka bercakap bahasa lain, Perancis, tetapi mereka juga berkulit gelap dalam hubungan dengan orang lain. Saya tidak pernah melihat prasangka seperti itu dalam struktur yang terang-terangan dan sekolah meneruskan proses itu. Saya adalah satu-satunya penutur bahasa Inggeris yang menyertai kelab Haiti dan terlibat tanpa menggunakan bahasa sebagai jambatan. Saya merapatkannya dengan perasaan saya sendiri. Maka bermulalah satu proses untuk saya mempelajari bagaimana bahasa distrukturkan daripada perasaan dalam hubungan dengan manusia lain dan kebenaran yang boleh kita kongsikan. Itu, selama beberapa tahun, membolehkan saya menjalinkan persahabatan di luar jurang budaya yang dicipta.

Anda mahu menjadi doktor pada satu masa.

Saya meneruskannya sehingga ke sekolah perubatan dan menyedari bahawa ia masih bukan apa yang saya mahu lakukan. Tetapi saya memerlukan pengalaman, dan ini adalah perkara tentang disiplin belajar. Saya dapat bertanya soalan yang saya ingin tanya, walaupun buku itu tidak ditulis untuk soalan yang saya ajukan. Saya terpaksa melakukan beberapa penyelidikan bebas pada kebanyakan masa untuk soalan yang saya bawa, yang berkaitan dengan ego: bahawa ia hidup dalam badan dengan cara tertentu dan bahawa pilihan yang kita buat, sebagai proses bertenaga, menjejaskan kesihatan dan menjejaskan persekitaran kita. Di kolej, saya terpaksa menulis kertas dalam kelas falsafah tentang apa yang kita sebagai manusia berkongsi yang kebanyakannya pada tahap yang bertenaga? Dan ia adalah tesis falsafah, tetapi ia mempunyai semua kriteria saintifik untuk saya dalam penyelidikan yang kemudiannya saya terlibat.

Ke mana anda dibawa?

Semasa pengajian perubatan saya, pada tahun 1992, seorang rakan telah disahkan menghidap HIV/AIDS. Dia meninggal dunia pada tahun 1995. Saya menyokong penjagaannya dan saya mengembangkan kesedaran tentang ruang psikiknya. Apabila dia semakin hampir dengan kemerosotan kesihatan fizikalnya, kesihatan rohani meningkat. Pada Disember 1994, menghabiskan masa bersamanya semasa dia berada dalam penjagaan hospis, kami akan melibatkan diri dengan tahap penyiasatan jiwa ini. Suatu hari saya masuk ke bilik dan dia sedang tidur. Saya hendak pergi, saya tidak mahu menyedarkannya. Dia berkata, “Lebih baik kamu lakukan apa yang kamu lakukan di sini.” Dan saya melihat sekeliling dan dia sedang tidur. Dan ini benar-benar petunjuk pertama bahawa superconscious boleh melaksanakan kehendaknya di luar bentuk fizikal kita. Saya bertanya kepadanya dengan yakin, “Apa yang kamu katakan?” dia bercakap dari tidur ini. "Anda mendengar saya, lebih baik anda melakukan apa yang anda lakukan di sini dan jika anda tidak melakukannya, anda akan menyesal." Apabila dia bangun, dia berkata, "Mereka tidak tahu doktor jenis yang anda sepatutnya." Dia meninggal dunia sebulan kemudian dan saya terus mengembara dengan getaran kecerdasan ini yang dia perkenalkan. Saya menukar orientasi saya. Saya menambah banyak disiplin kepada apa yang saya pelajari dalam bidang alopati dan teruskan. Saya tidak merasakan saya memerlukan ijazah untuk melakukannya. Saya hanya perlu memajukan pemikiran saya. Dan saya menyokong kemunculan beberapa amalan berbeza yang berkaitan dengan penyembuhan cabaran fizikal, emosi, mental dan nenek moyang dalam kehidupan manusia: yang mana satu menyebabkan penyakit dan yang mana satu menyebabkan transformasi. Sudah 28 tahun melakukan kerja itu dan ia masih mengubah saya.

Anda telah berkata, "Masyarakat dahulu adalah perkara yang dimulakan. Bukan sekumpulan orang yang cuba melakukan perkara mereka sendiri, tetapi kumpulan yang cuba merealisasikan niat kolektif itu." Bagaimanakah kita kembali ke jalan yang positif untuk kolektif? Untuk idea itu apakah peluang bagi masyarakat untuk membaiki dirinya, untuk berada di jalan niat kolektif?

Saya akan berkata pemerhatian. Kami telah kembali kepadanya, kami hanya tidak melihat betapa halusnya. Kami masih dalam jenis penafian tertentu bahawa ia perlu melihat cara tertentu dan ia harus kelihatan seolah-olah ia adalah pelaksanaan kehendak ke dunia luar. Kehendak kita lebih kepada aspek dalaman kesedaran.

Kemodenan bukan akan dialami secara sedar, ia akan alami secara tidak sedar. Kami telah mewarisi musuh dalam perasaan kami, bahawa orang lain membahayakan nyawa saya. Ini tidak benar. Bayangan kita membahayakan nyawa kita. Tidak sedarkan diri peribadi kita meletakkan nyawa kita dalam bahaya. Dan di sinilah perdamaian mesti berlaku terlebih dahulu. Kita mesti menerima bahawa perkara yang merupakan bayang-bayang ini adalah pengabdian kepada cahaya yang lebih tinggi. Kita mesti mengubah kehendak itu secara dalaman ke arah permukaan sesuatu yang ada pada orang lain. Jika kehendak saya berubah menjadi perkhidmatan kepada anda, saya melakukan kehendak saya. Inilah dilema zaman kita.

Jadi apakah jenis pemimpin yang kita perlukan untuk berkhidmat pada masa ini?

Kami masih merasakan kekurangan kerana kami tidak berada dalam komuniti. Kami tidak benar-benar cinta dengan kehendak kami di dunia. Penerimaan bahawa saya berada di sini meletakkan saya berhubung dengan tujuan yang lebih tinggi. Tanpa mengira kedudukan dan kuasa dan politik, perkara-perkara itu tidak membawa kita ke sini kepada diri yang hakiki. Saya mesti mencipta integriti untuk sesuatu yang akan menjadi hidup dalam diri saya kerana ia hidup di bahagian paling dalam kesedaran.

Saya benar-benar merasakan bahawa dunia yang kita tinggali ini sangat menentang cadangan itu.

Saya faham dan saya faham. Dalam mencipta dunia patriarki, kita terpaksa menciptanya berdasarkan pengetahuan. Jadi pokok kehidupan adalah dalam struktur ibu, iaitu dalam rahim, bukan? Sistem simbolik terawal yang memahami dunia archetypal mula-mula menciptanya sebagai telur atau rahim. Bukan cabang kepada spesifikasi pengetahuan dan kuasa dan keistimewaan. Kebanyakan permulaan purba ada kaitan dengan meletakkan manusia kembali ke dalam rahim kehidupan dalam beberapa bentuk.

Jadi mengapa wanita begitu kuat dikecualikan daripada upacara permulaan itu, dunia tradisi intelektual dan rohani? Mengapa kami ditutup dari pintu pagar?

Kerana dinamik kuasa agak jelas. Bahawa wanita itu mempunyai, walaupun semasa bersalin, wahyu yang paling mistik kerana kanak-kanak itu adalah makhluk rohani yang memasuki tubuh fizikal mereka. Kanak-kanak itu difahamkan sebagai pelihat dalam rahim ibu. Dan orang yang boleh memahaminya malah akan membunuh ibu dan anak untuk mencipta perlindungan struktur kuasa mereka. Pelanggaran itu ada kaitan dengan pengetahuan bahawa ini adalah jenis hubungan istimewa, ibu dan anak. Ibu adalah imam. Kanak-kanak itu adalah imam. Ini kekal utuh untuk masa yang lama sehingga permulaan lelaki, yang kemudiannya bagaimana anda membina dunia yang dianugerahkan oleh pelihat rohani? Dan mereka mencipta dunia untuk kepentingan mereka sendiri. Lama kelamaan – ia tidak serta-merta. Kanak-kanak itu sentiasa menjadi faktor risiko setiap tamadun kerana mereka membawa masuk yang baru. Dan jika mereka kekal dalam realiti mistik pada usia tertentu, mereka telah dianiaya. Saya melihat air mata dan saya merasakan kepekaan anda terhadap kebaikan yang lebih tinggi ini. Bagaimanakah saya menyokong orang yang saya tahu tergerak dengan cara ini? Kerana perasaan yang membolehkan empati ini benar-benar membolehkan penciptaan dunia yang lebih tinggi berlaku. Saya rasa apa yang awak rasa. Sangat rugi. Dan sudah tiba masanya ia berhenti.

Penyembuhan menjadi lebih radikal kerana ia akan mengubah apa yang kita warisi. Zaman kemanusiaan ini akan mengambil aspirasi semua nenek moyang kita yang sampai kepada kita. Ini bukan wacana setiap hari, walaupun saya sangat sukakannya. Apabila saya bekerja dengan orang yang sakit mental, atau kanak-kanak menggunakan dadah, mereka mendapat apa yang saya lakukan dalam kesedaran jauh lebih cepat daripada orang yang perlu bertanya kepada saya apa yang saya lakukan.

Permulaan tidak pernah meninggalkan dunia. Tetapi kita kini perlu memperhalusi deria kita untuk memerhatikannya. Saya hanya menunjukkan kepada pemurnian deria kita, bukan kepada perkara yang jelas. Tetapi perkara yang membolehkan kita melihat boleh dilihat. Seperti mata saya boleh dilihat dari tahap lain. Saya cuba mengajak kita untuk membebaskan diri kita daripada perasaan kita terhadap diri kita sendiri.