Разговор с миротворчески мистик, Орланд Бишъп

Пристигайки в Ню Йорк на 15 години от Гвиана, Орланд Бишоп учи медицина като млад мъж, влюбен в науката и нейните мистерии.

Осъзнавайки от ранна възраст различните слоеве на съзнанието и изграждането на егото, животът му бързо се насочи към духовно изследване и практика. Днес Орланд е много неща: като основател на Мултикултурната фондация Shade Tree, той участва в мирна работа с банди от Лос Анджелис и също така работи със социално изцеление, проекти за иницииране на младежи и изследвания в езотерични и местни космологии.

Орланд предупреждава, че съвременният свят е свят на победители и губещи. Това е проблематично, казва той, защото „Дори и да спечелиш, се чувстваш сам в победата“. Вместо това Орланд предполага, че нашата воля трябва да бъде опосредствана от нашата общност, разбирането на себе си   неговия контекст като принадлежащ към нашето колективно човечество, а не в конкуренция с него. Това са големи, болезнени предложения за едно общество, което все повече не може да осмисли нещата заедно.

Откривам отново и отново, че хората, които извършват най-задълбочената, най-задълбочена работа за поправянето на нашия свят, разбирането на нашата морална вселена и оформянето на нашето просоциално бъдеще имат духовна практика или стремеж към по-високо съзнание и копнеж. Изглежда, ако оставим религията настрана, ние се справяме по-добре, когато останем любопитни и изпълнени със страхопочитание, с по-малко фокус върху командването и контрола на нашия свят. Орланд ми говори за волята, как е нещо, от което да се откажеш, да се предадеш. Той предлага да научим как можем да бъдем полезни и да оставим това да ръководи нашите решения.

Боря се с всичко това, докато усещам стреса и тъгата от нашия разпадащ се контекст и искам да оформя жизнеспособен път напред за бъдещите поколения – дори само за себе си! Разговорът с пазители на мъдростта като Орланд ми напомня, че има дълбочини на нашия капацитет, които рядко, ако изобщо, изследваме в нашия модерен свят, управляван от iPhone и необуздани, безмилостни графици. Да бъдеш в негово присъствие отваря дълбоко време.

Това е разговор с практикуващ мистик, който функционира на самолет, който малко хора правят днес. Орланд Бишоп приканва към размисъл върху силата на нашата воля – за това, че искаме повече, отколкото да служим. Това е древна интелигентност, която е била призовавана напред от всички религии във всички времена на човешкото съзнание. Хубаво е да чувате това отношение отново, и отново, и отново.

БЕРИ ЛИБЕРМАН: Толкова е прекрасно да те видя! как си

ОРЛАНД БИШОП: Като цяло добре. Имах своите планини за изкачване. Имаше толкова много неща. Пандемията създаде повече работа за общности, които са толкова предизвикателни.

Толкова ми е интересно да чуя това. Защото знам, че когато говорите за планини за изкачване, отговаряте ли си някога на този въпрос? Или имаш предвид за общността?

И двете. Имах може би най-голямото предизвикателство от 20, 25 години. За да върна психиката си към друга октава на саморазвитие, трябваше да се откажа от толкова много, за да интегрирам нещо друго. Знаех, че идва, но на фона на всички други външни фактори беше тежко. Възстановявам инерцията си от това, което се чувствах като изгнание.

Как бихте описали това изгнание?

От световната парадигма. Парадигмата на настоящата цивилизация. Трябваше да разруша почти всяка рамка, за да си възвърна свеж поглед върху нещата. Един цикъл беше приключил, 28 години бяха приключили във връзка с работата, която поех през 1995 г. Тя беше освободена, върната на света и сега навлизам в ново начало.

Очарован съм от идеята за духовен живот и духовен план на съзнанието и как той взаимодейства със света на тялото и ежедневните неща, които се случват. В човечеството в момента с всички метакризи в игра, ние се опитваме да накараме нашите бозайникови мозъци да разберат какво е необходимо, за да излекуваме себе си, да излекуваме света, да се появим за този момент. Ако има висше съзнание, това висше съзнание иска ли нещо за човечеството? Или просто сме тук, за да изиграем каквото и да е драмата на сцената и да излезем от сцената? Все още подкрепям оцеляването и процъфтяването на човечеството, както и за издигането на съзнанието на човечеството и за това, че всички ние ще узреем, за да използваме повече от богатството на това какво е да си човек. Продължавам да си мисля, че ако има по-висше съзнание и знам, че човешките същества са питали това от векове, няма ли по-висшето съзнание да иска да преживеем това? Или не е задължително?

Оценявам въпроса толкова дълбоко, защото той сочи към реалността на дарбите, които сме получили, и еволюцията на съзнанието. Нашата цивилизация е навлязла в колективното несъзнавано. Сега това може да изглежда ужасно от признаците, които виждаме във външните реалности, докато вземаме решения от такива неинформирани аспекти на знанието. Какво се намира на най-дълбокото ниво на материалното съзнание на тялото? Чувстващият ни живот не ни държи само по отношение на нашия личен интерес, по отношение на това какво ни привлича към дейност или какво привличаме в живота си във връзка с хората. Но също така държи света на предците.

Ненавиждам да се връщам назад и да разказвам на всички вашата история. Но може би това е добър момент просто да поговорите за дъгата на живота си и защо тези въпроси ви се задават.

Ами вече минаха 40 години в Съединените щати. Семейството ми имигрира в Съединените щати. Родителите ми в края на 70-те и братята и сестрите ми в началото на 80-те. Дойдох през 1982 г. в Бруклин, в средата на тийнейджърските си години, ходих на гимназия там. Дойдох от Гвиана, тропиците, представляващи 70 процента тропическа гора на Амазонка. Имах чувството, че имам природа в нейното изобилие през моите 15 години живот там. В училище проявявах интерес към науката, но след това докосването ми до философията, докосването ми до историята, поне до по-дълбоката история на африканската история във връзка с влизането в контакт със Запада, доведе моето съзнание до много по-голяма реалност.

Бяхте ли духовно дете? Имаше ли някакви признаци какво ще дойде?

о да Дойдох да наблюдавам съзнанието на един от моите учители в училище. Тя ме наблюдаваше без да й обръщам внимание, но не виждаше на какво обръщам внимание. Наблюдавах мислите й дали да ме накаже за това, че не обърнах внимание, но видях дилемата на сърцето й, което казваше: „Няма какво да съдя“, а умът й казваше: „Аз съм авторитетът“. И аз попитах, защо би направила нещо, което сърцето й казва да не прави ? Спомням си, че взех решение, че никога няма да предам сърцето си. Че имах нещо общо с това, което наричам почтеност на волята, което не се управлява от това кой друг иска да бъда. Така че се събудих на следващия ден няколко часа по-рано, за да се свържа с този вътрешен код. Поех контрол над волята си от около петгодишна възраст: не бих направил нещо, което е против вътрешно осъзнаване, ръководено от други интелекти. И се подготвях по няколко часа преди училище всеки ден, за да общувам с това и след това да позволя на учителите в невидимото царство да ме водят през останалата част от деня.

Това е толкова красива история за формиране. И за мен е очарователно, че сте били привлечени и от науката. Много хора смятат, че науката е черно-бяла дисциплина. Но това е сочно, красиво пространство на човешко любопитство и експериментиране, което обичам. Имам чувството, че сме в епоха, която иска да има и двете, че това е събиране. Как да развием тази способност в себе си, да се доверим и да принадлежим към този дълбок духовен, интуитивен глас?

От царството на възможностите архетипният свят ни дава първо идеали. Така че идеалът е, мога ли да организирам волята си да служа на нещо, което ще ме трансформира? След това символичното: започвам да виждам признаци в света на нещо, което може да въведе волята ми в процеса на създаване на света . Тогава третото ниво е реалността, която ми носи нещо директно от моя собствен съзнателен опит.

Засядам във втората, символична сфера. Обичам това, царството на архетипите, което е идеално и там живеят възможностите. Между царство едно и царство две съм щастлив като мида, всичко идва и чувствам, че това е мое да правя. И това, разбира се, е голяма грешка – може би собствената ми незрялост. Но ако чуя какво казвате, третата част, която е царството на реалността, това разпознаване на душата: там ли трябва да идентифицирате какво трябва да правите?

Ами да. И ще дойде от общността. Защото втората фаза е да създадете общност, която подкрепя вашия дар да дойде на света. Това е царство на толкова много изобилие и е красиво да живееш в цялото това дарение на вдъхновение. Стремежът също трябва да бъде кодиран с известна степен на благоговение към това, което духовният свят разкрива в царството на изобилието. Част от предпазливостта е, че ако имате общност около вас, те разпознават в какво сте наистина добър. Светът ви го разкрива.

Щях да се радвам на това малко напомняне по-рано.

Модерността не ни позволява. Обучението, през което преминах, ни казва, че не трябва да казвам на общността какво мисля. Че трябва да го използвам и да постигна първо място в упражняването на състезателен процес. Че не мога да разчитам на отражението на някой друг, ако се опитвам да спечеля. Свят на победители и губещи: това е проблем. Дори и да спечелиш, се чувстваш сам в победата. Психологически това създава по-голяма тежест да си постигнал нещо, което не можеш да споделиш. Откъде да започнем? Когато седиш в мълчание, когато седиш в степен на устременост и чакаш напътствието. Умът не е това, което съм научил, той е това, което развивам. Това, което научите, може да бъде изгубено, може да бъде забравено. Но развитието е определен вид кодиране на издигането на душата в света. И другите ви виждат по-ясно, като живеете в това.

Оцеляване на най-силните, а не колективен просперитет. Това са дълбоки идеи, които наистина са много болезнени. И тук сме ние.

Трябва да включа другите в мирогледа си по прецизен начин. Те не са противници, те са контекстът, който ми помага да продължа да усъвършенствам волята си. И да продължавам да питам, Какво имам, което принадлежи на теб и какво имаш ти, което ми принадлежи? Това е икономиката. Трябва да се разбира от духовна, а не материална гледна точка.

Достатъчно мистици в света са се докосвали до сфери на съзнанието, с които обикновените хора като мен нямат съзнателен контакт. Може би несъзнателно, когато имаме момент да докоснем основата с дъха си и да се взрем в небето и да видим птиците и да знаем, че принадлежим на нещо по-голямо от нас самите. Все още се чудя защо това не ни спаси. Как стигнахме дотук, където сме толкова много на ръба на цивилизационен колапс и екологичен колапс. Това тревожи ли те? Виждате ли всичко това като необходимо? Как бихме могли да разберем тези от нас, които не са толкова далеч по духовния път? Как бихме могли да разберем съзнателното лидерство и как да бъдем в този момент в обнадеждаваща рамка?

Съзнателното търсене на смисъла, който ще ни измъкне от това, вече се появи на света и си отиде. Повечето от тях са умрели през последните 400 години. Човешките същества никога преди не са изпитвали такъв вид дилема. Ако мислим, че имаме повече време, ще продължим да отлагаме очевидното желание да позволим волята ни да бъде дадена на друга сфера на съществуване. Търсим радикална промяна, но фината промяна вече е налице. Надеждата вече е в процес в кръвта ни. Не можем да го измерим със същото научно измерване, което измерва тялото, защото това е фина енергия.

Искам да се върна към твоята история. Когато дойдохте в Бруклин, Ню Йорк, на петнадесет години, какви бяха впечатленията ви? Как това преживяване те формира в ранна зряла възраст?

Вече бях наясно какво ще науча, как начинът ми на мислене може да се подобри от новата среда и имах възможност да наблюдавам какво се случва в моето училище. Хаитяните бяха отделени от англоезичните групи и третирани по много различен начин. Те говореха друг език, френски, но също така, че бяха с по-тъмен тен в сравнение с останалите. Никога не бях виждал такъв вид предразсъдъци в открита структура и училището се съгласи с осъществяването на този процес. Бях единственият англоговорящ, който се присъедини към хаитянския клуб и се ангажира, без да има език като мост. Свързвам го със собствените си чувства. Така започна процес за мен да науча как езикът е структуриран от чувство във връзка с друго човешко същество и истината, която можем да споделим. Това за няколко години ми позволи да имам приятелства извън създадената културна пропаст.

Едно време искахте да станете лекар.

Преследвах го през целия път до медицинското училище и осъзнах, че това все още не е това, което искам да правя. Но имах нужда от опит и това е нещото за дисциплината на учене. Успях да задам въпросите, които исках да задам, въпреки че книгите не бяха написани за въпросите, които задавах. Трябваше да правя някои независими изследвания през повечето време за въпросите, които носех, които бяха свързани с егото: че то живее в тялото по определен начин и че изборите, които правим, като енергийни процеси, влияят на здравето и влияят на нашата среда. В колежа трябваше да напиша реферат в час по философия за това какво споделяме като човешки същества, което е най-вече на енергийно ниво? И това беше философска теза, но имаше всички научни критерии за мен в изследването, с което по-късно се заех.

Къде те водеха?

По време на следването ми по медицина през 1992 г. един приятел беше диагностициран с ХИВ/СПИН. Той почина през 1995 г. Подкрепих грижите му и развих съзнание за неговото психическо пространство. Докато се приближаваше до влошаването на физическото си здраве, духовното здраве се увеличаваше. През декември 1994 г., прекарвайки време с него, докато той беше в хоспис, ние се занимавахме с тези нива на изследване на душата. Един ден влязох в стаята и той спеше. Щях да си тръгвам, не исках да го будя. Той каза: „По-добре прави това, за което си тук.“ И аз се огледах и той беше заспал. И това наистина е първата следа, че свръхсъзнанието може да упражнява волята си извън физическата форма, която сме. Попитах го с увереност: „Какво каза?“ той проговори от този сън. „Чу ме, по-добре направи това, за което си тук, и ако не го направиш, ще съжаляваш.“ Когато се събуди, той каза: "Те не знаят какъв лекар трябва да бъдеш." Той почина месец по-късно и аз продължих да пътувам с вибрацията на тази интелигентност, която той въведе. Промених ориентацията си. Добавих много дисциплини към това, което бях научил в алопатичната област и продължих. Не чувствах, че имам нужда от диплома, за да направя това. Просто имах нужда да напредна в мисленето си. И аз подкрепих появата на редица различни практики, които бяха свързани с лечението на физически, емоционални, умствени и наследствени предизвикателства в живота на хората: коя от тях причинява болест и коя причинява трансформация. Изминаха 28 години от тази работа и тя все още ме променя.

Вие казахте: "Преди обществото беше инициирано нещо. Не група от хора, които се опитват да направят своето, а група, която се опитва да реализира колективното намерение." Как да се върнем към положителния път за колектива? Към тази идея какви са възможностите за обществото да се поправи, да тръгне по пътя на колективното намерение?

Бих казал наблюдение. Върнахме се към него, просто не забелязваме колко е фино. Все още сме в известен вид отричане, че трябва да изглежда по определен начин и трябва да изглежда така, сякаш е упражняване на волята във външния свят. Нашата воля навлиза повече във вътрешните аспекти на съзнанието.

Модерността не е съзнателно волево преживяване, това е несъзнателно волево изживяване. Наследихме врагове в чувството си, че някой друг излага живота ми на риск. Това не е истина. Сянката ни излага живота ни на риск. Личното ни несъзнавано излага живота ни на риск. И тук първо трябва да се случи помирението. Трябва да приемем, че точно това нещо, което е сянка, е в преданост към по-висша светлина. Трябва вътрешно да обърнем тази воля към повърхността на нещо, което е в другия човек. Ако волята ми се превърне в служба на вас, правя услуга на волята си. Това е дилемата на нашето време.

И така, от какъв тип лидери се нуждаем, за да служим на този момент?

Все още чувстваме недостига, защото не сме в общността. Ние не сме наистина влюбени в нашата воля в света. Приемането, че съм тук, ме свързва с по-висша цел. Независимо от позицията, властта и политиката, тези неща не ни водят тук до същностното аз. Трябва да създам целостта за нещо, което ще оживее в мен, защото живее в най-вътрешната част на съзнанието.

Наистина чувствам, че този свят, в който живеем, се съпротивлява толкова много на това предложение.

Разбирам го и разбирам. Създавайки патриархален свят, ние трябваше да го създадем около знанието. Така че дървото на живота е в структурата на майката, която е в утробата, нали? Най-ранните символни системи, които разбират архетипния свят, първо го създават като яйце или утроба. Не се разклонява в спецификации на знания, власт и привилегии. Повечето древни посвещения са били свързани с връщането на човешкото същество обратно в утробата на живота под някаква форма.

Така че защо жените са толкова силно изключени от тези инициационни ритуали, тези светове както на интелектуални, така и на духовни традиции? Защо ни затвориха през портите?

Тъй като динамиката на мощността беше доста очевидна. Че жената е имала, дори при раждането, най-мистичните откровения, защото детето е духовно същество, влизащо във физическото им тяло. Детето се е разбирало като гледач в утробата на майката. А хора, които разбираха това, биха убили дори майката и детето, за да създадат защита на силовите си структури. Нарушението беше свързано със знанието, че това е особен вид връзка майка-дете. Майката беше свещеникът. Детето беше свещеникът. Това остава непокътнато дълго време до мъжкото посвещение, което тогава е как се изгражда света, който е надарен от духовния гледач? И създадоха свят в собствените си интереси. С течение на времето – не беше веднага. Детето винаги е било рисковият фактор за всяка цивилизация, защото те са донесли новото. И ако останаха в мистичната реалност над определена възраст, те бяха преследвани. Виждам сълзите и усещам чувствителността ти към тази висша добродетел. Как да подкрепя хора, за които знам, че са трогнати по този начин? Защото чувството, което позволява тази емпатия, е наистина това, което позволява сътворението на по-висшия свят да се случи. Чувствам това, което ти чувстваш. Толкова много загуба. И е време да спре.

Лечението става все по-радикално, защото ще трансформира това, което сме наследили. Тази епоха на човечеството ще поеме стремежите на всички наши предци, които достигат до нас. Това не е ежедневен дискурс, въпреки че бих искал да бъде. Когато работя с хора, които са психично болни, или деца, употребяващи наркотици, те осъзнават това, което правя, много по-бързо от хората, които трябва да ме питат какво правя.

Началото никога не е напускало света. Но сега трябва да усъвършенстваме сетивата си, за да го наблюдаваме. Просто посочвам усъвършенстването на сетивата ни, а не нещата, които са очевидни. Но самото нещо, което ни позволява да видим, може да се види. Сякаш очите ми могат да се видят от друго ниво. Опитвам се да ни поканя да се освободим от това как се чувстваме към себе си.