Saruna Ar Miera uzturēšanas mistiķi, Orlandas bīskapu

Ieradies Ņujorkā 15 gadu vecumā no Gajānas, Orland Bishop studēja medicīnu kā jauns vīrietis, aizrāvies ar zinātni un tās noslēpumiem.

Jau no mazotnes apzinoties dažādus apziņas slāņus un ego uzbūvi, viņa dzīve ātri virzījās uz garīgo izpēti un praksi. Mūsdienās Orlandā ir daudz lietu: kā Shade Tree Multicultural Foundation dibinātājs viņš iesaistās miera darbā ar Losandželosas bandām, kā arī strādā ar sociālo dziedināšanu, jauniešu iniciācijas projektiem un ezotērisko un vietējo kosmoloģiju izpēti.

Orlands brīdina, ka mūsdienu pasaule ir viena no uzvarētājām un zaudētājām. Viņš saka, ka tas ir problemātiski, jo "pat ja jūs uzvarat, jūs jūtaties viens ar uzvaru." Tā vietā Orlands ierosina, ka mūsu gribai ir jābūt mūsu kopienai, ar kuru saprot sevi   tā konteksts ir piederīgs mūsu kolektīvajai cilvēcei, nevis konkurē ar. Tie ir lieli, sāpīgi priekšlikumi sabiedrībai, kas arvien vairāk nespēj izprast lietas kopā.

Es atkal un atkal esmu atklājis, ka cilvēkiem, kas veic visdziļāko un dziļāko darbu, lai labotu mūsu pasauli, izprastu mūsu morālo visumu un veidotu mūsu prosociālo nākotni, ir garīga vai augstāka apziņa, kas meklē praksi un ilgas. Šķiet, ka, neņemot vērā reliģiju, mums klājas labāk, ja paliekam zinātkāri un bijībā, mazāk koncentrējoties uz savas pasaules pavēlēm un kontroli. Orlands ar mani runā par gribu, par to, kā ir kaut kā atteikties, padoties. Viņš iesaka mums uzzināt, kā mēs varam būt noderīgi, un ļaut tam vadīt savus lēmumus.

Es cīnos ar to visu, izjūtot stresu un skumjas saistībā ar mūsu brūkošo kontekstu un vēlos veidot dzīvotspējīgu ceļu nākamajām paaudzēm – pat tikai sev! Runājot ar tādiem gudrības glabātājiem kā Orlanda, man atgādina, ka mūsdienu pasaulē, kurā valda iPhone tālruņi un nikns, nerimstošs grafiks, mēs reti kad vispār izpētām savas spējas. Atrašanās viņa klātbūtnē paver dziļu laiku.

Šī ir saruna ar praktizējošu mistiķi, kurš darbojas lidmašīnā, ko mūsdienās dara tikai daži cilvēki. Orland Bishop aicina pārdomāt mūsu gribas spēku – vēlmi vairāk nekā kalpot. Tā ir sena inteliģence, ko visas reliģijas ir aicinājušas visos cilvēka apziņas laikos. Ir patīkami dzirdēt šo attieksmi atkal un atkal, un atkal.

BERIJA LIBERMAN: Man ir tik lieliski jūs redzēt! kā tev iet?

ORLANDES BIŠOPS: Kopumā labi. Man ir bijuši kalni, kuros kāpt. Bija tik daudz lietu. Pandēmija radīja vairāk darba kopienām, kurām ir tik liels izaicinājums.

Man ir tik interesanti dzirdēt jūs to sakām. Tā kā es zinu, ka, runājot par kalniem, kuros kāpt, vai jūs kādreiz atbildat uz šo jautājumu? Vai arī jūs domājat sabiedrībai?

Abi. Man, iespējams, bija lielākais izaicinājums 20, 25 gadu laikā. Lai atgrieztu savu psihi uz vēl vienu pašattīstības oktāvu, man bija jāatlaižas no tik daudz, lai integrētu kaut ko citu. Es zināju, ka tas tuvojas, bet visu citu ārējo faktoru vidū tas bija smagi. Es atgūstu savu impulsu no tā, kas šķita trimdā.

Kā jūs raksturotu šo trimdu?

No pasaules paradigmas. Pašreizējās civilizācijas paradigma. Man bija jāiznīcina gandrīz katrs ietvars, lai atgūtu jaunu ieskatu lietās. Bija beidzies cikls, beidzās 28 gadi attiecībās ar darba ķermeni, ko es uzņēmos 1995. gadā. Tas ir atbrīvots, atdots pasaulei, un tagad es ieeju jaunā sākumā.

Mani fascinē jēdziens par garīgo dzīvi un garīgo apziņas plānu, kā arī tas, kā tas mijiedarbojas ar ķermeņa pasauli un ikdienas lietām, kas notiek. Pašlaik cilvēcē ar visām metakrīzēm mēs cenšamies panākt, lai mūsu zīdītāju smadzenes būtu vajadzīgas, lai dziedinātu sevi, dziedinātu pasauli, parādītos šim brīdim. Ja ir augstāka apziņa, vai šī augstākā apziņa kaut ko vēlas cilvēcei? Vai arī mēs esam šeit, lai izspēlētu visu uz skatuves esošo drāmu un izietu no skatuves? Es joprojām atbalstu cilvēces izdzīvošanu un uzplaukumu, kā arī to, lai cilvēce paceltos apziņā un lai mēs visi būtu nobrieduši, lai vairāk izmantotu to bagātību, kas ir būt cilvēkam. Es turpinu domāt, ja pastāv augstāka apziņa, un es zinu, ka cilvēki to ir lūguši mūžam, vai augstākā apziņa nevēlētos, lai mēs to izdzīvotu? Vai ne obligāti?

Es ļoti augstu vērtēju šo jautājumu, jo tas norāda uz mūsu saņemto dāvanu realitāti un apziņas evolūciju. Mūsu civilizācija ir iegājusi kolektīvajā bezapziņā. Tagad tas varētu šķist briesmīgi no pazīmēm, ko mēs redzam ārējās realitātēs, kad mēs pieņemam lēmumus no tik neinformētiem zināšanu aspektiem. Kas atrodas ķermeņa materiālās apziņas dziļākajā līmenī? Mūsu jūtu dzīve mūs notur ne tikai attiecībā uz mūsu interesēm, to, kas mūs piesaista darbībā vai ko mēs piesaistām savā dzīvē attiecībās ar cilvēkiem. Bet tajā ir arī senču pasaule.

Man riebjas iet atpakaļ un stāstīt visiem savu stāstu. Bet varbūt šis ir piemērots brīdis, lai runātu par savas dzīves loku un to, kāpēc šie jautājumi tiek uzdoti jums.

Tagad Amerikas Savienotajās Valstīs ir pagājuši 40 gadi. Mana ģimene imigrēja uz ASV. Mani vecāki 70. gadu beigās un brāļi un māsas 80. gadu sākumā. Es atbraucu uz Bruklinu 1982. gadā, pusaudzes gados, tur mācījos vidusskolā. Es nācu no Gajānas, tropiem, kur 70 procenti ir Amazones lietus meži. Man likās, ka manā 15 dzīves gadā tur ir bijusi daba savā pārpilnībā. Skolā es interesējos par zinātni, bet pēc tam mana saskarsme ar filozofiju, mana saskarsme ar vēsturi, vismaz Āfrikas vēstures dziļāka vēsture saistībā ar saskarsmi ar Rietumiem, manu apziņu ienesa daudz plašākā realitātē.

Vai tu biji garīgs bērns? Vai bija kādas pazīmes tam, kas nāks?

Ak jā. Es atnācu novērot apziņu vienā no maniem skolotājiem skolā. Viņa vēroja mani, nepievēršot viņai uzmanību, bet viņa nevarēja redzēt, kam es esmu uzmanīgs. Es novēroju viņas domas par to, vai viņai vajadzētu mani sodīt par nepievēršot uzmanību, bet es redzēju viņas sirds dilemmu, kas saka: "Nav ko spriest," un viņas prāts saka: "Es esmu autoritāte." Un es jautāju: Kāpēc viņai būtu jādara kaut kas, ko viņas sirds liek nedarīt ? Atceros, ka pieņēmu lēmumu, ka nekad nenodosīšu savu sirdi. Tas, ka man bija kaut kas saistīts ar to, ko es saucu par gribas integritāti, ko nevalda tas, kāds cits vēlas, lai es būtu. Tāpēc es pamodos nākamajā dienā pāris stundas agrāk, lai izveidotu savienojumu ar šo iekšējo kodu. Es pārņēmu kontroli pār savu gribu no apmēram piecu gadu vecuma: es nedarītu kaut ko tādu, kas būtu pret iekšējo apziņu, ko vada citas inteliģences. Un es katru dienu gatavojos pāris stundas pirms skolas, lai sazinātos ar to un pēc tam ļautu skolotājiem neredzamajā jomā vadīt mani pārējā dienas daļā.

Tas ir tik skaists veidošanās stāsts. Un man ir aizraujoši, ka jūs arī piesaistīja zinātne. Daudzi cilvēki domā, ka zinātne ir melnbalta disciplīna. Bet tā ir sulīga, skaista cilvēka zinātkāres un eksperimentu telpa, kas man patīk. Man šķiet, ka mēs esam laikmetā, kas vēlas iegūt abus, ka tā ir sanākšana. Kā mēs sevī attīstām šo spēju uzticēties un piederēt šai dziļajai garīgajai, intuitīvajai balsij?

No iespēju sfēras arhetipiskā pasaule mums vispirms sniedz ideālus. Tātad ideāls ir šāds: vai es varu organizēt savu gribu, lai kalpotu kaut kam, kas mani pārveidos? Tad simboliskais: es sāku saskatīt pasaulē zīmes par kaut ko tādu, kas varētu ienest manu gribu pasaules radīšanas procesā . Tad trešais līmenis ir realitāte, kas man kaut ko ienes tieši no manas apzinātās pieredzes.

Es iestrēgstu otrajā, simboliskajā sfērā. Man patīk tā, arhetipu valstība, kas ir ideāla, un tajā ir iespējas dzīvot. Starp pirmo un otro valstību es esmu laimīgs kā gliemene, tas viss ienāk un es jūtu, ka tas ir mans darāmais. Un tā, protams, ir liela kļūda – varbūt mana paša nenobriedums. Bet, ja es dzirdu, ko jūs sakāt, trešais bits, kas ir realitātes sfēra, šī dvēseles atpazīšana: vai tur jums vajadzētu noteikt, kas jums jādara?

nu jā. Un tas nāks no kopienas. Jo otrā fāze ir izveidot kopienu, kas atbalsta jūsu dāvanas nākšanu pasaulē. Tā ir tik lielas pārpilnības valstība, un ir skaisti dzīvot, sniedzot iedvesmu. Tiekšanās arī ir jāiekodē ar zināmu pietāti pret to, ko garīgā pasaule atklāj pārpilnības valstībā. Daļa no piesardzības ir tāda, ka, ja jums apkārt ir kopiena, viņi atpazīst to, kurās jūs patiešām esat labs. Pasaule jums to atklāj.

Es būtu gribējusi šo mazo atgādinājumu ātrāk.

Mūsdienība mums neļauj. Izglītība, ko es gāju, mums saka, ka man nevajadzētu stāstīt sabiedrībai, ko es domāju. Ka man tas jāizmanto un jāsasniedz pirmā vieta konkurences procesa īstenošanā. Ka nevaru paļauties uz kāda cita atspulgu, ja cenšos uzvarēt. Uzvarētāju un zaudētāju pasaule: tā ir problēma. Pat ja jūs uzvarat, jūs jūtaties viens ar uzvaru. Psiholoģiski tas rada lielāku svaru, ja esat sasniedzis kaut ko tādu, ar ko nevarat dalīties. Kur mēs sākam? Kad tu sēdi klusumā, kad tu sēdi tieksmē un gaidi vadību. Prāts nav tas, ko es mācījos, tas ir tas, ko es attīstu. Iemācīto var pazaudēt, to var aizmirst. Taču attīstība ir sava veida kodējums dvēseles pacelšanai pasaulē. Un citi jūs redz skaidrāk, dzīvojot tajā.

Labāko izdzīvošana, nevis kolektīva uzplaukums. Tās ir dziļas idejas, kas patiešām ir ļoti sāpīgas. Un šeit mēs esam.

Man precīzi jāiekļauj citi savā pasaules skatījumā. Viņi nav pretinieki, tie ir konteksts, kas palīdz man turpināt pilnveidot savu gribu. Un turpināt jautāt: Kas man ir, kas pieder tev, un kas tev ir, kas pieder man? Tāda ir ekonomika. Tas ir jāsaprot pēc tā garīgā, nevis materiāla.

Pietiekami daudz mistiķu pasaulē ir skāruši apziņas sfēras, ar kurām tādi ikdienas cilvēki kā es nesaskaras apzināti. Varbūt neapzināti, kad mums ir brīdis pieskarties pamatnei ar elpu un skatīties debesīs un redzēt putnus un zināt, ka piederam kaut kam lielākam par sevi. Es joprojām brīnos, kāpēc tas mūs nav izglābis. Kā mēs nokļuvām šeit, kur esam tik ļoti uz civilizācijas un ekoloģiskā sabrukuma kraujas. Vai tas jūs uztrauc? Vai jūs to visu uzskatāt par vajadzīgu? Kā mēs to varētu saprast tie no mums, kuri nav tik tālu uz garīgā ceļa? Kā mēs varētu saprast apzinātu vadību un kā būt šajā brīdī cerīgos rāmjos?

Apzināta jēgas meklēšana, kas mūs no tā izvedīs, jau ir nākusi pasaulē un aizgājusi. Lielākā daļa no viņiem ir miruši pēdējo 400 gadu laikā. Cilvēki nekad agrāk nav izjutuši šāda veida dilemmu. Ja domājam, ka mums ir vairāk laika, mēs turpināsim atlikt acīmredzamo vēlmi ļaut savu gribu nodot citai esamības sfērai. Mēs meklējam radikālas izmaiņas, bet smalkās izmaiņas jau ir. Cerība jau ir mūsu asinīs. Mēs nevaram to izmērīt ar to pašu zinātnisko mērījumu, kas mēra ķermeni, jo tā ir smalka enerģija.

Es vēlos atgriezties pie jūsu stāsta. Kad jūs piecpadsmit gadu vecumā nonācāt Bruklinā, Ņujorkā, kādi bija jūsu iespaidi? Kā šī pieredze jūs veidoja agrīnā pieaugušā vecumā?

Es jau zināju, ko mācīšos, kā jaunā vide varētu uzlabot manu domāšanas veidu, un man bija iespēja vērot, kas notiek manā skolā. Haitieši tika atdalīti no angliski runājošajām grupām, un pret viņiem izturējās ļoti atšķirīgi. Viņi runāja citā valodā, franču valodā, bet arī to, ka attiecībās ar citiem viņiem bija tumšāka sejas krāsa. Es nekad nebiju redzējis šāda veida aizspriedumus atklātā struktūrā, un skola veica šo procesu. Es biju vienīgais angliski runājošais, kurš pievienojās Haiti klubam un iesaistījās bez valodas kā tilta. Es to savienoju ar savām jūtām. Tāpēc man sākās process, lai uzzinātu, kā valoda tiek strukturēta no sajūtām attiecībās ar citu cilvēku un patiesības, ar kuru mēs varam dalīties. Tas pāris gadus ļāva man izveidot draudzību ārpus radītās kultūras plaisas.

Jūs kādreiz gribējāt būt ārsts.

Es ar to nodarbojos līdz pat medicīnas skolai un sapratu, ka tas joprojām nav tas, ko vēlos darīt. Bet man bija vajadzīga pieredze, un tas attiecas uz studiju disciplīnu. Es varēju uzdot jautājumus, kurus vēlējos uzdot, lai gan grāmatas nebija rakstītas manis uzdotajiem jautājumiem. Lielāko daļu laika man bija jāveic neatkarīgs pētījums, lai noskaidrotu manis izvirzītos jautājumus, kas bija saistīti ar ego: vai tas noteiktā veidā dzīvoja ķermenī un ka mūsu izdarītās izvēles kā enerģētiskie procesi ietekmē veselību un mūsu vidi. Koledžā man bija jāraksta darbs filozofijas stundā par to, kas mums kā cilvēkiem ir kopīgas, kas galvenokārt ir enerģētiskā līmenī? Un tā bija filozofiska tēze, taču tai bija visi zinātniskie kritēriji man pētniecībā, ar kuru es vēlāk iesaistījos.

Kur tevi veda?

Manas medicīnas studiju laikā, 1992. gadā, draugam tika diagnosticēts HIV/AIDS. Viņš aizgāja mūžībā 1995. gadā. Es atbalstīju viņa aprūpi un attīstīju izpratni par viņa psihisko telpu. Tuvojoties savas fiziskās veselības pasliktināšanās laikam, garīgā veselība pieauga. 1994. gada decembrī, pavadot laiku kopā ar viņu, kamēr viņš atradās patversmē, mēs iesaistījāmies šajos dvēseles pētīšanas līmeņos. Kādu dienu es iegāju istabā un viņš gulēja. Es grasījos doties prom, es negribēju viņu pamodināt. Viņš teica: "Tu labāk dari to, ko esi šeit, lai darītu." Un es paskatījos apkārt un viņš gulēja. Un šī patiešām ir pirmā norāde, ka virsapziņa var īstenot savu gribu ārpus mūsu fiziskās formas. Es viņam ar pārliecību jautāju: "Ko tu teici?" viņš runāja no šī miega. "Jūs mani dzirdējāt, labāk dariet to, ko esat šeit, un, ja jūs to neizdarīsit, jūs to nožēlosit." Kad viņš pamodās, viņš teica: "Viņi nezina, kāds ārsts jums vajadzētu būt." Viņš nomira mēnesi vēlāk, un es turpināju ceļot ar šī viņa ieviestā intelekta vibrācijām. Es mainīju savu orientāciju. Es pievienoju daudzas disciplīnas tam, ko biju apguvis alopātiskajā jomā, un turpināju turpināt. Es nejutu, ka man ir vajadzīgs grāds, lai to izdarītu. Man vienkārši vajadzēja attīstīt savu domāšanu. Un es atbalstīju vairāku dažādu prakšu parādīšanos, kas bija saistītas ar fizisko, emocionālo, garīgo un senču izaicinājumu dziedināšanu cilvēku dzīvē: kurš izraisa slimības un kurš izraisa pārvērtības. Ir pagājuši 28 gadi, veicot šo darbu, un tas joprojām mani maina.

Jūs esat teicis: "Sabiedrība agrāk bija iniciēta lieta. Nevis cilvēku grupa, kas centās darīt savu, bet gan grupa, kas cenšas realizēt kolektīvo nodomu." Kā atgriezties uz kolektīva pozitīva ceļa? Uz šo ideju par to, kādas ir sabiedrības iespējas sevi salabot, iet uz kolektīva nodoma ceļa?

Es teiktu, ka novērojums. Mēs esam pie tā atgriezušies, tikai neievērojam, cik tas ir smalks. Mēs joprojām esam zināmā noliegumā, ka tam ir jāizskatās noteiktā veidā, un tam ir jāizskatās tā, it kā tas būtu gribas vingrinājums ārējai pasaulei. Mūsu griba vairāk iedziļinās apziņas iekšējos aspektos.

Mūsdienība nav apzināta gribas pieredze, tā ir neapzināta gribas pieredze. Mēs esam mantojuši ienaidniekus savā sajūtā, ka kāds cits pakļauj manu dzīvību riskam. Tā nav taisnība. Mūsu ēna apdraud mūsu dzīvību. Mūsu personīgā bezsamaņa apdraud mūsu dzīvību. Un šeit vispirms ir jānotiek izlīgumam. Mums ir jāpieņem, ka tieši šī lieta, kas ir ēna, ir uzticīga augstākai gaismai. Mums šī griba iekšēji jāvērš pret kaut ko tādu, kas atrodas otrā cilvēkā. Ja mana griba pārvēršas kalpošanā jums, es daru savu gribu par labu. Tā ir mūsu laika dilemma.

Tātad, kādi vadītāji mums ir vajadzīgi, lai kalpotu šim brīdim?

Mēs joprojām izjūtam trūkumu, jo neesam sabiedrībā. Mēs patiesībā neesam iemīlējušies savā pasaulē. Pieņemšana tam, ka esmu šeit, liek man sazināties ar augstāku mērķi. Neatkarīgi no amata, varas un politikas, šīs lietas mūs nenoved pie būtiskā sevis. Man ir jārada integritāte kaut kam, kas manī atdzīvosies, jo tas dzīvo pašā apziņas pašā iekšienē.

Es patiešām jūtu, ka šī pasaule, kurā mēs dzīvojam, ļoti pretojas šim priekšlikumam.

Es to saprotu un saprotu. Veidojot patriarhālu pasauli, mums tā bija jārada ap zināšanām. Tātad dzīvības koks atrodas mātes struktūrā, kas ir dzemdē, vai ne? Agrākās simboliskās sistēmas, kas saprata arhetipisko pasauli, vispirms radīja to kā olu vai dzemdi. Nesazarojas zināšanu, varas un privilēģiju specifikācijās. Lielākā daļa seno iesvētību bija saistītas ar cilvēka atgriešanu dzīvības klēpī kaut kādā veidā.

Tātad, kāpēc sievietes ir tik spēcīgi izslēgtas no šiem iniciācijas rituāliem, no šīm intelektuālo un garīgo tradīciju pasaulēm? Kāpēc mūs izslēdza no vārtiem?

Jo jaudas dinamika bija diezgan acīmredzama. Ka sievietei pat dzemdībās bija vismistiskākās atklāsmes, jo bērns bija garīga būtne, kas ienāk viņu fiziskajā ķermenī. Bērns tika saprasts kā gaišreģis mātes vēderā. Un cilvēki, kas to varētu saprast, pat nogalinātu māti un bērnu, lai radītu savu spēka struktūru aizsardzību. Pārkāpums bija saistīts ar apziņu, ka šīs ir īpašas mātes un bērna attiecības. Māte bija priesteris. Bērns bija priesteris. Tas palika neskarts ilgu laiku līdz vīrieša iniciācijai, kas bija tad, kā jūs veidojat pasauli, ko bija apdāvinājis garīgais gaišreģis? Un viņi radīja pasauli savās interesēs. Laika gaitā – tas nebija uzreiz. Bērns vienmēr bija katras civilizācijas riska faktors, jo viņi ienesa jauno. Un, ja viņi kādu vecumu palika mistiskajā realitātē, viņi tika vajāti. Es redzu asaras un jūtu jūsu jutīgumu pret šo augstāko tikumu. Kā es varu atbalstīt cilvēkus, par kuriem es zinu, ka viņi tiek pārvietoti šādā veidā? Jo sajūta, kas pieļauj šo empātiju, patiešām ir tā, kas ļauj notikt augstākajai pasaules radīšanai. Es jūtu to, ko tu jūti. Tik daudz zaudējumu. Un ir pienācis laiks tam apstāties.

Dziedināšana kļūst radikālāka, jo tā pārveidos to, ko esam mantojuši. Šis cilvēces laikmets uzņems visu mūsu senču centienus, kas mūs sasniegs. Tas nav ikdienišķs diskurss, lai gan man tā patiktu. Kad es strādāju ar garīgi slimiem cilvēkiem vai bērniem, kuri lieto narkotikas, viņi daudz ātrāk saprot to, ko es daru, nekā cilvēki, kuriem man jājautā, ko es daru.

Sākums nekad nepameta pasauli. Bet tagad mums ir jāpilnveido savas sajūtas, lai to novērotu. Es tikai norādu uz mūsu maņu pilnveidošanu, nevis uz lietām, kas ir acīmredzamas. Bet var redzēt to pašu, kas ļauj mums redzēt. It kā manas acis var redzēt no cita līmeņa. Es cenšos mūs aicināt atbrīvot sevi no tā, kā mēs jūtamies pret sevi.