Razgovor S Mistikom mirotvorcem, Orland Bishopom

Stigavši ​​u New York s 15 godina iz Gvajane, Orland Bishop je kao mladić studirao medicinu, zaljubljen u znanost i njezine misterije.

Svjestan od mladosti različitih slojeva svijesti i konstrukcije ega, njegov se život brzo usmjerio prema duhovnom istraživanju i praksi. Danas je Orland mnogo toga: kao osnivač Shade Tree Multicultural Foundation, uključen je u mirovni rad s bandama iz Los Angelesa, a također radi na socijalnom iscjeljivanju, projektima inicijacije mladih i istraživanju ezoterijskih i autohtonih kozmologija.

Orland upozorava da je moderni svijet svijet pobjednika i gubitnika. To je problematično, kaže on, jer "čak i ako pobijedite, osjećate se sami u pobjedi." Umjesto toga, Orland predlaže da naša volja mora biti posredovana našom zajednicom, shvaćenim jastvom   njegov kontekst koji pripada našem kolektivnom čovječanstvu, a ne u konkurenciji s njim. To su veliki, bolni prijedlozi za društvo koje sve više nije u stanju zajednički shvatiti smisao stvari.

Otkrio sam, uvijek iznova, da ljudi koji rade najdublji, najdublji rad na popravljanju našeg svijeta, razumijevanju našeg moralnog svemira i oblikovanju naše pro-društvene budućnosti imaju praksu i čežnju za duhovnom ili višom sviješću. Čini se da, ako ostavimo religiju na stranu, bolje prolazimo kada smo znatiželjni i zadivljeni strahopoštovanjem, s manje fokusa na zapovijedanje i kontrolu nad našim svijetom. Orland mi govori o volji, kako je to nešto od čega se treba odreći, predati se. Predlaže da bismo trebali naučiti kako možemo biti od koristi i dopustiti da to vodi naše odluke.

Borim se sa svim tim dok osjećam stres i tugu našeg raspadajućeg konteksta i želim oblikovati održiv put naprijed za buduće generacije – čak i samo za sebe! Razgovor s čuvarima mudrosti poput Orlanda podsjeća me da postoje dubine naših sposobnosti koje rijetko, ako ikad, istražujemo u našem modernom svijetu kojim vladaju iPhone uređaji i neobuzdani, nemilosrdni rasporedi. Biti u njegovoj prisutnosti otvara duboko vrijeme.

Ovo je razgovor s praktičnim mistikom, koji funkcionira u avionu koji danas malo tko radi. Orland Bishop poziva na razmišljanje o snazi ​​naše volje – jer želimo više od služenja. To je drevna inteligencija koju su pozivale naprijed sve religije u svim vremenima ljudske svijesti. Dobro je čuti ovaj stav opet, i opet, i opet.

BERRY LIBERMAN: Tako je divno vidjeti te! Kako ste?

ORLAND BISHOP: Sveukupno dobro. Morao sam se penjati po planinama. Bilo je toliko stvari. Pandemija je stvorila više posla za zajednice koje su pod velikim izazovom.

Baš me zanima čuti kako to govoriš. Jer znam kada govorite o planinama na koje se treba popeti, da li ikada sami sebi odgovorite na to pitanje? Ili misliš za zajednicu?

Oba. Imao sam vjerojatno najveći izazov u 20, 25 godina. Da bih vratio svoju psihu na drugu oktavu samorazvoja, morao sam se odreći toliko toga da bih integrirao nešto drugo. Znao sam da dolazi, ali usred svih drugih eksternalija bilo je teško. Vraćam se zamahu nakon onoga što sam osjećao kao izgnanstvo.

Kako biste opisali to progonstvo?

Iz svjetske paradigme. Današnja civilizacijska paradigma. Morao sam razriješiti gotovo svaki okvir kako bih ponovno dobio svježi uvid u stvari. Završio je ciklus, završilo je 28 godina u odnosu na posao koji sam preuzeo 1995. Oslobođen je, vraćen svijetu i sada ulazim u novi početak.

Fasciniran sam pojmom duhovnog života i duhovne razine svijesti i načinom na koji ona djeluje sa svijetom tijela i svakodnevnim stvarima koje se događaju. U čovječanstvu upravo sada sa svim metakrizama koje su u igri, pokušavamo natjerati naše mozgove sisavaca na ono što je potrebno da izliječimo sebe, izliječimo svijet, pojavimo se za ovaj trenutak. Ako postoji viša svijest, želi li ta viša svijest nešto za čovječanstvo? Ili smo samo ovdje da odigramo kakvu god dramu ima na pozornici i izađemo s pozornice? Još uvijek navijam za opstanak i napredak čovječanstva, i za podizanje svijesti čovječanstva i da svi sazrijemo u korištenju više bogatstva onoga što znači biti čovjek. Stalno razmišljam ako postoji viša svijest, a znam da su ljudska bića to tražila eonima, ne bi li viša svijest htjela da ovo preživimo? Ili ne nužno?

Toliko cijenim pitanje jer ukazuje na stvarnost darova koje smo primili i evoluciju svijesti. Naša je civilizacija ušla u kolektivno nesvjesno. Ovo bi se moglo činiti strašnim prema znakovima koje vidimo u vanjskoj stvarnosti dok donosimo odluke iz takvih neinformiranih aspekata znanja. Što se nalazi na najdubljoj razini materijalne svijesti tijela? Naš osjećajni život nas ne drži samo u smislu našeg osobnog interesa, u smislu onoga što nas privlači u aktivnosti ili što privlačimo u svoje živote u odnosu s ljudima. Ali također sadrži svijet predaka.

Mrzim se vraćati unatrag i svima pričati svoju priču. Ali možda je ovo dobar trenutak da samo razgovarate o luku svog života i zašto vam se ova pitanja postavljaju.

Prošlo je već 40 godina u Sjedinjenim Državama. Moja obitelj je emigrirala u Sjedinjene Države. Moji roditelji u kasnim 1970-ima, a braća i sestre u ranim 1980-ima. Došao sam 1982. u Brooklyn, usred tinejdžerskih godina, tamo sam išao u srednju školu. Došao sam iz Gvajane, tropskog područja koje je 70 posto amazonske prašume. Osjećao sam se kao da imam prirodu u svom izobilju u svojih 15 godina života tamo. U školi sam se zanimao za znanost, ali onda je moje izlaganje filozofiji, moje izlaganje povijesti, barem dubljoj povijesti afričke povijesti u odnosu na dolazak u kontakt sa Zapadom, dovelo moju svijest u mnogo veću stvarnost.

Jeste li bili duhovno dijete? Je li bilo ikakvih znakova onoga što će doći?

o da Došao sam promatrati svijest kod jednog od mojih učitelja u školi. Promatrala me ne obraćajući pozornost na nju, ali nije mogla vidjeti na što sam bio pozoran. Promatrao sam njezine misli treba li me kazniti jer nisam obraćao pozornost, ali vidio sam dilemu njezina srca kako govori: "Nema se što suditi", i njezina uma koji govori: "Ja sam autoritet." Pitao sam se, zašto bi učinila nešto što joj srce govori da ne čini ? Sjećam se da sam odlučio da nikada neću izdati svoje srce. Da sam imao neke veze s onim što nazivam integritetom volje, kojim ne upravlja tko drugi želi da budem. Pa sam se sljedeći dan probudio nekoliko sati ranije da se povežem s ovim internim kodom. Preuzeo sam kontrolu nad svojom voljom s otprilike pet godina: ne bih učinio nešto što je protivno unutarnjoj svijesti vođenoj drugim inteligencijama. I pripremio sam se nekoliko sati prije škole svaki dan da komuniciram s tim i onda dopustim učiteljima u nevidljivom carstvu da me vode kroz ostatak dana.

To je tako lijepa priča o formiranju. A fascinantno mi je da vas je privukla i znanost. Mnogi ljudi misle da je znanost crno-bijela disciplina. Ali to je sočan, prekrasan prostor ljudske znatiželje i eksperimentiranja, što volim. Osjećam da smo u dobu koje želi imati oboje, da je to spajanje. Kako da razvijemo tu sposobnost u sebi, da vjerujemo i pripadamo tom dubokom duhovnom, intuitivnom glasu?

Iz područja mogućnosti, arhetipski svijet nam prvo daje ideale. Dakle, ideal je, mogu li organizirati svoju volju da bude u službi nečega što će me transformirati? Zatim simbolično: počinjem vidjeti znakove u svijetu nečega što bi moju volju moglo unijeti u proces stvaranja svijeta . Zatim treća razina je stvarnost koja mi donosi nešto izravno iz vlastitog svjesnog iskustva.

Zaglavim u drugom, simboličkom području. Volim to, carstvo arhetipova koje je idealno i gdje žive mogućnosti. Između carstva jedan i carstva dva, sretan sam kao školjka, sve dolazi i osjećam se kao da je to moje. I to je naravno velika greška – možda moja vlastita nezrelost. Ali ako čujem što govorite, treći dio, koji je područje stvarnosti, to prepoznavanje duše: je li to mjesto gdje biste trebali identificirati što je vaše činiti?

Pa da. I doći će iz zajednice. Jer druga faza je stvaranje zajednice koja podržava vaš dar koji dolazi na svijet. To je područje tolikog obilja i prekrasan je osjećaj živjeti unutar svog tog nadahnuća. Težnja također mora biti kodirana s određenim stupnjem poštovanja prema onome što duhovni svijet otkriva u carstvu obilja. Dio opreza je da ako imate zajednicu oko sebe, oni prepoznaju u čemu ste stvarno dobri. Svijet vam to otkriva.

Volio bih taj mali podsjetnik prije.

Modernost nam to ne dopušta. Školovanje kroz koje sam prošao govori nam da ne bih trebao zajednici govoriti što mislim. Da to iskoristim i postignem prvo mjesto u vježbi natjecateljskog procesa. Da se ne mogu osloniti na tuđi odraz ako pokušavam pobijediti. Svijet pobjednika i gubitnika: to je problem. Čak i ako pobijedite, osjećate se sami u pobjedi. Psihološki stvara veću težinu postići nešto što ne možete podijeliti. Gdje ćemo početi? Kada sjedite u tišini, kada sjedite u stupnju težnje i čekate vodstvo. Um nije ono što sam naučio, to je ono što razvijam. Ono što naučite može se izgubiti, može se zaboraviti. Ali razvoj je određena vrsta kodiranja uzdizanja duše u svijet. I drugi vas jasnije vide ako živite u tome.

Opstanak najjačih, a ne kolektivni napredak. To su duboke ideje koje su zaista vrlo bolne. I ovdje smo.

Moram uključiti druge u svoj svjetonazor na precizan način. Oni nisu protivnici, oni su kontekst koji mi pomaže da nastavim usavršavati svoju volju. I stalno pitati, Što ja imam što pripada tebi i što ti imaš što pripada meni? Ovo je ekonomija. Treba ga shvatiti kao duhovnog, a ne materijalnog.

Dovoljno je mistika u svijetu dotaklo područja svijesti s kojima obični ljudi poput mene nemaju dodira na svjestan način. Možda nesvjesno, kada imamo trenutak da dahom dotaknemo bazu i zagledamo se u nebo i vidimo ptice i znamo da pripadamo nečemu većem od nas samih. I dalje se pitam zašto nas to nije spasilo. Kako smo dospjeli ovdje, gdje smo toliko na rubu civilizacijskog i ekološkog kolapsa. Brine li te to? Vidite li sve to kao nužno? Kako možemo razumjeti, mi koji nismo tako daleko na duhovnom putu? Kako možemo razumjeti svjesno vodstvo i kako biti u ovom trenutku u okvirima koji pune nade?

Svjesna potraga za smislom koji će nas iz ovoga izvući već je došla na svijet i otišla. Većina ih je umrla u posljednjih 400 godina. Ljudska bića nikada prije nisu osjetila ovakvu dilemu. Ako mislimo da imamo više vremena, nastavit ćemo odgađati očitu spremnost da dopustimo da naša volja bude predana drugom području bića. Tražimo radikalnu promjenu, ali suptilna promjena već postoji. Nada je već u procesu u našoj krvi. Ne možemo je mjeriti istim znanstvenim mjerenjem kojim se mjeri tijelo jer je to suptilna energija.

Želim se vratiti tvojoj priči. Kada ste s petnaest godina došli u Brooklyn, New York, kakvi su bili vaši dojmovi? Kako vas je to iskustvo oblikovalo u ranoj odrasloj dobi?

Već sam bio svjestan što ću naučiti, kako bi moj način razmišljanja mogao biti poboljšan novom okolinom i imao sam priliku promatrati što se događa u mojoj školi. Haićani su bili odvojeni od grupa koje govore engleski i tretirani su vrlo različito. Govorili su još jedan jezik, francuski, ali i da su bili tamnije puti u odnosu na ostale. Nikada nisam vidio takvu vrstu predrasuda u otvorenoj strukturi i škola se složila s provođenjem tog procesa. Bio sam jedini govornik engleskog koji se pridružio haićanskom klubu i uključio se bez jezika kao mosta. Premošćujem to vlastitim osjećajima. Tako je za mene započeo proces učenja kako je jezik strukturiran iz osjećaja u odnosu s drugim ljudskim bićem i istine koju možemo podijeliti. To mi je nekoliko godina omogućilo da imam prijateljstva izvan kulturnog jaza koji je stvoren.

Jednom ste htjeli biti liječnik.

Težio sam tome sve do medicinske škole i shvatio da to još uvijek nije ono što želim raditi. Ali trebalo mi je iskustvo, a to je stvar discipline studiranja. Mogao sam postaviti pitanja koja sam želio, iako knjige nisu napisane za pitanja koja sam postavljao. Većinu sam vremena morao samostalno istraživati ​​pitanja koja sam nosio, a koja su se ticala ega: živi li u tijelu na određeni način i da izbori koje donosimo, kao energetski procesi, utječu na zdravlje i okoliš. Na fakultetu sam morao napisati rad na satu filozofije o tome što mi kao ljudska bića dijelimo, a to je uglavnom na energetskoj razini? I bila je to filozofska teza, ali imala je sve znanstvene kriterije za mene u istraživanju u koje sam se kasnije uključio.

Kamo ste dovedeni?

Tijekom mog studija medicine, 1992., prijatelju je dijagnosticiran HIV/AIDS. Preminuo je 1995. Podržavao sam njegovu brigu i razvio sam svijest o njegovom psihičkom prostoru. Kako se približavao opadanju njegovog fizičkog zdravlja, duhovno zdravlje je raslo. U prosincu 1994., provodeći vrijeme s njim dok je bio u bolnici, bavili bismo se ovim razinama istraživanja duše. Jednog dana sam ušla u sobu, a on je spavao. Htio sam otići, nisam ga htio buditi. Rekao je: "Bolje radi ono zbog čega si ovdje." I pogledala sam oko sebe i on je spavao. I ovo je doista prvi znak da nadsvijest može provoditi svoju volju izvan fizičkog oblika koji mi jesmo. Pitao sam ga s povjerenjem: "Što si rekao?" govorio je iz ovog sna. “Čuo si me, radije radi ono zbog čega si ovdje, a ako to ne učiniš, požalit ćeš.” Kad se probudio, rekao je: "Ne znaju kakav bi ti liječnik trebao biti." Umro je mjesec dana kasnije, a ja sam nastavio putovati s vibracijom te inteligencije koju je on predstavio. Promijenio sam orijentaciju. Dodao sam mnogo disciplina onome što sam naučio u alopatskom polju i nastavio. Nisam osjećao da mi treba diploma za to. Samo sam trebao unaprijediti svoje razmišljanje. I podržao sam pojavu niza različitih praksi koje su imale veze s iscjeljivanjem fizičkih, emocionalnih, mentalnih i izazova predaka u životima ljudi: koja od njih uzrokuje bolest, a koja uzrokuje transformaciju. Već 28 godina radim taj posao i još uvijek me mijenja.

Rekli ste: "Društvo je nekada bilo inicirana stvar. Ne skupina ljudi koji pokušavaju učiniti svoje, već skupina koja pokušava ostvariti kolektivnu namjeru." Kako se vratiti na pozitivan put za kolektiv? Na tu ideju o tome koje su prilike za društvo da se popravi, da bude na putu kolektivne namjere?

Rekao bih opažanje. Vratili smo se tome, samo ne primjećujemo koliko je suptilan. Još uvijek smo u određenoj vrsti poricanja da to mora izgledati na određeni način i mora izgledati kao da je vježba volje u vanjskom svijetu. Naša volja sve više ide u unutarnje aspekte svijesti.

Modernost nije svjesno voljno iskustvo, to je nesvjesno voljno iskustvo. Naslijedili smo neprijatelje u našem osjećaju da netko drugi dovodi moj život u opasnost. Ovo nije istina. Naša sjena ugrožava naš život. Naše osobno nesvjesno dovodi naš život u opasnost. I tu se najprije mora dogoditi pomirenje. Moramo prihvatiti da upravo to što je sjena predstavlja predanost višem svjetlu. Tu volju moramo iznutra okrenuti prema površini nečega što je u drugoj osobi. Ako se moja volja pretvori u službu tebi, činim uslugu svojoj volji. To je dilema našeg vremena.

Dakle, kakvu vrstu vođa trebamo da služimo ovom trenutku?

Još uvijek osjećamo oskudicu jer nismo u zajednici. Nismo baš zaljubljeni u svoju volju u svijetu. Prihvaćanje da sam ovdje dovodi me u dodir s višom svrhom. Bez obzira na položaj i moć i politiku, te stvari nas ne dovode ovdje do suštinskog ja. Moram stvoriti integritet za nešto što će oživjeti u meni jer to živi u najdubljem dijelu svijesti.

Stvarno osjećam da se ovaj svijet u kojem živimo jako opire toj tvrdnji.

Shvaćam i razumijem. U stvaranju patrijarhalnog svijeta, morali smo ga stvoriti oko znanja. Dakle, drvo života je u majčinoj strukturi, koja je u maternici, zar ne? Najraniji simbolički sustavi koji su razumjeli arhetipski svijet prvo su ga stvorili kao jaje ili maternicu. Ne grana se na specifikacije znanja, moći i privilegija. Većina drevnih inicijacija imalo je veze s vraćanjem ljudskog bića u maternicu života u nekom obliku.

Pa zašto su žene tako snažno isključene iz tih inicijacijskih obreda, tih svjetova i intelektualnih i duhovnih tradicija? Zašto smo bili isključeni iz vrata?

Budući da je dinamika moći bila sasvim očita. Da je žena imala, čak iu porodu, najmističnija otkrića jer je dijete duhovno biće koje ulazi u njihovo fizičko tijelo. Dijete se shvaćalo kao vidjelica u majčinoj utrobi. A ljudi koji bi to razumjeli čak bi i ubili majku i dijete kako bi stvorili zaštitu svojih struktura moći. Kršenje se odnosilo na spoznaju da se radi o posebnoj vrsti odnosa, majke i djeteta. Majka je bila svećenik. Dijete je bilo svećenik. To je ostalo netaknuto dugo vremena sve do muške inicijacije, koja je tada bila kako izgraditi svijet koji je darovan od duhovnog vidioca? I stvorili su svijet u vlastitom interesu. S vremenom – nije bilo odmah. Dijete je uvijek bilo faktor rizika svake civilizacije jer su donosile novo. A ako su ostali u mističnoj stvarnosti preko određene dobi, bili su progonjeni. Vidim suze i osjećam tvoju osjetljivost na ovu višu vrlinu. Kako mogu podržati ljude za koje znam da su dirnuti na ovaj način? Jer osjećaj koji dopušta ovu empatiju zapravo je ono što dopušta stvaranje višeg svijeta. Osjećam isto što i ti. Toliki gubitak. I vrijeme je da prestane.

Liječenje postaje sve radikalnije jer će transformirati ono što smo naslijedili. Ovo doba čovječanstva prihvatit će težnje svih naših predaka koje dopiru do nas. Ovo nije svakodnevni diskurs, iako bih volio da bude. Kad radim s mentalno bolesnim osobama ili djecom na drogama, oni puno brže shvate ono što radim u svijest nego ljudi koji me moraju pitati što radim.

Početak nikada nije napustio svijet. Ali sada moramo pročistiti svoja osjetila kako bismo to promatrali. Samo ukazujem na profinjenost naših osjetila, a ne na stvari koje su očite. Ali upravo ono što nam omogućuje da vidimo može se vidjeti. Kao da se moje oči mogu vidjeti s druge razine. Pokušavam nas pozvati da se oslobodimo onoga što osjećamo prema sebi.