پیس میکنگ صوفیانہ، اورلینڈ بشپ کے ساتھ گفتگو

گیانا سے 15 سال کی عمر میں نیو یارک پہنچنے والے اورلینڈ بشپ نے سائنس اور اس کے اسرار سے دلبرداشتہ ہوکر ایک نوجوان کی حیثیت سے طب کی تعلیم حاصل کی۔

بیداری کی مختلف پرتوں اور انا کی تعمیر کے بارے میں چھوٹی عمر سے ہی ہوش میں، اس کی زندگی تیزی سے روحانی تحقیقات اور عمل کی طرف بڑھ گئی۔ آج، اورلینڈ بہت سی چیزیں ہیں: شیڈ ٹری ملٹی کلچرل فاؤنڈیشن کے بانی کے طور پر، وہ لاس اینجلس کے گینگز کے ساتھ امن کے کام میں مشغول ہیں اور وہ سماجی شفا یابی، نوجوانوں کے آغاز کے منصوبوں اور باطنی اور دیسی کائنات کی تحقیق کے ساتھ بھی کام کرتے ہیں۔

اورلینڈ خبردار کرتا ہے کہ جدید دنیا فاتح اور ہارنے والوں میں سے ایک ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ یہ مسئلہ ہے، کیونکہ "اگر آپ جیت بھی جاتے ہیں، تو آپ جیت میں تنہا محسوس کرتے ہیں۔" اس کے بجائے، اورلینڈ تجویز کرتا ہے کہ ہماری مرضی ہماری کمیونٹی کے ذریعہ ثالثی کی جانی چاہئے، جس میں خود کو سمجھا جاتا ہے۔   اس کا سیاق و سباق ہماری اجتماعی انسانیت سے تعلق رکھتا ہے ، مقابلے میں نہیں۔ یہ ایک ایسے معاشرے کے لیے بڑی، تکلیف دہ تجاویز ہیں جو ایک ساتھ چیزوں کو سمجھنے سے قاصر ہیں۔

میں نے بار بار پایا ہے کہ وہ لوگ جو ہماری دنیا کو ٹھیک کرنے، ہماری اخلاقی کائنات کو سمجھنے اور ہمارے سماجی مستقبل کی تشکیل کے لیے سب سے گہرا، گہرا کام کر رہے ہیں، وہ روحانی یا اعلیٰ شعور رکھتے ہیں جس کی مشق اور آرزو ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ، مذہب کو ایک طرف رکھ کر، ہم اس وقت بہتر کام کرتے ہیں جب ہم اپنی دنیا پر کمان اور کنٹرول پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے، متجسس اور خوف میں رہتے ہیں۔ اورلینڈ مجھ سے اس وصیت کے بارے میں بات کرتا ہے کہ یہ کس طرح ترک کرنا ہے، ہتھیار ڈالنا ہے۔ وہ تجویز کرتا ہے کہ ہمیں یہ سیکھنا چاہیے کہ ہم کس طرح خدمت کر سکتے ہیں اور اسے اپنے فیصلوں کی رہنمائی کرنے دیں۔

میں ان سب کے ساتھ جدوجہد کرتا ہوں کیونکہ میں اپنے ٹوٹتے ہوئے سیاق و سباق کے تناؤ اور اداسی کو محسوس کرتا ہوں اور آنے والی نسلوں کے لیے ایک قابل عمل راہ کی تشکیل کرنا چاہتا ہوں - یہاں تک کہ صرف اپنے لیے! اورلینڈ جیسے حکمت کے رکھوالوں کے ساتھ بات کرنا مجھے یاد دلاتا ہے کہ ہماری صلاحیت کی گہرائیاں ہیں ہم شاذ و نادر ہی، اگر کبھی، آئی فونز اور بے تحاشہ، بے لگام شیڈولز کی حکمرانی والی اپنی جدید دنیا میں دریافت کرتے ہیں۔ اس کی موجودگی میں گہرا وقت کھلتا ہے۔

یہ ایک مشق کرنے والے صوفی سے گفتگو ہے، جو ہوائی جہاز میں کام کرتا ہے جو آج کل بہت کم لوگ کرتے ہیں۔ اورلینڈ بشپ ہماری مرضی کی طاقت پر غور کرنے کی دعوت دیتے ہیں – خدمت کے زیادہ ہونے کی خواہش کے لیے۔ یہ ایک قدیم ذہانت ہے جسے تمام مذاہب نے انسانی شعور کے ہر دور میں آگے کہا ہے۔ یہ رویہ بار بار، اور بار بار، اور بار بار سننا اچھا ہے.

بیری لائبرمین: آپ کو دیکھ کر بہت اچھا لگا! کیسی ہو؟

اورلینڈ بشپ: مجموعی طور پر ٹھیک ہے۔ مجھے اپنے پہاڑوں پر چڑھنا پڑا ہے۔ بہت سی چیزیں تھیں۔ وبائی مرض نے ان کمیونٹیز کے لیے مزید کام پیدا کیا جو بہت مشکل ہیں۔

مجھے آپ کا یہ کہنا سننے میں بہت دلچسپی ہے۔ کیونکہ میں جانتا ہوں کہ جب آپ پہاڑوں پر چڑھنے کے بارے میں بات کرتے ہیں، تو کیا آپ کبھی اپنے لیے اس سوال کا جواب دیتے ہیں؟ یا آپ کا مطلب کمیونٹی سے ہے؟

دونوں مجھے شاید 20، 25 سالوں میں سب سے بڑا چیلنج درپیش تھا۔ اپنی نفسیات کو خود ترقی کے ایک اور آکٹیو میں واپس کرنے کے لئے، مجھے کچھ اور ضم کرنے کے لئے بہت کچھ چھوڑنا پڑا۔ میں جانتا تھا کہ یہ آ رہا ہے لیکن دیگر تمام خارجیوں کے درمیان یہ بھاری تھا۔ میں اپنی رفتار دوبارہ حاصل کر رہا ہوں جو جلاوطنی کی طرح محسوس ہوتا تھا۔

آپ اس جلاوطنی کو کیسے بیان کریں گے؟

دنیا کے نمونے سے۔ موجودہ تہذیب کا نمونہ۔ چیزوں کی تازہ بصیرت حاصل کرنے کے لیے مجھے تقریباً ہر فریم ورک کو تحلیل کرنا پڑا۔ ایک سائیکل ختم ہو چکا تھا، 28 سال مکمل ہو چکے تھے کام کے جسم سے جو میں نے 1995 میں لیا تھا۔ اسے آزاد کر دیا گیا، دنیا کو واپس دیا گیا اور اب میں ایک نئی شروعات میں داخل ہو رہا ہوں۔

میں روحانی زندگی اور شعور کے روحانی طیارے کے تصور سے متوجہ ہوں اور یہ کہ یہ جسم کی دنیا اور روزمرہ کی چیزوں کے ساتھ کیسے تعامل کرتا ہے۔ انسانیت میں ابھی کھیل میں تمام میٹاکرائسز کے ساتھ، ہم اپنے ممالیہ کے دماغوں کو حاصل کرنے کی کوشش کر رہے ہیں جو خود کو ٹھیک کرنے، دنیا کو ٹھیک کرنے، اس لمحے کے لیے ظاہر کرنے کے لیے درکار ہے۔ اگر اعلیٰ شعور ہے تو کیا وہ اعلیٰ شعور انسانیت کے لیے کچھ چاہتا ہے؟ یا ہم اسٹیج پر جو بھی ڈرامہ ہے اسے چلانے کے لیے یہاں ہیں اور اسٹیج سے باہر نکلنا باقی ہے؟ میں اب بھی انسانیت کی بقاء اور ترقی کی منازل طے کر رہا ہوں، اور انسانیت کے شعور کو بلند کرنے کے لیے اور یہ کہ ہم سب انسان بننے کے لیے اس کی دولت کو زیادہ سے زیادہ استعمال کرنے میں پختہ ہو جائیں گے۔ میں سوچتا رہتا ہوں کہ اگر اعلیٰ شعور ہے، اور میں جانتا ہوں کہ انسانوں نے یہ بات کئی سالوں سے مانگی ہے، تو کیا اعلیٰ شعور نہیں چاہے گا کہ ہم اس سے بچیں؟ یا ضروری نہیں؟

میں سوال کی اتنی گہرائی سے تعریف کرتا ہوں کیونکہ یہ ان تحائف کی حقیقت کی طرف اشارہ کرتا ہے جو ہمیں ملے ہیں اور شعور کے ارتقاء۔ ہماری تہذیب اجتماعی لاشعور میں داخل ہو چکی ہے۔ اب یہ ان علامات سے خوفناک معلوم ہو سکتا ہے جو ہم بیرونی حقائق میں دیکھتے ہیں کیونکہ ہم جاننے کے اس طرح کے بے خبر پہلوؤں سے فیصلے کر رہے ہیں۔ جسم کے مادی شعور کی گہری سطح پر کیا ہے؟ ہماری احساس کی زندگی ہمیں نہ صرف ہماری خودی کے لحاظ سے رکھتی ہے، اس لحاظ سے کہ کیا چیز ہمیں سرگرمی کی طرف راغب کرتی ہے یا ہم لوگوں سے تعلقات میں اپنی زندگیوں میں کیا راغب کرتے ہیں۔ لیکن یہ آبائی دنیا بھی رکھتی ہے۔

مجھے پیچھے کی طرف جانے اور سب کو اپنی کہانی سنانے سے نفرت ہے۔ لیکن شاید یہ ایک اچھا لمحہ ہے کہ آپ صرف اپنی زندگی کے آرک کے بارے میں بات کریں اور یہ سوالات آپ سے کیوں پوچھے جا رہے ہیں۔

خیر اب امریکہ میں 40 سال ہو چکے ہیں۔ میرا خاندان امریکہ ہجرت کر گیا۔ میرے والدین 1970 کی دہائی کے آخر میں اور بہن بھائی 1980 کی دہائی کے اوائل میں۔ میں 1982 میں بروکلین آیا تھا، جو میرے نوعمری کے درمیان تھا، وہاں ہائی اسکول گیا۔ میں گیانا سے آیا ہوں، اشنکٹبندیی، 70 فیصد ایمیزون برساتی جنگل ہونے کی وجہ سے۔ میں نے محسوس کیا کہ میرے پاس وہاں کی اپنی 15 سالہ زندگی میں فطرت کی فراوانی تھی۔ اسکول میں، میں نے سائنس میں دلچسپی لی لیکن پھر فلسفے سے میری نمائش، تاریخ سے میری نمائش، مغرب کے ساتھ رابطے میں آنے کے سلسلے میں افریقی تاریخ کی کم از کم گہری تاریخ نے میری بیداری کو ایک بہت بڑی حقیقت میں لایا۔

کیا آپ روحانی بچے تھے؟ کیا آنے والے ہونے کے کوئی آثار تھے؟

اوہ ہاں۔ میں سکول میں اپنے ایک ٹیچر میں شعور کا مشاہدہ کرنے آیا تھا۔ وہ مجھے دیکھ رہی تھی کہ میں اس کی طرف توجہ نہیں دے رہا تھا، لیکن وہ یہ نہیں دیکھ سکتی تھی کہ میں کس چیز پر توجہ دے رہا ہوں۔ میں نے اس کے خیالات کا مشاہدہ کیا کہ کیا اسے توجہ نہ دینے کی وجہ سے مجھے سزا دینی چاہیے، لیکن میں نے اس کے دل کی مخمصہ کو دیکھا کہ "فیصلہ کرنے کے لیے کچھ نہیں ہے" اور اس کا دماغ کہہ رہا ہے، "میں اتھارٹی ہوں۔" اور میں نے سوال کیا، وہ ایسا کیوں کرے گی جو اس کا دل اسے نہ کرنے کو کہے ؟ مجھے ایک فیصلہ کرنا یاد ہے کہ میں اپنے دل کو کبھی دھوکہ نہیں دوں گا۔ کہ میرا اس سے کچھ لینا دینا تھا جسے میں اپنی مرضی کی سالمیت کہتا ہوں، یہ اس بات پر نہیں چلتا کہ کوئی اور مجھے کون بننا چاہتا ہے۔ اس لیے میں اس اندرونی کوڈ سے جڑنے کے لیے اگلے دن دو گھنٹے پہلے بیدار ہوا۔ میں نے تقریباً پانچ سال کی عمر سے اپنی مرضی کا کنٹرول سنبھال لیا: میں کوئی ایسا کام نہیں کروں گا جو دیگر ذہانتوں کے ذریعے چلنے والی اندرونی بیداری کے خلاف ہو۔ اور میں نے ہر روز اسکول سے چند گھنٹے پہلے اس کے ساتھ بات چیت کرنے کے لیے تیار کیا اور پھر پوشیدہ دائرے میں موجود اساتذہ کو باقی دن میں میری رہنمائی کرنے کی اجازت دی۔

یہ اتنی خوبصورت تشکیل کی کہانی ہے۔ اور یہ میرے لیے دلچسپ ہے کہ آپ سائنس کی طرف بھی راغب ہوئے۔ بہت سے لوگ سوچتے ہیں کہ سائنس ایک سیاہ اور سفید ڈسپلن ہے۔ لیکن یہ انسانی تجسس اور تجربات کی ایک رسیلی، خوبصورت جگہ ہے، جو مجھے پسند ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ ہم ایک ایسے دور میں ہیں جو دونوں کو حاصل کرنا چاہتا ہے، کہ یہ ایک ساتھ آنا ہے۔ اس گہری روحانی، بدیہی آواز پر بھروسہ کرنے اور اس سے تعلق رکھنے کے لیے ہم اپنے اندر اس صلاحیت کو کیسے پیدا کرتے ہیں؟

امکانات کے دائرے سے، آثار قدیمہ کی دنیا ہمیں پہلے آئیڈیل دیتی ہے۔ تو آئیڈیل یہ ہے، کیا میں اپنی مرضی کو کسی ایسی چیز کی خدمت کے لیے منظم کر سکتا ہوں جو مجھے بدل دے؟ پھر علامتی: میں کسی ایسی چیز کی دنیا میں نشانیاں دیکھنا شروع کرتا ہوں جو میری مرضی کو دنیا کی تخلیق کے عمل میں لا سکتا ہے ۔ پھر تیسرا درجہ وہ حقیقت ہے جو مجھے براہ راست میرے اپنے شعوری تجربے سے کچھ لاتی ہے۔

میں دوسرے، علامتی دائرے میں پھنس جاتا ہوں۔ مجھے یہ پسند ہے، آثار قدیمہ کا دائرہ جو مثالی ہے اور یہ وہ جگہ ہے جہاں امکانات رہتے ہیں۔ دائرہ ایک اور دائرے دو کے درمیان، میں کلیم کے طور پر خوش ہوں، یہ سب کچھ آ رہا ہے اور مجھے ایسا لگتا ہے کہ یہ کرنا میرا ہے۔ اور یہ یقیناً ایک بڑی غلطی ہے – شاید میری اپنی ناپختگی۔ لیکن اگر میں سنتا ہوں کہ آپ کیا کہہ رہے ہیں، تیسرا حصہ، جو کہ حقیقت کا دائرہ ہے، وہ روح کی پہچان: کیا وہ جگہ ہے جہاں آپ کو یہ پہچاننا چاہیے کہ آپ کا کیا کرنا ہے؟

اچھا ہاں۔ اور یہ کمیونٹی سے آئے گا۔ کیونکہ دوسرا مرحلہ ایک ایسی کمیونٹی بنانا ہے جو دنیا میں آنے والے آپ کے تحفے کی حمایت کرے۔ یہ بہت زیادہ کثرت کا ایک دائرہ ہے اور اس تمام تر الہام کے اندر رہنا خوبصورت محسوس ہوتا ہے۔ خواہش کو بھی ایک خاص حد تک تعظیم کے ساتھ انکوڈ کرنا پڑتا ہے جو روحانی دنیا کثرت کے دائرے میں ظاہر کرتی ہے۔ احتیاط کا ایک حصہ یہ ہے کہ اگر آپ کے آس پاس کوئی کمیونٹی ہے، تو وہ پہچانتے ہیں کہ آپ واقعی کس چیز میں اچھے ہیں۔ دنیا آپ پر ظاہر کرتی ہے۔

میں اس چھوٹی سی یاد دہانی کو جلد پسند کر لیتا۔

جدیدیت ہمیں اجازت نہیں دیتی۔ میں نے جس اسکولنگ سے گزرا وہ ہمیں بتاتا ہے کہ مجھے کمیونٹی کو نہیں بتانا چاہیے کہ میں کیا سوچ رہا ہوں۔ کہ میں اسے استعمال کروں اور مسابقتی عمل کی مشق میں پہلا مقام حاصل کروں۔ کہ اگر میں جیتنے کی کوشش کر رہا ہوں تو میں کسی اور کی عکاسی پر بھروسہ نہیں کر سکتا۔ جیتنے والوں اور ہارنے والوں کی دنیا: یہ ایک مسئلہ ہے۔ یہاں تک کہ اگر آپ جیت جاتے ہیں، تو آپ جیت میں تنہا محسوس کرتے ہیں۔ نفسیاتی طور پر یہ ایک بھاری وزن پیدا کرتا ہے کہ آپ کچھ حاصل کر لیں جسے آپ شیئر نہیں کر سکتے۔ ہم کہاں سے شروع کریں؟ جب آپ خاموشی سے بیٹھتے ہیں، جب آپ ایک درجے کی خواہش کے ساتھ بیٹھتے ہیں اور ہدایت کا انتظار کرتے ہیں۔ دماغ وہ نہیں ہے جو میں نے سیکھا ہے، یہ وہی ہے جو میں تیار کرتا ہوں۔ آپ جو سیکھتے ہیں وہ کھو سکتے ہیں، اسے بھلایا جا سکتا ہے۔ لیکن ترقی روح کو دنیا میں بلند کرنے کی ایک خاص قسم کی انکوڈنگ ہے۔ اور اس میں رہ کر آپ کو دوسروں کی طرف سے زیادہ واضح طور پر دیکھا جاتا ہے۔

سب سے موزوں کی بقا، اجتماعی ترقی کی نہیں۔ یہ گہرے خیالات ہیں جو واقعی بہت تکلیف دہ ہیں۔ اور یہ وہ جگہ ہے جہاں ہم ہیں۔

مجھے اپنے ورلڈ ویو میں دوسروں کو بالکل درست طریقے سے شامل کرنا ہے۔ وہ مخالف نہیں ہیں، وہ سیاق و سباق ہیں جو مجھے اپنی مرضی کو بہتر بنانے میں مدد کرتا ہے۔ اور پوچھتے رہنا کہ میرے پاس کیا ہے جو تمہارا ہے اور تمہارے پاس کیا ہے جو میرا ہے؟ یہ معیشت ہے۔ اسے مادی نہیں بلکہ روحانی طور پر سمجھنا ہوگا۔

دنیا میں کافی صوفیانہ شعور کے دائروں کو چھو لیا ہے جن سے میرے جیسے روزمرہ لوگوں کا شعوری طریقوں سے رابطہ نہیں ہوتا ہے۔ شاید لاشعوری طور پر، جب ہمارے پاس سانس کے ساتھ بنیاد کو چھونے اور آسمان کی طرف گھورنے اور پرندوں کو دیکھنے کا ایک لمحہ ہوتا ہے اور معلوم ہوتا ہے کہ ہم خود سے بڑی چیز سے تعلق رکھتے ہیں۔ میں اب بھی حیران ہوں کہ اس نے ہمیں کیوں نہیں بچایا۔ ہم یہاں کیسے پہنچے، جہاں ہم تہذیبی تباہی اور ماحولیاتی تباہی کے دہانے پر ہیں۔ کیا یہ آپ کو پریشان کرتا ہے؟ کیا آپ یہ سب کچھ ضروری سمجھتے ہیں؟ ہم کیسے سمجھ سکتے ہیں، ہم میں سے جو روحانی راستے پر زیادہ دور نہیں ہیں؟ ہم شعوری قیادت کو کیسے سمجھ سکتے ہیں اور اس لمحے کو امید بھرے فریم میں کیسے رہنا ہے؟

اس مفہوم کی شعوری تلاش جو ہمیں اس سے نکالے گی وہ پہلے ہی دنیا میں آ کر رخصت ہو چکی ہے۔ ان میں سے زیادہ تر پچھلے 400 سالوں میں مر چکے ہیں۔ انسانوں نے اس قسم کی مخمصے کو پہلے کبھی محسوس نہیں کیا۔ اگر ہم سوچتے ہیں کہ ہمارے پاس زیادہ وقت ہے، تو ہم اپنی مرضی کو وجود کے کسی اور دائرے میں دینے کی اجازت دینے کے لیے واضح رضامندی کو روکتے رہیں گے۔ ہم ایک بنیادی تبدیلی کی تلاش میں ہیں، لیکن ٹھیک ٹھیک تبدیلی پہلے ہی موجود ہے۔ امید ہمارے خون میں پہلے سے ہی ایک عمل میں ہے۔ ہم اس کی پیمائش اسی سائنسی پیمائش سے نہیں کر سکتے جو جسم کی پیمائش کرتی ہے کیونکہ یہ ایک لطیف توانائی ہے۔

میں آپ کی کہانی پر واپس آنا چاہتا ہوں۔ جب آپ پندرہ سال کی عمر میں نیویارک کے شہر بروکلین آئے تو آپ کے تاثرات کیا تھے؟ ابتدائی جوانی میں اس تجربے نے آپ کو کیسا بنایا؟

میں پہلے سے ہی اس بات سے واقف تھا کہ میں کیا سیکھنے جا رہا ہوں، میرے سوچنے کے انداز کو نئے ماحول سے کیسے بڑھایا جا سکتا ہے اور مجھے اپنے اسکول میں کیا ہو رہا ہے اس کا مشاہدہ کرنے کا موقع ملا۔ ہیٹیوں کو انگریزی بولنے والے گروہوں سے الگ کر دیا گیا اور ان کے ساتھ بہت مختلف سلوک کیا گیا۔ وہ ایک اور زبان بولتے تھے، فرانسیسی، لیکن یہ بھی کہ وہ دوسروں سے تعلق کے لحاظ سے گہرے رنگ کے تھے۔ میں نے اس طرح کے تعصب کو ایک واضح ڈھانچے میں کبھی نہیں دیکھا تھا اور اسکول اس عمل کو لے کر چلا گیا۔ میں واحد انگریزی بولنے والا تھا جس نے ہیتی کلب میں شمولیت اختیار کی اور پل کے طور پر زبان کے بغیر مشغول کیا۔ میں اسے اپنے احساسات سے پلاتا ہوں۔ تو اس نے میرے لیے یہ سیکھنے کا عمل شروع کیا کہ زبان کس طرح کسی دوسرے انسان سے تعلق کے احساس سے تشکیل پاتی ہے اور اس سچائی کو جو ہم بانٹ سکتے ہیں۔ اس نے، چند سالوں کے لیے، مجھے ثقافتی خلاء سے باہر دوستی کرنے کی اجازت دی۔

آپ کسی زمانے میں ڈاکٹر بننا چاہتے تھے۔

میں نے میڈیکل اسکول تک اس کا پیچھا کیا اور محسوس کیا کہ یہ اب بھی وہ نہیں تھا جو میں کرنا چاہتا تھا۔ لیکن مجھے تجربے کی ضرورت تھی، اور یہ مطالعہ کے نظم و ضبط کی بات ہے۔ میں وہ سوالات پوچھنے کے قابل تھا جو میں پوچھنا چاہتا تھا، حالانکہ کتابیں ان سوالات کے لیے نہیں لکھی گئی تھیں جو میں پوچھ رہا تھا۔ مجھے ان سوالات کے لیے زیادہ تر وقت میں کچھ آزاد تحقیق کرنی پڑتی تھی، جن کا تعلق انا سے تھا: کہ یہ جسم میں ایک خاص طریقے سے رہتا ہے اور یہ کہ ہم جو انتخاب کرتے ہیں، توانائی بخش عمل کے طور پر، صحت کو متاثر کرتے ہیں اور ہمارے ماحول کو متاثر کرتے ہیں۔ کالج میں، مجھے فلسفے کی کلاس میں ایک مقالہ لکھنا پڑا کہ ہم بحیثیت انسان کیا شیئر کرتے ہیں جو زیادہ تر توانائی بخش سطح پر ہوتا ہے؟ اور یہ ایک فلسفیانہ مقالہ تھا، لیکن اس میں میرے لیے اس تحقیق کے تمام سائنسی معیارات تھے جن کے ساتھ میں نے بعد میں مشغول کیا۔

آپ کو کہاں لے جایا گیا؟

میری طبی تعلیم کے دوران، 1992 میں، ایک دوست میں ایچ آئی وی/ایڈز کی تشخیص ہوئی۔ وہ 1995 میں گزر گیا۔ میں اس کی دیکھ بھال میں مدد کر رہا تھا اور میں نے اس کی نفسیاتی جگہ کے بارے میں آگاہی پیدا کی۔ جیسے جیسے وہ اپنی جسمانی صحت کے زوال کے قریب آیا، روحانی صحت میں اضافہ ہوا۔ دسمبر 1994 میں، جب وہ ہسپتال کی دیکھ بھال میں تھے، ان کے ساتھ وقت گزارتے ہوئے، ہم روح کی تحقیقات کے ان سطحوں میں مشغول ہوں گے۔ ایک دن میں کمرے میں گیا تو وہ سو رہا تھا۔ میں جانے ہی والا تھا، میں اسے جگانا نہیں چاہتا تھا۔ اُس نے کہا، ’’بہتر ہے کہ تم وہی کرو جو تم یہاں کرنے آئے ہو۔‘‘ اور میں نے ادھر ادھر دیکھا تو وہ سو رہا تھا۔ اور یہ واقعی پہلا اشارہ ہے کہ مافوق الشعور اپنی مرضی کو جسمانی شکل سے باہر استعمال کر سکتا ہے جو ہم ہیں۔ میں نے اعتماد سے پوچھا، "کیا کہا؟" وہ اس نیند سے بولا۔ "آپ نے مجھے سنا، آپ بہتر کریں گے کہ آپ یہاں کیا کرنے آئے ہیں اور اگر آپ نے ایسا نہیں کیا تو آپ کو پچھتاؤ گے۔" جب وہ بیدار ہوا تو اس نے کہا، "وہ نہیں جانتے کہ آپ کو کس قسم کا ڈاکٹر ہونا چاہیے۔" ایک ماہ بعد اس کا انتقال ہو گیا اور میں اس ذہانت کی کمپن کے ساتھ سفر کرتا رہا جو اس نے متعارف کرایا تھا۔ میں نے اپنا رخ بدل لیا۔ میں نے ایلوپیتھک کے شعبے میں جو کچھ سیکھا ہے اس میں میں نے بہت سے مضامین شامل کیے اور جاری رکھا۔ مجھے ایسا کرنے کے لیے ڈگری کی ضرورت محسوس نہیں ہوئی۔ مجھے صرف اپنی سوچ کو آگے بڑھانے کی ضرورت تھی۔ اور میں نے بہت سے مختلف طریقوں کے ظہور کی حمایت کی جن کا تعلق لوگوں کی زندگیوں میں جسمانی، جذباتی، ذہنی اور آبائی چیلنجوں کے علاج سے ہے: کون سا بیماری کا سبب بنتا ہے اور کون سا تبدیلی کا سبب بنتا ہے۔ اس کام کو کرتے ہوئے 28 سال ہوچکے ہیں اور یہ اب بھی مجھے بدل رہا ہے۔

آپ نے کہا ہے، "معاشرہ ایک ابتدائی چیز ہوا کرتا تھا، لوگوں کا ایک گروہ نہیں جو اپنا کام خود کرنے کی کوشش کرتا ہے، بلکہ ایک گروہ جو اجتماعی ارادے کو حاصل کرنے کی کوشش کرتا ہے۔" ہم اجتماعی کے لیے مثبت راستے پر کیسے لوٹ سکتے ہیں؟ اس خیال کے لیے کہ معاشرے کے لیے خود کو ٹھیک کرنے، اجتماعی نیت کی راہ پر گامزن ہونے کے کیا مواقع ہیں؟

میں مشاہدہ کہوں گا۔ ہم اس کی طرف لوٹ آئے ہیں، ہم صرف یہ نہیں دیکھتے کہ یہ کتنا لطیف ہے۔ ہم ابھی تک ایک خاص قسم کی تردید میں ہیں کہ اسے ایک خاص راستہ دیکھنا ہے اور اسے اس طرح دیکھنا ہے جیسے یہ بیرونی دنیا میں اپنی مرضی کی مشق ہے۔ ہماری مرضی شعور کے اندرونی پہلوؤں میں مزید جا رہی ہے۔

جدیدیت شعوری تجربہ نہیں ہے، یہ ایک لاشعوری تجربہ ہے۔ ہمیں اپنے احساس میں دشمن ورثے میں ملے ہیں، کہ کوئی اور میری جان کو خطرے میں ڈال رہا ہے۔ یہ سچ نہیں ہے۔ ہمارا سایہ ہماری زندگی کو خطرے میں ڈال رہا ہے۔ ہماری ذاتی بے ہوشی ہماری زندگی کو خطرے میں ڈال رہی ہے۔ اور یہ وہ جگہ ہے جہاں سب سے پہلے صلح ہونی چاہیے۔ ہمیں یہ مان لینا چاہیے کہ یہ وہی چیز جو ایک سایہ ہے ایک اعلیٰ روشنی کی عقیدت میں ہے۔ ہمیں اسے اندرونی طور پر کسی ایسی چیز کی سطح کی طرف موڑ دینا چاہئے جو دوسرے شخص میں ہے۔ اگر میری مرضی آپ کی خدمت میں بدل جائے تو میں اپنی مرضی کا احسان کر رہا ہوں۔ یہ ہمارے وقت کا مخمصہ ہے۔

تو ہمیں اس لمحے کی خدمت کرنے کے لئے کس قسم کے رہنماؤں کی ضرورت ہے؟

ہم اب بھی کمی محسوس کر رہے ہیں کیونکہ ہم کمیونٹی میں نہیں ہیں۔ ہم واقعی دنیا میں اپنی مرضی سے پیار نہیں کر رہے ہیں۔ یہ قبولیت کہ میں یہاں ہوں مجھے ایک اعلیٰ مقصد کے ساتھ رابطے میں رکھتا ہے۔ عہدے اور طاقت اور سیاست سے قطع نظر، وہ چیزیں ہمیں یہاں ضروری نفس تک نہیں لاتی ہیں۔ مجھے کسی ایسی چیز کے لیے سالمیت پیدا کرنی چاہیے جو مجھ میں زندہ ہو جائے کیونکہ یہ شعور کے اندرونی حصے میں رہتا ہے۔

میں واقعی محسوس کرتا ہوں کہ یہ دنیا جس میں ہم رہ رہے ہیں اس تجویز کی بہت زیادہ مزاحمت کرتی ہے۔

میں سمجھتا ہوں اور سمجھتا ہوں۔ ایک پدرانہ دنیا بنانے میں، ہمیں اسے علم کے گرد بنانا تھا۔ تو زندگی کا درخت ماں کی ساخت میں ہے، جو رحم میں ہے، ٹھیک ہے؟ قدیم ترین علامتی نظام جو آثار قدیمہ کی دنیا کو سمجھتے تھے سب سے پہلے اسے انڈے یا رحم کے طور پر تخلیق کیا۔ علم اور طاقت اور مراعات کی تصریحات میں شاخیں نہیں ہیں۔ زیادہ تر قدیم ابتداء کا تعلق کسی نہ کسی شکل میں انسان کو دوبارہ زندگی کے پیٹ میں ڈالنے سے تھا۔

تو پھر عورتوں کو ان ابتدائی رسومات، فکری اور روحانی دونوں روایات کی دنیا سے اتنی طاقت سے کیوں خارج کر دیا گیا ہے؟ ہمیں دروازے سے باہر کیوں بند کیا گیا؟

کیونکہ طاقت کی حرکیات بالکل واضح تھیں۔ یہ کہ عورت نے ولادت میں بھی انتہائی صوفیانہ انکشافات کیے تھے کیونکہ بچہ ان کے جسمانی جسم میں داخل ہونے والا ایک روحانی وجود تھا۔ بچے کو ماں کے پیٹ میں دیدار سمجھا جاتا تھا۔ اور جو لوگ یہ سمجھ سکتے ہیں وہ اپنی طاقت کے ڈھانچے کی حفاظت کے لیے ماں اور بچے کو بھی مار ڈالیں گے۔ خلاف ورزی کا تعلق اس علم سے تھا کہ یہ ایک خاص قسم کا رشتہ ہے، ماں اور بچے کا۔ ماں پجاری تھی۔ بچہ پادری تھا۔ یہ مرد کی ابتداء تک ایک طویل عرصے تک برقرار رہا، پھر آپ اس دنیا کی تعمیر کیسے کریں گے جو روحانی دیدار نے عطا کی تھی؟ اور انہوں نے اپنے مفاد میں ایک دنیا بنائی۔ وقت گزرنے کے ساتھ - یہ فوری نہیں تھا۔ بچہ ہمیشہ ہر تہذیب کا رسک فیکٹر تھا کیونکہ وہ نیا لایا تھا۔ اور اگر وہ ایک خاص عمر میں صوفیانہ حقیقت میں رہے تو انہیں ستایا گیا۔ میں آنسو دیکھ رہا ہوں اور میں اس اعلیٰ خوبی کے لیے آپ کی حساسیت کو محسوس کر رہا ہوں۔ میں ان لوگوں کی حمایت کیسے کروں جن کو میں جانتا ہوں کہ اس طرح منتقل ہو رہے ہیں؟ کیونکہ احساس جو اس ہمدردی کی اجازت دیتا ہے وہ واقعی اعلی دنیا کی تخلیق کی اجازت دیتا ہے۔ میں وہی محسوس کر رہا ہوں جو آپ محسوس کر رہے ہیں۔ اتنا نقصان۔ اور یہ وقت رک گیا ہے۔

شفا یابی زیادہ بنیاد پرست ہوتی جا رہی ہے کیونکہ یہ اس چیز کو بدل دے گی جو ہمیں وراثت میں ملا ہے۔ انسانیت کا یہ دور ہمارے تمام اسلاف کی خواہشات کو لے کر جائے گا جو ہم تک پہنچ رہی ہیں۔ یہ روزمرہ کی گفتگو نہیں ہے، حالانکہ میں اسے پسند کروں گا۔ جب میں ان لوگوں کے ساتھ کام کرتا ہوں جو دماغی طور پر بیمار ہیں، یا منشیات کے عادی بچوں کے ساتھ، وہ ان لوگوں سے کہیں زیادہ تیزی سے حاصل کرتے ہیں جو میں ہوش میں کرتا ہوں جو مجھ سے پوچھتے ہیں کہ میں کیا کر رہا ہوں۔

آغاز کبھی دنیا سے نہیں گیا۔ لیکن اب ہمیں اس کا مشاہدہ کرنے کے لیے اپنے حواس کو بہتر کرنا ہوگا۔ میں صرف اپنے حواس کی اصلاح کی طرف اشارہ کر رہا ہوں، ان چیزوں کی طرف نہیں جو ظاہر ہیں۔ لیکن وہی چیز جو ہمیں دیکھنے کی اجازت دیتی ہے وہ دیکھی جا سکتی ہے۔ جیسے میری آنکھوں کو کسی اور سطح سے دیکھا جا سکتا ہے۔ میں ہمیں اپنے بارے میں کیسا محسوس کرتے ہیں اس سے خود کو آزاد کرنے کی دعوت دینے کی کوشش کر رہا ہوں۔