Pogovor Z Miroljubnim Mistikom Orlandom Bishopom

Orland Bishop je prispel v New York pri 15 letih iz Gvajane in je kot mladenič študiral medicino, navdušen nad znanostjo in njenimi skrivnostmi.

Ker se je že od mladosti zavedal različnih plasti zavesti in konstrukcije ega, se je njegovo življenje hitro usmerilo k duhovnemu raziskovanju in praksi. Danes je Orland marsikaj: kot ustanovitelj multikulturne fundacije Shade Tree se ukvarja z mirovnim delom z losangeleškimi tolpami in se ukvarja tudi s socialnim zdravljenjem, projekti iniciacije mladih ter raziskavami ezoteričnih in domorodnih kozmologij.

Orland opozarja, da je sodobni svet svet zmagovalcev in poražencev. To je problematično, pravi, ker "Tudi če zmagate, se počutite sami v zmagi." Namesto tega Orland predlaga, da mora našo voljo posredovati naša skupnost, jaz, ki ga razumemo   njegovem kontekstu, ki pripada našemu kolektivnemu človeštvu, ne pa tekmuje z njim. To so veliki, boleči predlogi za družbo, ki vse bolj ne more skupaj razumeti stvari.

Vedno znova sem ugotavljal, da imajo ljudje, ki opravljajo najgloblje, najgloblje delo na popravljanju našega sveta, razumevanju našega moralnega vesolja in oblikovanju naše prosocialne prihodnosti, prakso in hrepenenje po duhovni ali višji zavesti. Zdi se, da se, ne glede na vero, bolje obnesemo, če ostanemo radovedni in začudeni ter se manj osredotočamo na poveljevanje in nadzor nad našim svetom. Orland mi govori o volji, o tem, kako je nekaj, čemur se je treba odreči, predati. Predlaga, da bi se morali naučiti, kako smo lahko koristni, in naj to vodi naše odločitve.

Borim se z vsem tem, ko čutim stres in žalost našega razpadajočega konteksta in želim oblikovati uspešno pot naprej za prihodnje generacije – tudi samo zase! Pogovor z varuhi modrosti, kot je Orland, me spomni, da obstajajo globine naših zmogljivosti, ki jih redko, če sploh kdaj, raziskujemo v našem sodobnem svetu, ki mu vladajo iPhoni in divji, neizprosni urniki. Biti v njegovi prisotnosti odpira globok čas.

To je pogovor s praktičnim mistikom, ki deluje na letalu, kar danes počne malokdo. Orland Bishop vabi k razmisleku o moči naše volje – ker želimo več kot služiti. To je starodavna inteligenca, ki so jo v vseh časih človeške zavesti poklicale naprej vse religije. Dobro je slišati ta odnos znova in znova in znova.

BERRY LIBERMAN: Kako lepo te je videti! kako si

ORLAND BISHOP: Na splošno dobro. Moral sem preplezati svoje gore. Bilo je toliko stvari. Pandemija je ustvarila več dela za skupnosti, ki so tako težke.

Tako me zanima, ko to govoriš. Ker vem, ko govorite o gorah, na katere se morate povzpeti, ali si kdaj sami odgovorite na to vprašanje? Ali pa misliš za skupnost?

Oba. Imel sem verjetno največji izziv v 20, 25 letih. Da sem svojo psiho vrnil v drugo oktavo samorazvoja, sem moral toliko opustiti, da sem integriral nekaj drugega. Vedel sem, da prihaja, vendar je bilo sredi vseh drugih zunanjih dejavnikov težko. Ponovno dobivam zagon od tistega, kar se mi je zdelo kot izgnanstvo.

Kako bi opisali to izgnanstvo?

Iz svetovne paradigme. Sedanja civilizacijska paradigma. Moral sem razpustiti skoraj vsak okvir, da sem ponovno dobil svež vpogled v stvari. Končal se je cikel, končalo se je 28 let v zvezi z delom, ki sem ga prevzel leta 1995. Osvobojeno je bilo, vrnjeno svetu in zdaj vstopam v nov začetek.

Fascinira me pojem duhovnega življenja in duhovne ravni zavesti ter kako ta sodeluje s svetom telesa in vsakodnevnimi stvarmi, ki se dogajajo. V človeštvu trenutno z vsemi metakrizami, ki so v igri, poskušamo naše sesalske možgane razumeti, kaj je potrebno, da ozdravimo sebe, ozdravimo svet in se pojavimo v tem trenutku. Če obstaja višja zavest, ali ta višja zavest želi kaj človeštvu? Ali pa smo tukaj le zato, da odigramo kakršno koli dramo na odru in zapustimo oder levo? Še vedno navijam za preživetje in napredek človeštva ter za to, da se človeštvo dvigne v zavesti in da bomo vsi dozoreli v uporabi več bogastva tega, kar je biti človek. Nenehno razmišljam, če obstaja višja zavest in vem, da so človeška bitja to spraševala že eone, ali ne bi višja zavest želela, da to preživimo? Ali pa ni nujno?

Zelo cenim vprašanje, ker kaže na resničnost darov, ki smo jih prejeli, in razvoj zavesti. Naša civilizacija je zašla v kolektivno nezavedno. Zdaj se to morda zdi grozno glede na znake, ki jih vidimo v zunanji realnosti, ko sprejemamo odločitve iz tako neinformiranih vidikov znanja. Kaj se skriva na najgloblji ravni materialne zavesti telesa? Naše čustveno življenje nas ne drži le v smislu naših lastnih interesov, v smislu tega, kaj nas pritegne k dejavnosti ali kaj pritegnemo v svoje življenje v odnosu do ljudi. Ima pa tudi svet prednikov.

Sovražim iti nazaj in vsem povedati svojo zgodbo. Toda morda je to pravi trenutek, da se pogovorite o loku svojega življenja in zakaj se vam postavljajo ta vprašanja.

V Združenih državah je minilo že 40 let. Moja družina je emigrirala v Združene države Amerike. Moji starši v poznih sedemdesetih in bratje in sestre v zgodnjih osemdesetih. Leta 1982 sem prišel v Brooklyn, sredi najstniških let, tam hodil v srednjo šolo. Prišel sem iz Gvajane, tropskega območja, ki je 70 odstotkov amazonskega pragozda. Zdelo se mi je, da imam naravo v izobilju v svojih 15 letih življenja tam. V šoli me je zanimala znanost, potem pa je moja izpostavljenost filozofiji, moja izpostavljenost zgodovini, vsaj globlji zgodovini afriške zgodovine v povezavi s stikom z Zahodom, pripeljala moje zavedanje v veliko večjo realnost.

Ste bili duhovni otrok? So bili kakšni znaki, kaj bo prišlo?

o ja Prišel sem opazovat zavest pri enem od svojih učiteljev v šoli. Opazovala me je, da nisem bila pozorna nanjo, vendar ni videla, na kaj sem pozoren. Opazoval sem njene misli o tem, ali naj me kaznuje, ker nisem bil pozoren, vendar sem videl dilemo njenega srca, ki pravi: "Nič ni za soditi," in njen um, ki pravi: "Jaz sem avtoriteta." In vprašal sem, zakaj bi naredila nekaj, kar ji srce pravi, naj ne stori ? Spominjam se, da sem se odločil, da ne bom nikoli izdal svojega srca. Da sem imel nekaj opraviti s tem, čemur pravim integriteta volje, ki je ne ureja kdo drug želi, da sem. Zato sem se naslednji dan zbudil nekaj ur prej, da bi se povezal s to interno kodo. Od približno petega leta sem prevzel nadzor nad svojo voljo: ne bi naredil nečesa, kar je v nasprotju z notranjim zavedanjem, ki ga vodijo druge inteligence. In vsak dan sem se pripravil nekaj ur pred šolo, da sem se s tem sporazumel in nato dovolil učiteljem v nevidnem svetu, da me vodijo skozi preostanek dneva.

To je tako lepa zgodba o oblikovanju. In fascinantno mi je, da vas je vleklo tudi v znanost. Veliko ljudi misli, da je znanost črno-bela disciplina. Ampak to je sočen, lep prostor človeške radovednosti in eksperimentiranja, kar mi je všeč. Počutim se, kot da smo v dobi, ki želi imeti oboje, da gre za združevanje. Kako v sebi razvijemo to sposobnost, da zaupamo in pripadamo temu globokemu duhovnemu, intuitivnemu glasu?

Iz področja možnosti nam arhetipski svet najprej poda ideale. Idealno je torej, ali lahko svojo voljo organiziram tako, da služi nečemu, kar me bo preobrazilo? Nato simbolično: v svetu začnem videti znake nečesa, kar bi lahko pripeljalo mojo voljo v proces ustvarjanja sveta . Potem je tretja raven realnost, ki mi prinese nekaj neposredno iz lastne zavestne izkušnje.

Zataknem se v drugi, simbolni sferi. To mi je všeč, kraljestvo arhetipov, ki je idealno in tam živijo možnosti. Med kraljestvom ena in kraljestvom dva sem srečen kot školjka, vse prihaja in čutim, da je to moje. In to je seveda velika napaka – morda lastna nezrelost. Ampak, če slišim, kaj govoriš, tretji del, ki je področje resničnosti, to prepoznavanje duše: ali bi tam morali identificirati, kaj morate storiti?

No ja. In prišel bo iz skupnosti. Kajti druga faza je ustvarjanje skupnosti, ki podpira vaš dar, ki prihaja na svet. To je kraljestvo tako velikega obilja in lepo je živeti v vsem tem dajanju navdiha. Težnja mora biti zakodirana tudi z določeno mero spoštovanja do tega, kar duhovni svet razkriva v kraljestvu obilja. Del previdnosti je, da če imate okoli sebe skupnost, ta prepozna, v čem ste res dobri. Svet ti ga razkriva.

Že prej bi bil vesel tega majhnega opomnika.

Sodobnost nam tega ne dopušča. Šolanje, skozi katerega sem šel, nam pove, da skupnosti ne bi smel povedati, kaj mislim. Da ga uporabim in dosežem prvo mesto v vadbi tekmovalnega procesa. Da se ne morem zanašati na odsev nekoga drugega, če poskušam zmagati. Svet zmagovalcev in poražencev: to je problem. Tudi če zmagaš, se ob zmagi počutiš sam. Psihološko ustvarja večjo težo, da ste dosegli nekaj, česar ne morete deliti. Kje začnemo? Ko sedite v tišini, ko sedite v stopnji aspiracije in čakate na vodstvo. Um ni tisto, kar sem se naučil, je tisto, kar sem razvil. Kar se naučiš, se lahko izgubi, lahko se pozabi. Toda razvoj je neke vrste kodiranje povzdigovanja duše v svet. In drugi te bolj jasno vidijo, če živiš v tem.

Preživetje najmočnejših, ne kolektivno uspevanje. To so globoke ideje, ki so res zelo boleče. In tukaj smo.

Druge moram na natančen način vključiti v svoj pogled na svet. Niso nasprotniki, so kontekst, ki mi pomaga, da še naprej izpopolnjujem svojo voljo. In nenehno spraševati, Kaj imam jaz, kar pripada tebi, in kaj imaš ti, kar pripada meni? To je gospodarstvo. Razumeti ga je treba v njegovem duhovnem in ne v materialnem smislu.

Dovolj mistikov na svetu se je dotaknilo področij zavesti, s katerimi običajni ljudje, kot sem jaz, nimajo stika na zavesten način. Morda nezavedno, ko imamo trenutek, da se z dihom dotaknemo podlage in strmimo v nebo in vidimo ptice in vemo, da pripadamo nečemu, kar je večje od nas samih. Še vedno se sprašujem, zakaj nas to ni rešilo. Kako smo prišli sem, kjer smo tako zelo na prepadu civilizacijskega propada in ekološkega propada. Te to skrbi? Se vam zdi vse potrebno? Kako bi lahko razumeli tiste, ki nismo tako daleč na duhovni poti? Kako bi lahko razumeli zavestno vodenje in kako biti v tem trenutku v upanja polnem okviru?

Zavestno iskanje smisla, ki nas bo rešil iz tega, je že prišlo na svet in odšlo. Večina jih je umrla v zadnjih 400 letih. Človeška bitja še nikoli prej niso občutila takšne dileme. Če mislimo, da imamo več časa, bomo kar naprej odlašali z očitno pripravljenostjo dovoliti, da se naša volja preda drugemu svetu bivanja. Iščemo radikalno spremembo, a subtilna sprememba je že prisotna. Upanje je že v procesu v naši krvi. Ne moremo je izmeriti z enakimi znanstvenimi meritvami, kot merijo telo, ker je subtilna energija.

Želim se vrniti k tvoji zgodbi. Ko ste pri petnajstih prišli v Brooklyn v New Yorku, kakšni so bili vaši vtisi? Kako vas je ta izkušnja oblikovala v zgodnji odrasli dobi?

Zavedal sem se že, kaj se bom naučil, kako bi lahko novo okolje izboljšalo moj način razmišljanja in imel sem priložnost opazovati, kaj se dogaja v moji šoli. Haitijci so bili ločeni od angleško govorečih skupin in obravnavani zelo različno. Govorili so drug jezik, francoščino, a tudi to, da so bili v primerjavi z drugimi temnejše polti. Nikoli nisem videl takšnih predsodkov v neposredni strukturi in šola se je strinjala s tem procesom. Bil sem edini angleško govoreči, ki se je pridružil haitijskemu klubu in sodeloval, ne da bi imel jezik kot most. Premostim jo z lastnimi občutki. Tako se je začel proces, da sem spoznal, kako je jezik strukturiran iz občutka v odnosu do drugega človeka in resnice, ki bi jo lahko delili. To mi je nekaj let omogočilo, da sem imel prijateljstva zunaj kulturne vrzeli, ki je nastala.

Nekoč ste želeli biti zdravnik.

Temu sem sledil vse do medicinske šole in ugotovil, da to še vedno ni tisto, kar želim početi. Vendar sem potreboval izkušnje in to je stvar discipline študija. Lahko sem postavil vprašanja, ki sem jih želel, čeprav knjige niso bile napisane za vprašanja, ki sem jih postavljal. Večino časa sem moral opraviti nekaj neodvisnih raziskav za vprašanja, ki sem jih nosil, ki so bila povezana z egom: ali živi v telesu na določen način in da odločitve, ki jih sprejemamo, kot energetski procesi vplivajo na zdravje in vplivajo na naše okolje. Na fakulteti sem moral pri pouku filozofije napisati referat o tem, kaj si kot človeška bitja delimo predvsem na energetski ravni? In to je bila filozofska teza, vendar je zame imela vsa znanstvena merila v raziskavi, s katero sem se kasneje ukvarjal.

Kam so vas pripeljali?

Med mojim študijem medicine leta 1992 so prijatelju diagnosticirali HIV/AIDS. Umrl je leta 1995. Podpiral sem njegovo nego in razvil zavest o njegovem psihičnem prostoru. Ko se je bližal poslabšanju njegovega fizičnega zdravja, se je duhovno zdravje povečalo. Decembra 1994, ko smo preživeli čas z njim, medtem ko je bil v hospicu, smo se ukvarjali s temi ravnmi raziskovanja duše. Nekega dne sem šla v sobo in on je spal. Hotela sem oditi, nisem ga hotela zbuditi. Rekel je: "Bolje, da narediš to, zaradi česar si tukaj." In pogledala sem okoli in on je spal. In to je res prvi namig, da lahko nadzavest izvaja svojo voljo zunaj fizične oblike, kakršna smo. Z zaupanjem sem ga vprašal: "Kaj si rekel?" je govoril iz tega spanca. "Slišal si me, raje naredi to, zaradi česar si tukaj, in če tega ne storiš, ti bo žal." Ko se je zbudil, je rekel: "Ne vedo, kakšen zdravnik naj bi bil." Umrl je mesec dni kasneje in še naprej sem potoval z vibracijo te inteligence, ki jo je predstavil. Spremenil sem svojo usmeritev. K temu, kar sem se naučil na alopatskem področju, sem dodal veliko disciplin in nadaljeval. Nisem čutil, da potrebujem diplomo za to. Samo napredovati sem moral v svojem razmišljanju. In podprl sem nastanek številnih različnih praks, ki so bile povezane z zdravljenjem fizičnih, čustvenih, duševnih in izzivov prednikov v življenju ljudi: katera povzroča bolezen in katera povzroča transformacijo. To delo opravljam že 28 let in še vedno me spreminja.

Dejali ste: "Družba je bila nekoč stvar, ki je bila ustanovljena. Ne skupina ljudi, ki poskuša narediti svoje, ampak skupina, ki poskuša uresničiti kolektivni namen." Kako se vrniti na pozitivno pot kolektiva? Na to idejo o tem, kakšne so priložnosti za družbo, da se popravi, da je na poti kolektivne namere?

Rekel bi opazovanje. Vrnili smo se k temu, le ne opazimo, kako subtilen je. Še vedno na nek način zanikamo, da mora izgledati na določen način in mora izgledati, kot da gre za izvajanje volje v zunanji svet. Naša volja gre bolj v notranje vidike zavesti.

Sodobnost ni zavestna izkušnja volje, je nezavedna izkušnja volje. Podedovali smo sovražnike v našem občutku, da nekdo drug ogroža moje življenje. To ni res. Naša senca ogroža naše življenje. Naše osebno nezavedno ogroža naše življenje. In tu mora najprej priti do sprave. Sprejeti moramo, da je prav ta stvar, ki je senca, v predanosti višji luči. To voljo moramo notranje obrniti proti površini nečesa, kar je v drugi osebi. Če se moja volja spremeni v služenje tebi, svoji volji delam uslugo. To je dilema našega časa.

Kakšne voditelje torej potrebujemo, da služimo v tem trenutku?

Še vedno čutimo pomanjkanje, ker nismo v skupnosti. Nismo res zaljubljeni v svojo voljo v svetu. Sprejemanje, da sem tukaj, me spravi v stik z višjim namenom. Ne glede na položaj, moč in politiko nas te stvari ne pripeljejo sem do bistvenega jaza. Ustvariti moram integriteto za nekaj, kar bo zaživelo v meni, ker živi v najbolj notranjem delu zavesti.

Resnično čutim, da se ta svet, v katerem živimo, tako zelo upira temu predlogu.

Razumem in razumem. Pri ustvarjanju patriarhalnega sveta smo ga morali ustvariti okoli znanja. Torej je drevo življenja v materini strukturi, ki je v maternici, kajne? Najzgodnejši simbolni sistemi, ki so razumeli arhetipski svet, so ga najprej ustvarili kot jajce ali maternico. Ne veje v specifikacije znanja, moči in privilegijev. Večina starodavnih iniciacij je imela opraviti s postavitvijo človeka v neko obliko nazaj v maternico življenja.

Zakaj so bile torej ženske tako močno izključene iz teh iniciacijskih obredov, teh svetov tako intelektualnih kot duhovnih tradicij? Zakaj smo bili zaprti pred vrati?

Ker je bila dinamika moči precej očitna. Da je imela ženska tudi pri porodu najbolj mistična razodetja, ker je otrok duhovno bitje, ki vstopa v njihovo fizično telo. Otroka so razumeli kot vidca v materinem trebuhu. In ljudje, ki bi to razumeli, bi celo ubili mater in otroka, da bi ustvarili zaščito svojih struktur moči. Kršitev je bila povezana z zavestjo, da gre za poseben odnos med materjo in otrokom. Mati je bila duhovnik. Otrok je bil duhovnik. To je ostalo nedotaknjeno dolgo časa do moške iniciacije, ki je bila potem, kako zgraditi svet, ki ga je podaril duhovni videc? In ustvarili so svet v svojem interesu. Čez čas – ni bilo takoj. Otrok je bil vedno dejavnik tveganja vsake civilizacije, ker je prinesel novo. In če so ostali v mistični resničnosti čez določeno starost, so bili preganjani. Vidim solze in čutim tvojo občutljivost za to višjo vrlino. Kako naj podprem ljudi, za katere vem, da so ganjeni na ta način? Ker občutek, ki omogoča to empatijo, je v resnici tisto, kar omogoča, da se zgodi ustvarjanje višjega sveta. Čutim, kar čutiš ti. Toliko izgube. In čas je, da se neha.

Zdravljenje postaja vse bolj radikalno, ker bo spremenilo tisto, kar smo podedovali. Ta doba človeštva bo prevzela težnje vseh naših prednikov, ki nas dosegajo. To ni vsakdanji diskurz, čeprav bi si želel, da bi bil. Ko delam z duševno bolnimi ljudmi ali otroki, ki uživajo droge, se jim veliko hitreje zave, kaj počnem, kot ljudem, ki me morajo vprašati, kaj počnem.

Začetek ni nikoli zapustil sveta. Toda zdaj moramo izpopolniti naše čute, da ga lahko opazujemo. Kažem le na izpopolnjevanje naših čutov, ne na stvari, ki so očitne. Toda prav tisto, kar nam omogoča videti, je mogoče videti. Kot da se moje oči vidijo z druge ravni. Poskušam nas povabiti, da se osvobodimo tega, kar čutimo do sebe.