പീസ്മേക്കിംഗ് മിസ്റ്റിക്, ഓർലാൻഡ് ബിഷപ്പുമായുള്ള സംഭാഷണം

ഗയാനയിൽ നിന്ന് 15-ാം വയസ്സിൽ ന്യൂയോർക്കിൽ എത്തിയ ഓർലാൻഡ് ബിഷപ്പ് ചെറുപ്പത്തിൽ തന്നെ വൈദ്യശാസ്ത്രം പഠിച്ചു, ശാസ്ത്രത്തിലും അതിന്റെ നിഗൂഢതകളിലും ആകൃഷ്ടനായി.

ചെറുപ്പം മുതലേ അവബോധത്തിന്റെ വ്യത്യസ്ത തലങ്ങളെക്കുറിച്ചും അഹങ്കാരത്തിന്റെ നിർമ്മാണത്തെക്കുറിച്ചും ബോധവാനായ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതം വേഗത്തിൽ ആത്മീയ അന്വേഷണത്തിലേക്കും പരിശീലനത്തിലേക്കും വഴിമാറി. ഇന്ന്, ഓർലാൻഡ് പല കാര്യങ്ങളിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു: ഷേഡ് ട്രീ മൾട്ടികൾച്ചറൽ ഫൗണ്ടേഷന്റെ സ്ഥാപകൻ എന്ന നിലയിൽ, അദ്ദേഹം ലോസ് ഏഞ്ചൽസ് സംഘങ്ങളുമായി സമാധാന പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുന്നു, കൂടാതെ സാമൂഹിക രോഗശാന്തി, യുവജന പ്രാരംഭ പദ്ധതികൾ, നിഗൂഢവും തദ്ദേശീയവുമായ പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഗവേഷണം എന്നിവയിലും അദ്ദേഹം പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

ആധുനിക ലോകം വിജയികളുടെയും പരാജിതരുടെയും ലോകമാണെന്ന് ഓർലാൻഡ് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകുന്നു. ഇത് പ്രശ്‌നകരമാണ്, കാരണം അദ്ദേഹം പറയുന്നു, "നിങ്ങൾ വിജയിച്ചാലും, വിജയത്തിൽ നിങ്ങൾ ഒറ്റയ്ക്കാണെന്ന് തോന്നുന്നു." പകരം, നമ്മുടെ ഇച്ഛാശക്തി നമ്മുടെ സമൂഹം, സ്വയം മനസ്സിലാക്കുന്ന വ്യക്തി, മധ്യസ്ഥത വഹിക്കണമെന്ന് ഓർലാൻഡ് നിർദ്ദേശിക്കുന്നു.   നമ്മുടെ കൂട്ടായ മാനവികതയുടേതാണ് , മത്സരിക്കുന്നില്ല എന്നതിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിലാണ് ഇത്. കാര്യങ്ങൾ ഒരുമിച്ച് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു സമൂഹത്തിന് ഇവ വലുതും വേദനാജനകവുമായ നിർദ്ദേശങ്ങളാണ്.

നമ്മുടെ ലോകത്തെ നന്നാക്കുന്നതിലും, നമ്മുടെ ധാർമ്മിക പ്രപഞ്ചത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിലും, നമ്മുടെ സാമൂഹിക അനുകൂല ഭാവി രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിലും ഏറ്റവും ആഴമേറിയതും ആഴമേറിയതുമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടത്തുന്ന ആളുകൾക്ക് ആത്മീയമോ ഉയർന്നതോ ആയ ബോധമുള്ള, പ്രായോഗികതയും ആഗ്രഹവും തേടുന്നവരാണെന്ന് ഞാൻ വീണ്ടും വീണ്ടും കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്. മതം മാറ്റിനിർത്തിയാൽ, നമ്മുടെ ലോകത്തിന്റെ ആജ്ഞാപനത്തിലും നിയന്ത്രണത്തിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാതെ, ജിജ്ഞാസയും വിസ്മയവും നിലനിർത്തുമ്പോൾ നമ്മൾ നന്നായി പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്ന് തോന്നുന്നു. ഉപേക്ഷിക്കുക, കീഴടങ്ങുക എന്നതിനെക്കുറിച്ച്, ഇച്ഛാശക്തിയെക്കുറിച്ച് ഓർലാൻഡ് എന്നോട് സംസാരിക്കുന്നു. നമുക്ക് എങ്ങനെ സേവനമനുഷ്ഠിക്കാമെന്നും അത് നമ്മുടെ തീരുമാനങ്ങളെ നയിക്കട്ടെയെന്നും പഠിക്കണമെന്ന് അദ്ദേഹം നിർദ്ദേശിക്കുന്നു.

നമ്മുടെ തകർന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന സാഹചര്യത്തിന്റെ സമ്മർദ്ദവും ദുഃഖവും അനുഭവിക്കുമ്പോഴും ഭാവി തലമുറകൾക്കായി - എനിക്ക് വേണ്ടി പോലും - ഒരു പ്രായോഗിക പാത രൂപപ്പെടുത്താൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു എന്നതിനാലും ഞാൻ ഇതെല്ലാം നേരിടാൻ മല്ലിടുന്നു! ഓർലാൻഡിനെപ്പോലുള്ള ജ്ഞാന സൂക്ഷിപ്പുകാരുമായി സംസാരിക്കുന്നത്, ഐഫോണുകളും അതിരുകടന്നതും നിരന്തരവുമായ ഷെഡ്യൂളുകൾ ഭരിക്കുന്ന നമ്മുടെ ആധുനിക ലോകത്ത് നമ്മൾ അപൂർവ്വമായി, എപ്പോഴെങ്കിലും പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്ന നമ്മുടെ ശേഷിയുടെ ആഴങ്ങൾ ഉണ്ടെന്ന് എന്നെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. അവന്റെ സാന്നിധ്യം ആഴത്തിലുള്ള സമയം തുറക്കുന്നു.

ഇന്ന് വളരെ കുറച്ച് ആളുകൾ മാത്രം പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു വിമാനത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു പ്രാക്ടീസ് മിസ്റ്റിക്കുമായുള്ള സംഭാഷണമാണിത്. സേവനത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ ആഗ്രഹിക്കുന്നതിനായുള്ള നമ്മുടെ ഇച്ഛാശക്തിയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ ഓർലാൻഡ് ബിഷപ്പ് ക്ഷണിക്കുന്നു. മനുഷ്യബോധത്തിന്റെ എല്ലാ സമയങ്ങളിലും എല്ലാ മതങ്ങളും മുന്നോട്ടുവച്ച ഒരു പുരാതന ബുദ്ധിശക്തിയാണിത്. ഈ മനോഭാവം വീണ്ടും വീണ്ടും കേൾക്കുന്നത് നല്ലതാണ്.

ബെറി ലിബർമാൻ: നിങ്ങളെ കാണാൻ വളരെ സന്തോഷം! സുഖമാണോ?

ഓർലാൻഡ് ബിഷപ്പ്: മൊത്തത്തിൽ നന്നായി. എനിക്ക് മലകയറാൻ ധാരാളം സ്ഥലങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. ഒരുപാട് കാര്യങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. വെല്ലുവിളികൾ നേരിടുന്ന സമൂഹങ്ങൾക്ക് പാൻഡെമിക് കൂടുതൽ ജോലി സൃഷ്ടിച്ചു.

നീ പറയുന്നത് കേൾക്കാൻ എനിക്ക് വളരെ താല്പര്യമുണ്ട്. കാരണം, മല കയറേണ്ടതിനെക്കുറിച്ച് നീ സംസാരിക്കുമ്പോൾ, നീ എപ്പോഴെങ്കിലും ആ ചോദ്യത്തിന് സ്വയം ഉത്തരം പറയുമോ? അതോ സമൂഹത്തിനുവേണ്ടിയാണോ നീ പറയുന്നത്?

രണ്ടും. 20, 25 വർഷത്തിനിടയിലെ ഏറ്റവും വലിയ വെല്ലുവിളി എനിക്കായിരുന്നു. എന്റെ മനസ്സിനെ സ്വയം വികസനത്തിന്റെ മറ്റൊരു അഷ്ടപദത്തിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരാൻ, മറ്റെന്തെങ്കിലും സംയോജിപ്പിക്കാൻ എനിക്ക് വളരെയധികം കാര്യങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടിവന്നു. അത് വരുന്നുണ്ടെന്ന് എനിക്കറിയാമായിരുന്നു, പക്ഷേ മറ്റെല്ലാ ബാഹ്യകാര്യങ്ങൾക്കുമിടയിൽ അത് ഭാരമേറിയതായിരുന്നു. ഒരു പ്രവാസം പോലെ തോന്നിയതിൽ നിന്ന് ഞാൻ എന്റെ ഊർജ്ജസ്വലത വീണ്ടെടുക്കുകയാണ്.

ആ പ്രവാസത്തെ നിങ്ങൾ എങ്ങനെ വിശേഷിപ്പിക്കും?

ലോക മാതൃകയിൽ നിന്ന്. നിലവിലെ നാഗരികതയുടെ മാതൃക. കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പുതിയ ഉൾക്കാഴ്ച വീണ്ടെടുക്കാൻ എനിക്ക് മിക്കവാറും എല്ലാ ചട്ടക്കൂടുകളും പിരിച്ചുവിടേണ്ടിവന്നു. ഒരു ചക്രം അവസാനിച്ചു, 1995 ൽ ഞാൻ ഏറ്റെടുത്ത ജോലിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് 28 വർഷം കഴിഞ്ഞു. അത് സ്വതന്ത്രമാക്കപ്പെട്ടു, ലോകത്തിന് തിരികെ നൽകി, ഇപ്പോൾ ഞാൻ ഒരു പുതിയ തുടക്കത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുകയാണ്.

ഒരു ആത്മീയ ജീവിതത്തെയും ബോധത്തിന്റെ ആത്മീയ തലത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ആശയത്തിലും അത് ശരീരത്തിന്റെ ലോകവുമായും സംഭവിക്കുന്ന ദൈനംദിന കാര്യങ്ങളുമായും എങ്ങനെ ഇടപഴകുന്നു എന്നതിലും ഞാൻ ആകൃഷ്ടനാണ്. എല്ലാ മെറ്റാക്രൈസുകളും നടക്കുന്ന ഇപ്പോൾ മനുഷ്യരാശിയിൽ, സ്വയം സുഖപ്പെടുത്താനും ലോകത്തെ സുഖപ്പെടുത്താനും ഈ നിമിഷത്തിനായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടാനും ആവശ്യമായ കാര്യങ്ങൾ നമ്മുടെ സസ്തനികളുടെ തലച്ചോറിൽ ഉൾപ്പെടുത്താൻ ഞങ്ങൾ ശ്രമിക്കുന്നു. ഉയർന്ന ഒരു ബോധം ഉണ്ടെങ്കിൽ, ആ ഉയർന്ന ബോധം മനുഷ്യരാശിക്ക് എന്തെങ്കിലും ആഗ്രഹിക്കുന്നുണ്ടോ? അതോ വേദിയിലും പുറത്തുകടക്കുന്ന ഘട്ടത്തിലും അവശേഷിക്കുന്ന നാടകം അവതരിപ്പിക്കാൻ നമ്മൾ ഇവിടെയാണോ? മനുഷ്യരാശിയുടെ നിലനിൽപ്പിനും അഭിവൃദ്ധിക്കും വേണ്ടിയാണ് ഞാൻ ഇപ്പോഴും വേരൂന്നുന്നത്, മാനവികത ബോധത്തിൽ ഉയർത്തപ്പെടണമെന്നും നാമെല്ലാവരും മനുഷ്യനായിരിക്കുന്നതിന്റെ സമ്പന്നത കൂടുതൽ ഉപയോഗിക്കുന്നതിന് പക്വത പ്രാപിക്കുമെന്നും. ഉയർന്ന ബോധം ഉണ്ടെങ്കിൽ ഞാൻ ചിന്തിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കും, മനുഷ്യർ ഇത് യുഗങ്ങളായി ആവശ്യപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടെന്ന് എനിക്കറിയാം, ഉയർന്ന ബോധം നമ്മൾ ഇത് അതിജീവിക്കണമെന്ന് ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ലേ? അതോ നിർബന്ധമില്ലേ?

നമുക്ക് ലഭിച്ച സമ്മാനങ്ങളുടെയും ബോധത്തിന്റെ പരിണാമത്തിന്റെയും യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് അത് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നതിനാൽ ഞാൻ ഈ ചോദ്യത്തെ വളരെ ആഴത്തിൽ അഭിനന്ദിക്കുന്നു. നമ്മുടെ നാഗരികത കൂട്ടായ അബോധാവസ്ഥയിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചു. അറിവിന്റെ അത്തരം അജ്ഞമായ വശങ്ങളിൽ നിന്ന് തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുമ്പോൾ ബാഹ്യ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളിൽ നാം കാണുന്ന അടയാളങ്ങളിൽ നിന്ന് ഇപ്പോൾ ഇത് ഭയാനകമായി തോന്നിയേക്കാം. ശരീരത്തിന്റെ ഭൗതിക ബോധത്തിന്റെ ഏറ്റവും ആഴമേറിയ തലത്തിൽ എന്താണ് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്? നമ്മുടെ വികാര ജീവിതം നമ്മുടെ സ്വാർത്ഥതാൽപ്പര്യത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ മാത്രമല്ല, പ്രവർത്തനത്തിലേക്ക് നമ്മെ ആകർഷിക്കുന്നതിന്റെയോ ആളുകളുമായുള്ള ബന്ധത്തിൽ നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലേക്ക് നാം ആകർഷിക്കുന്നതിന്റെയോ കാര്യത്തിൽ നമ്മെ പിടിച്ചുനിർത്തുന്നു. പക്ഷേ അത് പൂർവ്വിക ലോകത്തെയും പിടിച്ചുനിർത്തുന്നു.

പിന്നോട്ട് പോയി എല്ലാവരോടും നിങ്ങളുടെ കഥ പറയാൻ എനിക്ക് മടിയാണ്. പക്ഷേ, നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിന്റെ പാതയെക്കുറിച്ചും എന്തുകൊണ്ടാണ് ഈ ചോദ്യങ്ങൾ നിങ്ങളോട് ചോദിക്കുന്നതെന്നും സംസാരിക്കാൻ ഇത് ഒരു നല്ല സമയമായിരിക്കാം.

അമേരിക്കയിൽ എത്തിയിട്ട് ഇപ്പോൾ 40 വർഷമായി. എന്റെ കുടുംബം അമേരിക്കയിലേക്ക് കുടിയേറി. 1970 കളുടെ അവസാനത്തിൽ എന്റെ മാതാപിതാക്കളും 1980 കളുടെ തുടക്കത്തിലും സഹോദരങ്ങളും. 1982 ൽ ഞാൻ ബ്രൂക്ലിനിൽ എത്തി, എന്റെ കൗമാരത്തിന്റെ മധ്യത്തിൽ, അവിടെ ഹൈസ്കൂളിൽ പോയി. 70 ശതമാനം ആമസോൺ മഴക്കാടുകളുള്ള ഉഷ്ണമേഖലാ പ്രദേശമായ ഗയാനയിൽ നിന്നാണ് ഞാൻ വന്നത്. എന്റെ 15 വർഷത്തെ ജീവിതത്തിനിടയിൽ പ്രകൃതി സമൃദ്ധമായി നിലനിൽക്കുന്നതായി എനിക്ക് തോന്നി. സ്കൂളിൽ, എനിക്ക് ശാസ്ത്രത്തിൽ താൽപ്പര്യമുണ്ടായിരുന്നു, പക്ഷേ പിന്നീട് തത്ത്വചിന്തയോടുള്ള എന്റെ പരിചയം, ചരിത്രത്തോടുള്ള എന്റെ പരിചയം, കുറഞ്ഞത് പാശ്ചാത്യരുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്തുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ആഫ്രിക്കൻ ചരിത്രത്തിന്റെ ആഴമേറിയ ചരിത്രം, എന്റെ അവബോധത്തെ വളരെ വലിയ യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു.

നിങ്ങൾ ഒരു ആത്മീയ കുട്ടിയായിരുന്നോ? എന്ത് സംഭവിക്കുമെന്ന് എന്തെങ്കിലും സൂചനകൾ ഉണ്ടായിരുന്നോ?

ഓ അതെ. സ്കൂളിലെ എന്റെ ഒരു അധ്യാപികയുടെ ബോധം നിരീക്ഷിക്കാനാണ് ഞാൻ വന്നത്. ഞാൻ അവളെ ശ്രദ്ധിക്കുന്നില്ലെന്ന് അവൾ നിരീക്ഷിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു, പക്ഷേ ഞാൻ എന്താണ് ശ്രദ്ധിക്കുന്നതെന്ന് അവൾക്ക് കാണാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. ശ്രദ്ധിക്കാത്തതിന് എന്നെ ശിക്ഷിക്കണമോ എന്ന അവളുടെ ചിന്തകൾ ഞാൻ നിരീക്ഷിച്ചു, പക്ഷേ അവളുടെ ഹൃദയത്തിന്റെ ആശയക്കുഴപ്പം ഞാൻ കണ്ടു, "വിധിക്കാൻ ഒന്നുമില്ല" എന്ന് പറയുന്നതും അവളുടെ മനസ്സ് "ഞാൻ അധികാരിയാണ്" എന്ന് പറയുന്നതും ഞാൻ കണ്ടു. അവളുടെ ഹൃദയം അവളോട് ചെയ്യരുതെന്ന് പറയുന്ന എന്തെങ്കിലും അവൾ എന്തിന് ചെയ്യും ? എന്റെ ഹൃദയത്തെ ഒരിക്കലും വഞ്ചിക്കില്ലെന്ന് ഞാൻ ഒരു തീരുമാനം എടുത്തത് ഓർക്കുന്നു. ഇച്ഛാശക്തിയുടെ സമഗ്രത എന്ന് ഞാൻ വിളിക്കുന്ന കാര്യവുമായി എനിക്ക് എന്തെങ്കിലും ബന്ധമുണ്ടെന്ന്, അത് മറ്റാരെങ്കിലും എന്നെ ആകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതുകൊണ്ടല്ല. അതിനാൽ ഈ ആന്തരിക കോഡുമായി ബന്ധപ്പെടാൻ അടുത്ത ദിവസം ഞാൻ രണ്ട് മണിക്കൂർ മുമ്പ് ഉണർന്നു. ഏകദേശം അഞ്ച് വയസ്സ് മുതൽ ഞാൻ എന്റെ ഇച്ഛയെ നിയന്ത്രിക്കാൻ തുടങ്ങി: മറ്റ് ബുദ്ധിശക്തികളാൽ നയിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു ആന്തരിക അവബോധത്തിന് വിരുദ്ധമായ ഒന്നും ഞാൻ ചെയ്യില്ല. എല്ലാ ദിവസവും സ്കൂളിന് രണ്ട് മണിക്കൂർ മുമ്പ് ഞാൻ അതുമായി ആശയവിനിമയം നടത്താനും തുടർന്ന് അദൃശ്യ മേഖലയിലെ അധ്യാപകർക്ക് ദിവസം മുഴുവൻ എന്നെ നയിക്കാൻ അനുവദിക്കാനും ഞാൻ തയ്യാറെടുത്തു.

അതൊരു മനോഹരമായ രൂപീകരണ കഥയാണ്. നിങ്ങളും ശാസ്ത്രത്തിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെട്ടു എന്നത് എന്നെ വളരെയധികം ആകർഷിച്ചു. ശാസ്ത്രം ഒരു കറുപ്പും വെളുപ്പും കലർന്ന ശാസ്ത്രമാണെന്ന് പലരും കരുതുന്നു. പക്ഷേ, അത് മനുഷ്യന്റെ ജിജ്ഞാസയുടെയും പരീക്ഷണത്തിന്റെയും ഒരു രസമുള്ള, മനോഹരമായ ഇടമാണ്, എനിക്ക് അത് വളരെ ഇഷ്ടമാണ്. രണ്ടും ഉണ്ടായിരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരു യുഗത്തിലാണെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു, അത് ഒരു കൂടിച്ചേരലാണ്. ആ ആഴമേറിയ ആത്മീയവും അവബോധജന്യവുമായ ശബ്ദത്തിൽ വിശ്വസിക്കാനും അതിൽ അംഗമാകാനുമുള്ള കഴിവ് നമുക്ക് എങ്ങനെ നമ്മിൽത്തന്നെ വികസിപ്പിക്കാം?

സാധ്യതയുടെ മണ്ഡലത്തിൽ നിന്ന്, ആദിരൂപ ലോകം നമുക്ക് ആദ്യം ആദർശങ്ങൾ നൽകുന്നു. അപ്പോൾ ആദർശം ഇതാണ്, എന്നെ രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുന്ന ഒന്നിന്റെ സേവനത്തിനായി എന്റെ ഇച്ഛയെ ക്രമീകരിക്കാൻ എനിക്ക് കഴിയുമോ? പിന്നെ പ്രതീകാത്മകം: ലോക സൃഷ്ടി പ്രക്രിയയിലേക്ക് എന്റെ ഇച്ഛയെ കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയുന്ന ഒന്നിന്റെ അടയാളങ്ങൾ ലോകത്ത് ഞാൻ കാണാൻ തുടങ്ങുന്നു . പിന്നെ മൂന്നാമത്തെ ലെവൽ എന്റെ സ്വന്തം ബോധപൂർവമായ അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് നേരിട്ട് എന്തെങ്കിലും കൊണ്ടുവരുന്ന യാഥാർത്ഥ്യമാണ്.

രണ്ടാമത്തെ പ്രതീകാത്മക മണ്ഡലത്തിൽ ഞാൻ കുടുങ്ങിപ്പോകുന്നു. എനിക്ക് അത് വളരെ ഇഷ്ടമാണ്, ആദർശരൂപങ്ങളുടെ മണ്ഡലം, അത് ആദർശമാണ്, അവിടെയാണ് സാധ്യതകൾ നിലനിൽക്കുന്നത്. ഒന്നാം ലോകത്തിനും രണ്ടാം ലോകത്തിനും ഇടയിൽ, ഒരു ക്ലാം പോലെ ഞാൻ സന്തോഷവാനാണ്, എല്ലാം കടന്നുവരുന്നു, അത് എന്റേതാണെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു. തീർച്ചയായും അതൊരു വലിയ തെറ്റായിരിക്കാം - ഒരുപക്ഷേ എന്റെ സ്വന്തം പക്വതയില്ലായ്മ. എന്നാൽ നിങ്ങൾ പറയുന്നത് ഞാൻ കേട്ടാൽ, മൂന്നാമത്തെ ബിറ്റ്, അതായത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ മണ്ഡലം, ആ ആത്മാവിനെ തിരിച്ചറിയൽ: നിങ്ങൾ എന്താണ് ചെയ്യേണ്ടതെന്ന് നിങ്ങൾ തിരിച്ചറിയേണ്ടത് അവിടെയാണോ?

ശരി, അതെ. അത് സമൂഹത്തിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്. കാരണം രണ്ടാം ഘട്ടം ലോകത്തിലേക്ക് നിങ്ങളുടെ സമ്മാനം വരുന്നതിനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന സമൂഹത്തെ സൃഷ്ടിക്കുക എന്നതാണ്. ഇത് വളരെയധികം സമൃദ്ധിയുടെ ഒരു മേഖലയാണ്, ആ പ്രചോദനത്തിന്റെ എല്ലാത്തിലും ജീവിക്കാൻ മനോഹരമായി തോന്നുന്നു. സമൃദ്ധിയുടെ മേഖലയിൽ ഒരു ആത്മീയ ലോകം വെളിപ്പെടുത്തുന്നതിനോടുള്ള ഒരു പരിധിവരെ ആദരവോടെ അഭിലാഷവും എൻകോഡ് ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്. നിങ്ങൾക്ക് ചുറ്റും ഒരു സമൂഹമുണ്ടെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ ശരിക്കും എന്താണ് നല്ലതെന്ന് അവർ തിരിച്ചറിയുന്നു എന്നതാണ് ജാഗ്രതയുടെ ഒരു ഭാഗം. ലോകം അത് നിങ്ങൾക്ക് വെളിപ്പെടുത്തി തരും.

ആ ചെറിയ ഓർമ്മപ്പെടുത്തൽ എനിക്ക് നേരത്തെ ഇഷ്ടമാകുമായിരുന്നു.

ആധുനികത നമ്മെ അനുവദിക്കുന്നില്ല. ഞാൻ പഠിച്ച സ്കൂൾ വിദ്യാഭ്യാസം നമ്മോട് പറയുന്നത്, ഞാൻ എന്താണ് ചിന്തിക്കുന്നതെന്ന് സമൂഹത്തോട് പറയരുതെന്നാണ്. മത്സര പ്രക്രിയയിൽ ഞാൻ അത് ഉപയോഗിക്കുകയും ഒന്നാം സ്ഥാനം നേടുകയും ചെയ്യണമെന്നാണ്. ഞാൻ വിജയിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയാണെങ്കിൽ മറ്റൊരാളുടെ പ്രതിഫലനത്തെ ആശ്രയിക്കാൻ എനിക്ക് കഴിയില്ല എന്നാണ്. വിജയികളുടെയും പരാജിതരുടെയും ഒരു ലോകം: ഇതൊരു പ്രശ്നമാണ്. നിങ്ങൾ വിജയിച്ചാലും, വിജയത്തിൽ നിങ്ങൾ ഒറ്റയ്ക്കാണെന്ന് തോന്നുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് പങ്കിടാൻ കഴിയാത്ത എന്തെങ്കിലും നേടിയതിന്റെ മനഃശാസ്ത്രപരമായി അത് കൂടുതൽ ഭാരമുണ്ടാക്കുന്നു. നമ്മൾ എവിടെ നിന്ന് തുടങ്ങും? നിങ്ങൾ നിശബ്ദത പാലിക്കുമ്പോൾ, ഒരു പരിധിവരെ അഭിലാഷത്തിൽ ഇരുന്ന് മാർഗനിർദേശത്തിനായി കാത്തിരിക്കുമ്പോൾ. മനസ്സ് ഞാൻ പഠിച്ചതല്ല, ഞാൻ വികസിപ്പിക്കുന്നതാണ്. നിങ്ങൾ പഠിക്കുന്നത് നഷ്ടപ്പെടാം, അത് മറക്കാം. എന്നാൽ വികസനം എന്നത് ആത്മാവിനെ ലോകത്തിലേക്ക് ഉയർത്തുന്നതിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക തരം എൻകോഡിംഗാണ്. അതിൽ ജീവിക്കുന്നതിലൂടെ മറ്റുള്ളവർ നിങ്ങളെ കൂടുതൽ വ്യക്തമായി കാണും.

കൂട്ടായ അഭിവൃദ്ധിയല്ല, ഏറ്റവും അനുയോജ്യരായവരുടെ അതിജീവനം. ഇവ വളരെ വേദനാജനകമായ ആഴത്തിലുള്ള ആശയങ്ങളാണ്. ഇതാണ് നമ്മുടെ അവസ്ഥ.

എന്റെ ലോകവീക്ഷണത്തിൽ മറ്റുള്ളവരെ കൃത്യമായ രീതിയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തണം. അവർ എതിരാളികളല്ല, എന്റെ ഇച്ഛാശക്തിയെ പരിഷ്കരിക്കാൻ എന്നെ സഹായിക്കുന്ന സന്ദർഭമാണ് അവർ. നിങ്ങൾക്കുള്ളതായി എനിക്ക് എന്താണ് ഉള്ളത്, നിങ്ങൾക്കുള്ളതായി എനിക്ക് എന്താണ് ഉള്ളത് എന്ന് ചോദിച്ചുകൊണ്ടേയിരിക്കുക. ഇതാണ് സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ. ഭൗതികമായിട്ടല്ല, ആത്മീയമായിട്ടായിരിക്കണം അത് മനസ്സിലാക്കേണ്ടത്.

എന്നെപ്പോലുള്ള സാധാരണക്കാർക്ക് ബോധപൂർവ്വമായ സമ്പർക്കം ഇല്ലാത്ത ബോധമണ്ഡലങ്ങളെ ലോകത്തിലെ നിരവധി മിസ്റ്റിക്കുകൾ സ്പർശിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഒരുപക്ഷേ അബോധാവസ്ഥയിൽ, നമുക്ക് ശ്വാസം കൊണ്ട് അടിത്തറയെ സ്പർശിക്കാനും ആകാശത്തേക്ക് നോക്കാനും പക്ഷികളെ കാണാനും നമ്മളെക്കാൾ വലിയ ഒന്നിന്റെ ഭാഗമാണെന്ന് അറിയാനും ഒരു നിമിഷം ലഭിക്കുമ്പോൾ. അത് നമ്മെ രക്ഷിക്കാത്തത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് ഞാൻ ഇപ്പോഴും ചിന്തിക്കുന്നു. നാഗരിക തകർച്ചയുടെയും പാരിസ്ഥിതിക തകർച്ചയുടെയും കൊടുമുടിയിൽ നമ്മൾ എങ്ങനെ ഇവിടെ എത്തി. അത് നിങ്ങളെ വിഷമിപ്പിക്കുന്നുണ്ടോ? ഇതെല്ലാം ആവശ്യമാണെന്ന് നിങ്ങൾ കാണുന്നുണ്ടോ? ആത്മീയ പാതയിൽ അത്ര ദൂരെയല്ലാത്ത നമുക്ക് എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും? ബോധപൂർവമായ നേതൃത്വത്തെയും ഈ നിമിഷത്തിൽ പ്രതീക്ഷാപൂർണ്ണമായ ഒരു ചട്ടക്കൂടിൽ എങ്ങനെയിരിക്കാമെന്നും നമുക്ക് എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും?

ഇതിൽ നിന്ന് നമ്മെ പുറത്തുകൊണ്ടുവരാനുള്ള അർത്ഥത്തിനായുള്ള ബോധപൂർവമായ അന്വേഷണം ഇതിനകം ലോകത്തിലേക്ക് കടന്നുവന്ന് പോയിക്കഴിഞ്ഞു. കഴിഞ്ഞ 400 വർഷത്തിനിടയിൽ അവരിൽ ഭൂരിഭാഗവും മരിച്ചുപോയി. മനുഷ്യർക്ക് മുമ്പ് ഒരിക്കലും ഇത്തരമൊരു പ്രതിസന്ധി അനുഭവപ്പെട്ടിട്ടില്ല. നമുക്ക് കൂടുതൽ സമയമുണ്ടെന്ന് നമ്മൾ കരുതുന്നുവെങ്കിൽ, നമ്മുടെ ഇച്ഛാശക്തി മറ്റൊരു അസ്തിത്വ മേഖലയിലേക്ക് നൽകപ്പെടാൻ അനുവദിക്കാനുള്ള വ്യക്തമായ സന്നദ്ധത നാം നീട്ടിക്കൊണ്ടുപോകും. നമ്മൾ ഒരു സമൂലമായ മാറ്റത്തിനായി തിരയുകയാണ്, പക്ഷേ സൂക്ഷ്മമായ മാറ്റം ഇതിനകം തന്നെയുണ്ട്. പ്രത്യാശ നമ്മുടെ രക്തത്തിൽ ഇതിനകം ഒരു പ്രക്രിയയിലാണ്. ശരീരത്തെ അളക്കുന്ന അതേ ശാസ്ത്രീയ അളവുകോൽ ഉപയോഗിച്ച് നമുക്ക് അത് അളക്കാൻ കഴിയില്ല, കാരണം അത് ഒരു സൂക്ഷ്മ ഊർജ്ജമാണ്.

നിങ്ങളുടെ കഥയിലേക്ക് തിരിച്ചുവരാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. പതിനഞ്ചാമത്തെ വയസ്സിൽ ന്യൂയോർക്കിലെ ബ്രൂക്ലിനിൽ എത്തിയപ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ മതിപ്പ് എന്തായിരുന്നു? ആ അനുഭവം നിങ്ങളെ യൗവനാരംഭത്തിൽ എങ്ങനെ രൂപപ്പെടുത്തി?

പുതിയ അന്തരീക്ഷം എന്റെ ചിന്താഗതിയെ എങ്ങനെ മെച്ചപ്പെടുത്തുമെന്ന് എനിക്ക് ഇതിനകം തന്നെ അറിയാമായിരുന്നു, എന്റെ സ്കൂളിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് നിരീക്ഷിക്കാൻ എനിക്ക് അവസരം ലഭിച്ചു. ഇംഗ്ലീഷ് സംസാരിക്കുന്ന ഗ്രൂപ്പുകളിൽ നിന്ന് ഹെയ്തിക്കാരെ വേർപെടുത്തി വളരെ വ്യത്യസ്തമായി പരിഗണിച്ചു. അവർ മറ്റൊരു ഭാഷയാണ് സംസാരിച്ചത്, ഫ്രഞ്ച്, പക്ഷേ മറ്റുള്ളവരുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് അവർക്ക് ഇരുണ്ട നിറമുണ്ടായിരുന്നു. ഒരു ഘടനയിൽ അത്തരമൊരു മുൻവിധി ഞാൻ ഒരിക്കലും കണ്ടിട്ടില്ല, സ്കൂൾ ആ പ്രക്രിയയുമായി മുന്നോട്ടുപോയി. ഭാഷയെ പാലമായി ഉപയോഗിക്കാതെ ഹെയ്തി ക്ലബ്ബിൽ ചേർന്ന ഒരേയൊരു ഇംഗ്ലീഷ് പ്രഭാഷകൻ ഞാനായിരുന്നു. എന്റെ സ്വന്തം വികാരങ്ങളുമായി ഞാൻ അതിനെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, മറ്റൊരു മനുഷ്യനുമായുള്ള ബന്ധത്തിലെ ഒരു വികാരത്തിൽ നിന്നും നമുക്ക് പങ്കിടാൻ കഴിയുന്ന സത്യത്തിൽ നിന്നും ഭാഷ എങ്ങനെ ഘടനാപരമാണെന്ന് പഠിക്കാനുള്ള ഒരു പ്രക്രിയ ആരംഭിച്ചു. അത്, രണ്ട് വർഷത്തേക്ക്, സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട സാംസ്കാരിക വിടവിന് പുറത്ത് സൗഹൃദങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കാൻ എനിക്ക് അവസരം നൽകി.

ഒരു കാലത്ത് നിനക്ക് ഡോക്ടറാകണമെന്നായിരുന്നു ആഗ്രഹം.

മെഡിക്കൽ കോളേജ് വരെ ഞാൻ അത് പിന്തുടർന്നു, അപ്പോഴും ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് അതല്ലെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കി. പക്ഷേ എനിക്ക് അനുഭവം ആവശ്യമായിരുന്നു, പഠനത്തിന്റെ വിഷയമാണിത്. ഞാൻ ചോദിക്കുന്ന ചോദ്യങ്ങൾക്കായി പുസ്തകങ്ങൾ എഴുതിയിട്ടില്ലെങ്കിലും, ഞാൻ ചോദിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കാൻ എനിക്ക് കഴിഞ്ഞു. ഞാൻ വഹിക്കുന്ന ചോദ്യങ്ങൾക്ക് മിക്ക സമയത്തും എനിക്ക് സ്വതന്ത്രമായ ഗവേഷണം നടത്തേണ്ടിവന്നു, അത് അഹങ്കാരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതായിരുന്നു: അത് ശരീരത്തിൽ ഒരു പ്രത്യേക രീതിയിൽ ജീവിക്കുന്നുവെന്നും ഊർജ്ജസ്വലമായ പ്രക്രിയകൾ എന്ന നിലയിൽ നാം എടുക്കുന്ന തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ ആരോഗ്യത്തെയും പരിസ്ഥിതിയെയും ബാധിക്കുന്നുവെന്നും. കോളേജിൽ, മനുഷ്യർ എന്ന നിലയിൽ നമ്മൾ പങ്കിടുന്ന കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച്, പ്രധാനമായും ഊർജ്ജസ്വലമായ തലത്തിലാണോ എന്നതിനെക്കുറിച്ച്, ഫിലോസഫി ക്ലാസിൽ ഒരു പ്രബന്ധം എഴുതേണ്ടിവന്നു? അതൊരു ദാർശനിക തീസിസ് ആയിരുന്നു, പക്ഷേ പിന്നീട് ഞാൻ ഏർപ്പെട്ട ഗവേഷണത്തിൽ എനിക്ക് വേണ്ട എല്ലാ ശാസ്ത്രീയ മാനദണ്ഡങ്ങളും അതിൽ ഉണ്ടായിരുന്നു.

നിങ്ങളെ എവിടേക്കാണ് നയിച്ചത്?

1992-ൽ എന്റെ മെഡിക്കൽ പഠനത്തിനിടയിൽ, ഒരു സുഹൃത്തിന് എച്ച്ഐവി/എയ്ഡ്സ് ഉണ്ടെന്ന് കണ്ടെത്തി. 1995-ൽ അദ്ദേഹം മരിച്ചു. ഞാൻ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പരിചരണത്തെ പിന്തുണച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ മാനസിക ഇടത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം ഞാൻ വളർത്തിയെടുത്തു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശാരീരിക ആരോഗ്യം കുറയുന്നതിലേക്ക് അടുക്കുമ്പോൾ, ആത്മീയ ആരോഗ്യം വർദ്ധിച്ചു. 1994 ഡിസംബറിൽ, അദ്ദേഹം ഹോസ്പിസ് പരിചരണത്തിലായിരിക്കുമ്പോൾ അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പം സമയം ചെലവഴിക്കുമ്പോൾ, ആത്മാവിന്റെ ഈ തലത്തിലുള്ള അന്വേഷണങ്ങളിൽ ഞങ്ങൾ ഏർപ്പെടും. ഒരു ദിവസം ഞാൻ മുറിയിലേക്ക് പോയി, അദ്ദേഹം ഉറങ്ങുകയായിരുന്നു. ഞാൻ പോകാൻ പോകുകയായിരുന്നു, ഞാൻ അവനെ ഉണർത്താൻ ആഗ്രഹിച്ചില്ല. അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, "നിങ്ങൾ ഇവിടെ ചെയ്യാൻ പോകുന്നത് നല്ലതാണ്." ഞാൻ ചുറ്റും നോക്കി, അദ്ദേഹം ഉറങ്ങുകയായിരുന്നു. നമ്മുടെ ശാരീരിക രൂപത്തിന് പുറത്ത് അബോധാവസ്ഥയ്ക്ക് അതിന്റെ ഇച്ഛാശക്തി പ്രയോഗിക്കാൻ കഴിയുമെന്നതിന്റെ ആദ്യത്തെ സൂചനയാണിത്. ഞാൻ ആത്മവിശ്വാസത്തോടെ അവനോട് ചോദിച്ചു, "നീ എന്താണ് പറഞ്ഞത്?" ഈ ഉറക്കത്തിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹം സംസാരിച്ചു. "നീ പറയുന്നത് കേട്ടു, നീ ഇവിടെ ചെയ്യാൻ പോകുന്നത് ചെയ്യുന്നതാണ് നല്ലത്, നീ അത് ചെയ്തില്ലെങ്കിൽ, നീ ഖേദിക്കും." ഉറക്കമുണർന്നപ്പോൾ അവൻ പറഞ്ഞു, "നീ എങ്ങനെയുള്ള ഡോക്ടറാണെന്ന് അവർക്കറിയില്ല." ഒരു മാസത്തിനുശേഷം അദ്ദേഹം മരിച്ചു, അദ്ദേഹം അവതരിപ്പിച്ച ഈ ബുദ്ധിശക്തിയുടെ പ്രകമ്പനത്തോടെ ഞാൻ യാത്ര തുടർന്നു. ഞാൻ എന്റെ ഓറിയന്റേഷൻ മാറ്റി. അലോപ്പതി മേഖലയിൽ ഞാൻ പഠിച്ച കാര്യങ്ങളിൽ ധാരാളം വിഷയങ്ങൾ ചേർത്തു, ഞാൻ തുടർന്നു. അത് ചെയ്യാൻ എനിക്ക് ബിരുദം ആവശ്യമില്ലെന്ന് എനിക്ക് തോന്നി. എന്റെ ചിന്തയെ മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകുക മാത്രമാണ് ഞാൻ ചെയ്യേണ്ടിയിരുന്നത്. ആളുകളുടെ ജീവിതത്തിലെ ശാരീരികവും വൈകാരികവും മാനസികവും പൂർവ്വികവുമായ വെല്ലുവിളികളുടെ രോഗശാന്തിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട നിരവധി വ്യത്യസ്ത രീതികളുടെ ആവിർഭാവത്തെ ഞാൻ പിന്തുണച്ചു: ഏതാണ് രോഗത്തിന് കാരണമാകുന്നത്, ഏതാണ് പരിവർത്തനത്തിന് കാരണമാകുന്നത്. ആ ജോലി ചെയ്യാൻ തുടങ്ങിയിട്ട് 28 വർഷമായി, അത് ഇപ്പോഴും എന്നെ മാറ്റിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്.

"സമൂഹം ഒരു മുൻകൈയെടുത്ത കാര്യമായിരുന്നു. സ്വന്തം കാര്യം ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ആളുകളുടെ ഒരു കൂട്ടമല്ല, മറിച്ച് കൂട്ടായ ഉദ്ദേശ്യം സാക്ഷാത്കരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഒരു കൂട്ടമായിരുന്നു അത്" എന്ന് നിങ്ങൾ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. കൂട്ടായ ഉദ്ദേശ്യത്തിന്റെ പാതയിൽ ആയിരിക്കാൻ, സ്വയം നന്നാക്കാൻ സമൂഹത്തിന് എങ്ങനെ അവസരങ്ങളുണ്ട് എന്ന ആശയത്തിലേക്ക്?

ഞാൻ നിരീക്ഷണം എന്ന് പറയും. നമ്മൾ അതിലേക്ക് മടങ്ങി, അത് എത്ര സൂക്ഷ്മമാണെന്ന് നമ്മൾ നിരീക്ഷിക്കുന്നില്ല. അത് ഒരു പ്രത്യേക രീതിയിൽ കാണണമെന്നും അത് ബാഹ്യലോകത്തേക്ക് ഇച്ഛാശക്തിയുടെ ഒരു വ്യായാമമായി കാണണമെന്നും നമ്മൾ ഇപ്പോഴും ഒരു പ്രത്യേക തരം നിഷേധത്തിലാണ്. നമ്മുടെ ഇച്ഛാശക്തി ബോധത്തിന്റെ ആന്തരിക വശങ്ങളിലേക്ക് കൂടുതൽ പോകുന്നു.

ആധുനികത ബോധപൂർവ്വമായ ഒരു ഇച്ഛാശക്തിയുടെ അനുഭവമല്ല, മറിച്ച് അബോധപൂർവ്വമായ ഒരു ഇച്ഛാശക്തിയുടെ അനുഭവമാണ്. മറ്റൊരാൾ എന്റെ ജീവൻ അപകടത്തിലാക്കുന്നു എന്ന തോന്നലിൽ നമുക്ക് പാരമ്പര്യമായി ശത്രുക്കളുണ്ട്. ഇത് ശരിയല്ല. നമ്മുടെ നിഴൽ നമ്മുടെ ജീവൻ അപകടത്തിലാക്കുന്നു. നമ്മുടെ വ്യക്തിപരമായ അബോധാവസ്ഥ നമ്മുടെ ജീവൻ അപകടത്തിലാക്കുന്നു. ഇവിടെയാണ് ആദ്യം അനുരഞ്ജനം സംഭവിക്കേണ്ടത്. നിഴലായ ഈ കാര്യം തന്നെ ഉയർന്ന വെളിച്ചത്തോടുള്ള ഭക്തിയിലാണെന്ന് നാം അംഗീകരിക്കണം. ആ ഇച്ഛാശക്തിയെ ആന്തരികമായി മറ്റൊരാളിലുള്ള ഒന്നിന്റെ ഉപരിതലത്തിലേക്ക് തിരിക്കണം. എന്റെ ഇച്ഛ നിങ്ങളുടെ സേവനമായി മാറുകയാണെങ്കിൽ, ഞാൻ എന്റെ ഇച്ഛയെ ഒരു ഉപകാരം ചെയ്യുകയാണ്. ഇതാണ് നമ്മുടെ കാലത്തെ പ്രതിസന്ധി.

അപ്പോൾ ഈ നിമിഷത്തിൽ നമുക്ക് എങ്ങനെയുള്ള നേതാക്കളെയാണ് സേവിക്കേണ്ടത്?

നമ്മൾ സമൂഹത്തിൽ ഇല്ലാത്തതിനാൽ ഇപ്പോഴും നമുക്ക് ഈ കുറവ് അനുഭവപ്പെടുന്നു. ലോകത്തിലെ നമ്മുടെ ഇച്ഛാശക്തിയോട് നമുക്ക് യഥാർത്ഥ പ്രണയമില്ല. ഞാൻ ഇവിടെയുണ്ടെന്ന സ്വീകാര്യത എന്നെ ഒരു ഉയർന്ന ലക്ഷ്യത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. സ്ഥാനമോ അധികാരമോ രാഷ്ട്രീയമോ പരിഗണിക്കാതെ, ആ കാര്യങ്ങൾ നമ്മെ ഇവിടെ അടിസ്ഥാനപരമായ സ്വത്വത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നില്ല. എന്നിൽ സജീവമാകുന്ന ഒന്നിനായി ഞാൻ സമഗ്രത സൃഷ്ടിക്കണം, കാരണം അത് ബോധത്തിന്റെ ഏറ്റവും ആന്തരിക ഭാഗത്ത് ജീവിക്കുന്നു.

നമ്മൾ ജീവിക്കുന്ന ഈ ലോകം ആ നിർദ്ദേശത്തെ വളരെയധികം എതിർക്കുന്നുവെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു.

എനിക്ക് മനസ്സിലാകും, എനിക്ക് മനസ്സിലാകും. ഒരു പിതൃാധിപത്യ ലോകം സൃഷ്ടിക്കുമ്പോൾ, നമ്മൾ അത് അറിവിനെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ് സൃഷ്ടിക്കേണ്ടത്. അപ്പോൾ ജീവന്റെ വൃക്ഷം മാതൃഘടനയിലാണ്, അത് ഗർഭപാത്രത്തിലാണ്, അല്ലേ? ആർക്കൈറ്റിപാൽ ലോകത്തെ മനസ്സിലാക്കിയ ആദ്യകാല പ്രതീകാത്മക സംവിധാനങ്ങൾ ആദ്യം അതിനെ ഒരു മുട്ടയായോ ഗർഭപാത്രമായോ സൃഷ്ടിച്ചു. അറിവിന്റെയും ശക്തിയുടെയും പദവികളുടെയും പ്രത്യേകതകളിലേക്കുള്ള ശാഖകളല്ല. മിക്ക പുരാതന സംരംഭങ്ങളും മനുഷ്യനെ ഏതെങ്കിലും രൂപത്തിൽ ജീവന്റെ ഗർഭപാത്രത്തിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നു.

അപ്പോൾ എന്തുകൊണ്ടാണ് സ്ത്രീകളെ ആ പ്രാരംഭ ചടങ്ങുകളിൽ നിന്ന്, ബൗദ്ധികവും ആത്മീയവുമായ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ ലോകങ്ങളിൽ നിന്ന് ഇത്ര ശക്തമായി ഒഴിവാക്കിയത്? എന്തുകൊണ്ടാണ് നമ്മൾ കവാടങ്ങളിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കപ്പെട്ടത്?

കാരണം ശക്തിയുടെ ചലനാത്മകത വളരെ വ്യക്തമായിരുന്നു. പ്രസവസമയത്ത് പോലും സ്ത്രീക്ക് ഏറ്റവും നിഗൂഢമായ വെളിപ്പെടുത്തലുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു, കാരണം കുട്ടി അവരുടെ ഭൗതിക ശരീരത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്ന ഒരു ആത്മീയ ജീവിയാണ്. ആ കുട്ടി അമ്മയുടെ ഗർഭപാത്രത്തിലെ ഒരു ദർശകനാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കപ്പെട്ടു. അത് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്ന ആളുകൾ അവരുടെ ശക്തി ഘടനകളുടെ സംരക്ഷണം സൃഷ്ടിക്കാൻ അമ്മയെയും കുട്ടിയെയും കൊല്ലാൻ പോലും തയ്യാറായിരുന്നു. ഇത് ഒരു പ്രത്യേക തരം ബന്ധമാണെന്നും അമ്മയും കുഞ്ഞും തമ്മിലുള്ള ബന്ധമാണെന്നും ഉള്ള അറിവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ് ഈ ലംഘനം. അമ്മ പുരോഹിതനായിരുന്നു. കുട്ടി പുരോഹിതനായിരുന്നു. പുരുഷ ആരംഭം വരെ ഇത് വളരെക്കാലം കേടുകൂടാതെ തുടർന്നു, അപ്പോൾ ആത്മീയ ദർശകൻ സമ്മാനിച്ച ലോകത്തെ എങ്ങനെ നിർമ്മിക്കും? അവർ സ്വന്തം താൽപ്പര്യങ്ങൾക്കായി ഒരു ലോകം സൃഷ്ടിച്ചു. കാലക്രമേണ - അത് ഉടനടി ആയിരുന്നില്ല. പുതിയത് കൊണ്ടുവന്നതിനാൽ കുട്ടി എപ്പോഴും എല്ലാ നാഗരികതയുടെയും അപകട ഘടകമായിരുന്നു. ഒരു നിശ്ചിത പ്രായത്തിൽ അവർ നിഗൂഢ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ തുടർന്നാൽ, അവർ പീഡിപ്പിക്കപ്പെട്ടു. ഞാൻ കണ്ണുനീർ കാണുന്നു, ഈ ഉയർന്ന സദ്‌ഗുണത്തോടുള്ള നിങ്ങളുടെ സംവേദനക്ഷമത എനിക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഈ രീതിയിൽ വികാരഭരിതരാകുന്ന ആളുകളെ ഞാൻ എങ്ങനെ പിന്തുണയ്ക്കും? കാരണം ഈ സഹാനുഭൂതിയെ അനുവദിക്കുന്ന വികാരമാണ് ഉയർന്ന ലോക സൃഷ്ടി സംഭവിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നത്. നീ അനുഭവിക്കുന്നത് തന്നെയാണ് എനിക്കും തോന്നുന്നത്. ഒരുപാട് നഷ്ടം. അത് നിർത്താൻ സമയമായി.

നമുക്ക് പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ചതിനെ അത് പരിവർത്തനം ചെയ്യും എന്നതിനാൽ രോഗശാന്തി കൂടുതൽ സമൂലമായി മാറുകയാണ്. നമ്മുടെ പൂർവ്വികരുടെ അഭിലാഷങ്ങൾ നമ്മിലേക്ക് എത്തുന്ന ഈ യുഗം മാനവികതയെ ഉൾക്കൊള്ളും. എനിക്ക് അങ്ങനെ ആകണമെന്ന് ആഗ്രഹമുണ്ടെങ്കിലും ഇത് ഒരു ദൈനംദിന പ്രസംഗമല്ല. മാനസികരോഗികളുമായോ മയക്കുമരുന്നിന് അടിമകളായ കുട്ടികളുമായോ ഞാൻ പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ, ഞാൻ എന്താണ് ചെയ്യുന്നതെന്ന് എന്നോട് ചോദിക്കേണ്ടിവരുന്ന ആളുകളേക്കാൾ വളരെ വേഗത്തിൽ അവർ എന്റെ ബോധത്തിൽ കാര്യങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു.

തുടക്കം ഒരിക്കലും ലോകത്തെ വിട്ടുപോയില്ല. എന്നാൽ ഇപ്പോൾ അത് നിരീക്ഷിക്കുന്നതിന് നമ്മുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ പരിഷ്കരിക്കേണ്ടതുണ്ട്. നമ്മുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ പരിഷ്കരണത്തിലേക്ക് ഞാൻ വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു, വ്യക്തമായ കാര്യങ്ങളിലേക്കല്ല. പക്ഷേ, നമ്മെ കാണാൻ അനുവദിക്കുന്ന കാര്യം തന്നെ കാണാൻ കഴിയും. എന്റെ കണ്ണുകൾ മറ്റൊരു തലത്തിൽ നിന്ന് കാണാൻ കഴിയുന്നതുപോലെ. നമ്മളെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് എങ്ങനെ തോന്നുന്നു എന്നതിൽ നിന്ന് സ്വയം മോചിതരാകാൻ ഞാൻ നമ്മെ ക്ഷണിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയാണ്.