ಶಾಂತಿಪಾಲಕ ಮಿಸ್ಟಿಕ್, ಆರ್ಲ್ಯಾಂಡ್ ಬಿಷಪ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಸಂಭಾಷಣೆ

ಗಯಾನಾದಿಂದ 15 ನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್‌ಗೆ ಆಗಮಿಸಿದ ಆರ್ಲ್ಯಾಂಡ್ ಬಿಷಪ್ ಯುವಕನಾಗಿದ್ದಾಗ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದರು, ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅದರ ನಿಗೂಢತೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಆಕರ್ಷಿತರಾದರು.

ಚಿಕ್ಕ ವಯಸ್ಸಿನಿಂದಲೂ ಅರಿವಿನ ವಿವಿಧ ಹಂತಗಳು ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರದ ನಿರ್ಮಾಣದ ಬಗ್ಗೆ ಜಾಗೃತನಾಗಿದ್ದ ಅವರ ಜೀವನವು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವಿಚಾರಣೆ ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸದ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿತು. ಇಂದು, ಓರ್ಲ್ಯಾಂಡ್ ಅನೇಕ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ: ಶೇಡ್ ಟ್ರೀ ಮಲ್ಟಿಕಲ್ಚರಲ್ ಫೌಂಡೇಶನ್‌ನ ಸಂಸ್ಥಾಪಕರಾಗಿ, ಅವರು ಲಾಸ್ ಏಂಜಲೀಸ್ ಗ್ಯಾಂಗ್‌ಗಳೊಂದಿಗೆ ಶಾಂತಿ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಸಾಮಾಜಿಕ ಚಿಕಿತ್ಸೆ, ಯುವ ದೀಕ್ಷಾ ಯೋಜನೆಗಳು ಮತ್ತು ನಿಗೂಢ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ವಿಶ್ವವಿಜ್ಞಾನಗಳ ಸಂಶೋಧನೆಯೊಂದಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ.

ಆಧುನಿಕ ಜಗತ್ತು ವಿಜೇತರು ಮತ್ತು ಸೋತವರ ಜಗತ್ತು ಎಂದು ಆರ್ಲ್ಯಾಂಡ್ ಎಚ್ಚರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಸಮಸ್ಯಾತ್ಮಕವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ "ನೀವು ಗೆದ್ದರೂ ಸಹ, ನೀವು ಗೆಲುವಿನಲ್ಲಿ ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿ ಭಾವಿಸುತ್ತೀರಿ." ಬದಲಾಗಿ, ನಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ನಮ್ಮ ಸಮುದಾಯವು ಮಧ್ಯಸ್ಥಿಕೆ ವಹಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಆರ್ಲ್ಯಾಂಡ್ ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ, ಸ್ವಯಂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ   ಅದರ ಸನ್ನಿವೇಶವು ನಮ್ಮ ಸಾಮೂಹಿಕ ಮಾನವೀಯತೆಗೆ ಸೇರಿದ್ದು , ಸ್ಪರ್ಧೆಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ಇವುಗಳು ಒಟ್ಟಾಗಿ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಹೆಚ್ಚು ಅಸಮರ್ಥವಾಗಿರುವ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ದೊಡ್ಡ, ನೋವಿನ ಪ್ರತಿಪಾದನೆಗಳಾಗಿವೆ.

ನಮ್ಮ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸುವ, ನಮ್ಮ ನೈತಿಕ ವಿಶ್ವವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸಾಮಾಜಿಕ-ಪರ ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ಆಳವಾದ ಮತ್ತು ಆಳವಾದ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ಜನರು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಥವಾ ಉನ್ನತ-ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಅಭ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಹಂಬಲವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನಾನು ಪದೇ ಪದೇ ಕಂಡುಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ. ಧರ್ಮವನ್ನು ಬದಿಗಿಟ್ಟು, ನಾವು ಕುತೂಹಲ ಮತ್ತು ವಿಸ್ಮಯದಿಂದ ಇರುವಾಗ, ನಮ್ಮ ಪ್ರಪಂಚದ ಆಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ನಿಯಂತ್ರಣದ ಮೇಲೆ ಕಡಿಮೆ ಗಮನಹರಿಸಿದಾಗ ನಾವು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಓರ್ಲ್ಯಾಂಡ್ ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಇಚ್ಛೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ, ಅದು ಹೇಗೆ ತ್ಯಜಿಸುವುದು, ಶರಣಾಗುವುದು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ. ನಾವು ಹೇಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಕಲಿಯಬೇಕು ಮತ್ತು ಅದು ನಮ್ಮ ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಸಲಿ ಎಂದು ಅವರು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ.

ನಮ್ಮ ಕುಸಿಯುತ್ತಿರುವ ಸನ್ನಿವೇಶದ ಒತ್ತಡ ಮತ್ತು ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದ ಪೀಳಿಗೆಗೆ - ನನಗೂ ಸಹ - ಒಂದು ಕಾರ್ಯಸಾಧ್ಯವಾದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ರೂಪಿಸಲು ನಾನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ! ಓರ್ಲ್ಯಾಂಡ್‌ನಂತಹ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಪಾಲಕರೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದು ಐಫೋನ್‌ಗಳು ಮತ್ತು ಅತಿರೇಕದ, ನಿರಂತರ ವೇಳಾಪಟ್ಟಿಗಳಿಂದ ಆಳಲ್ಪಡುವ ನಮ್ಮ ಆಧುನಿಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಾವು ವಿರಳವಾಗಿ, ಎಂದಾದರೂ ಅನ್ವೇಷಿಸುವ ನಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಆಳಗಳಿವೆ ಎಂದು ನನಗೆ ನೆನಪಿಸುತ್ತದೆ. ಅವನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿರುವುದು ಆಳವಾದ ಸಮಯವನ್ನು ತೆರೆಯುತ್ತದೆ.

ಇದು ಒಬ್ಬ ಅನುಭಾವಿ ಅತೀಂದ್ರಿಯನೊಂದಿಗಿನ ಸಂಭಾಷಣೆ, ಅವರು ಇಂದು ಕೆಲವೇ ಜನರು ಮಾಡುವ ವಿಮಾನದಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆರ್ಲ್ಯಾಂಡ್ ಬಿಷಪ್ ನಮ್ಮ ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿಯ ಶಕ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಲು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತಾರೆ - ಸೇವೆಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಬಯಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ. ಇದು ಮಾನವ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಎಲ್ಲಾ ಸಮಯಗಳಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಧರ್ಮಗಳಿಂದ ಮುಂದಕ್ಕೆ ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟ ಪ್ರಾಚೀನ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ಈ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಕೇಳುವುದು ಒಳ್ಳೆಯದು.

ಬೆರ್ರಿ ಲಿಬರ್ಮನ್: ನಿಮ್ಮನ್ನು ನೋಡಲು ತುಂಬಾ ಅದ್ಭುತವಾಗಿದೆ! ನೀವು ಹೇಗಿದ್ದೀರಿ?

ಓರ್ಲ್ಯಾಂಡ್ ಬಿಷಪ್: ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಚೆನ್ನಾಗಿದೆ. ನಾನು ಪರ್ವತಗಳನ್ನು ಹತ್ತಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಅಲ್ಲಿ ಹಲವು ವಿಷಯಗಳಿವೆ. ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕ ರೋಗವು ತುಂಬಾ ಸವಾಲಿನ ಸಮುದಾಯಗಳಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಕೆಲಸವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು.

ನೀವು ಹಾಗೆ ಹೇಳುವುದನ್ನು ಕೇಳಲು ನನಗೆ ತುಂಬಾ ಆಸಕ್ತಿ ಇದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ಪರ್ವತಗಳನ್ನು ಹತ್ತುವುದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವಾಗ, ಆ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ನೀವೇ ಉತ್ತರಿಸುತ್ತೀರಾ? ಅಥವಾ ನೀವು ಸಮುದಾಯಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದೀರಾ?

ಎರಡೂ. 20, 25 ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ನನಗೆ ಬಹುಶಃ ದೊಡ್ಡ ಸವಾಲು ಎದುರಾಗಿತ್ತು. ನನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ವ-ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ಮತ್ತೊಂದು ಅಷ್ಟಮಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಿಸಲು, ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಸಂಯೋಜಿಸಲು ನಾನು ತುಂಬಾ ಬಿಟ್ಟುಕೊಡಬೇಕಾಯಿತು. ಅದು ಬರುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿತ್ತು ಆದರೆ ಇತರ ಎಲ್ಲಾ ಬಾಹ್ಯ ಅಂಶಗಳ ನಡುವೆ ಅದು ಭಾರವಾಗಿತ್ತು. ದೇಶಭ್ರಷ್ಟತೆಯಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತಿದ್ದ ನನ್ನ ಆವೇಗವನ್ನು ನಾನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದೇನೆ.

ಆ ಗಡಿಪಾರನ್ನು ನೀವು ಹೇಗೆ ವಿವರಿಸುತ್ತೀರಿ?

ವಿಶ್ವ ಮಾದರಿಯಿಂದ. ಪ್ರಸ್ತುತ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಮಾದರಿ. ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹೊಸ ಒಳನೋಟವನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯಲು ನಾನು ಬಹುತೇಕ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು ಕರಗಿಸಬೇಕಾಯಿತು. ಒಂದು ಚಕ್ರವು ಮುಗಿದಿತ್ತು, 1995 ರಲ್ಲಿ ನಾನು ವಹಿಸಿಕೊಂಡ ಕೆಲಸದ ವ್ಯಾಪ್ತಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ 28 ವರ್ಷಗಳು ಮುಗಿದಿದ್ದವು. ಅದನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ, ಜಗತ್ತಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಈಗ ನಾನು ಹೊಸ ಆರಂಭವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ.

ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಮತಲದ ಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ಅದು ದೇಹದ ಪ್ರಪಂಚ ಮತ್ತು ನಡೆಯುವ ದೈನಂದಿನ ಸಂಗತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೇಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ತುಂಬಾ ಆಸಕ್ತಿ ಇದೆ. ಮಾನವಕುಲದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲಾ ಮೆಟಾಕ್ರಿಸ್‌ಗಳು ಆಟವಾಡುತ್ತಿರುವಾಗ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಸಸ್ತನಿ ಮಿದುಳುಗಳನ್ನು ನಮ್ಮನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು, ಜಗತ್ತನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸಲು, ಈ ಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಏನು ಬೇಕು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಗಮನಹರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಉನ್ನತ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಇದ್ದರೆ, ಆ ಉನ್ನತ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಮಾನವೀಯತೆಗೆ ಏನನ್ನಾದರೂ ಬಯಸುತ್ತದೆಯೇ? ಅಥವಾ ವೇದಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ನಿರ್ಗಮನ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿರುವ ಯಾವುದೇ ನಾಟಕವನ್ನು ಆಡಲು ನಾವು ಇಲ್ಲಿದ್ದೇವೆಯೇ? ಮಾನವೀಯತೆಯ ಉಳಿವು ಮತ್ತು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗಾಗಿ ಮತ್ತು ಮಾನವೀಯತೆಯು ಪ್ರಜ್ಞೆಯಲ್ಲಿ ಎತ್ತಲ್ಪಡಲು ಮತ್ತು ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಮಾನವನಾಗಿರುವ ಶ್ರೀಮಂತಿಕೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಬುದ್ಧರಾಗುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ನಾನು ಇನ್ನೂ ಬೇರೂರಿದ್ದೇನೆ. ಉನ್ನತ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಇದ್ದರೆ ನಾನು ಯೋಚಿಸುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ಮಾನವರು ಇದನ್ನು ಯುಗಯುಗಗಳಿಂದ ಕೇಳಿದ್ದಾರೆಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ, ಉನ್ನತ ಪ್ರಜ್ಞೆ ನಾವು ಇದನ್ನು ಬದುಕಬೇಕೆಂದು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲವೇ? ಅಥವಾ ಅಗತ್ಯವಾಗಿ ಅಲ್ಲವೇ?

ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ನಾನು ತುಂಬಾ ಆಳವಾಗಿ ಪ್ರಶಂಸಿಸುತ್ತೇನೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನಾವು ಪಡೆದ ಉಡುಗೊರೆಗಳ ವಾಸ್ತವತೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ವಿಕಾಸವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ನಾಗರಿಕತೆಯು ಸಾಮೂಹಿಕ ಸುಪ್ತಾವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದೆ. ಈಗ ನಾವು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಅಂತಹ ಅಜ್ಞಾನಿ ಅಂಶಗಳಿಂದ ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವಾಗ ಬಾಹ್ಯ ವಾಸ್ತವಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ನೋಡುವ ಚಿಹ್ನೆಗಳಿಂದ ಇದು ಭಯಾನಕವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ದೇಹದ ಭೌತಿಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಆಳವಾದ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಏನಿದೆ? ನಮ್ಮ ಭಾವನೆಯ ಜೀವನವು ನಮ್ಮ ಸ್ವಾರ್ಥದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ, ಚಟುವಟಿಕೆಗೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುವ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಜನರೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಾವು ಆಕರ್ಷಿಸುವ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ನಮ್ಮನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಅದು ಪೂರ್ವಜರ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಸಹ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ನಿಮ್ಮ ಕಥೆಯನ್ನು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಹೇಳಲು ನನಗೆ ಹಿಂಜರಿಕೆಯಾಗುತ್ತಿದೆ. ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದ ಹಾದಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ನಿಮ್ಮಿಂದ ಏಕೆ ಕೇಳಲಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ಇದು ಒಳ್ಳೆಯ ಸಮಯವಾಗಿರಬಹುದು.

ಸರಿ, ಈಗ ಅಮೆರಿಕದಲ್ಲಿ 40 ವರ್ಷಗಳಾಗಿವೆ. ನನ್ನ ಕುಟುಂಬ ಅಮೆರಿಕಕ್ಕೆ ವಲಸೆ ಬಂದಿತು. ನನ್ನ ಹೆತ್ತವರು 1970 ರ ದಶಕದ ಉತ್ತರಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಒಡಹುಟ್ಟಿದವರು 1980 ರ ದಶಕದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ. ನಾನು 1982 ರಲ್ಲಿ ಬ್ರೂಕ್ಲಿನ್‌ಗೆ ಬಂದೆ, ನನ್ನ ಹದಿಹರೆಯದ ವರ್ಷಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ಅಲ್ಲಿ ಪ್ರೌಢಶಾಲೆಗೆ ಹೋದೆ. ನಾನು ಗಯಾನಾದಿಂದ ಬಂದಿದ್ದೇನೆ, ಉಷ್ಣವಲಯ, ಇದು ಶೇಕಡಾ 70 ರಷ್ಟು ಅಮೆಜಾನ್ ಮಳೆಕಾಡು. ನನ್ನ 15 ವರ್ಷಗಳ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕೃತಿಯು ಹೇರಳವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಅನಿಸಿತು. ಶಾಲೆಯಲ್ಲಿ, ನಾನು ವಿಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿದ್ದೆ ಆದರೆ ನಂತರ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕೆ ನನ್ನ ಒಡ್ಡಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ, ಇತಿಹಾಸಕ್ಕೆ ನನ್ನ ಒಡ್ಡಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ, ಕನಿಷ್ಠ ಪಶ್ಚಿಮದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಕ್ಕೆ ಬರುವ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಇತಿಹಾಸದ ಆಳವಾದ ಇತಿಹಾಸ, ನನ್ನ ಅರಿವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ದೊಡ್ಡ ವಾಸ್ತವಕ್ಕೆ ತಂದಿತು.

ನೀವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಗುವಾಗಿದ್ದೆಯೇ? ಏನಾಗಲಿದೆ ಎಂಬುದರ ಯಾವುದೇ ಚಿಹ್ನೆಗಳು ಇದ್ದವು?

ಓಹ್ ಹೌದು. ಶಾಲೆಯಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಒಬ್ಬ ಶಿಕ್ಷಕಿಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸಲು ನಾನು ಬಂದೆ. ಅವಳು ನಾನು ಅವಳತ್ತ ಗಮನ ಹರಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ ಎಂದು ಗಮನಿಸುತ್ತಿದ್ದಳು, ಆದರೆ ನಾನು ಏನು ಗಮನಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆಂದು ಅವಳಿಗೆ ಕಾಣಲಿಲ್ಲ. ಗಮನ ಹರಿಸದಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಅವಳು ನನ್ನನ್ನು ಶಿಕ್ಷಿಸಬೇಕೇ ಎಂಬ ಅವಳ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ನಾನು ಗಮನಿಸಿದೆ, ಆದರೆ ಅವಳ ಹೃದಯವು "ತೀರ್ಪು ಮಾಡಲು ಏನೂ ಇಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಮತ್ತು ಅವಳ ಮನಸ್ಸು "ನಾನೇ ಅಧಿಕಾರ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನಾನು ನೋಡಿದೆ. ಮತ್ತು ನಾನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದೆ, ಅವಳ ಹೃದಯವು ಅವಳಿಗೆ ಮಾಡಬಾರದೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಅವಳು ಏಕೆ ಮಾಡುತ್ತಾಳೆ ? ನಾನು ಎಂದಿಗೂ ನನ್ನ ಹೃದಯಕ್ಕೆ ದ್ರೋಹ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ನನಗೆ ನೆನಪಿದೆ. ನಾನು ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿಯ ಸಮಗ್ರತೆ ಎಂದು ಕರೆಯುವುದರೊಂದಿಗೆ ನನಗೆ ಏನಾದರೂ ಸಂಬಂಧವಿದೆ, ಅದು ಬೇರೆಯವರು ನನ್ನನ್ನು ಯಾರಾಗಬೇಕೆಂದು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದರಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಆಂತರಿಕ ಸಂಹಿತೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಸಾಧಿಸಲು ನಾನು ಮರುದಿನ ಎರಡು ಗಂಟೆಗಳ ಮೊದಲು ಎಚ್ಚರವಾಯಿತು. ಸುಮಾರು ಐದು ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ನಾನು ನನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿದೆ: ಇತರ ಬುದ್ಧಿಮತ್ತೆಗಳಿಂದ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಆಂತರಿಕ ಅರಿವಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾದದ್ದನ್ನು ನಾನು ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ನಾನು ಪ್ರತಿದಿನ ಶಾಲೆಗೆ ಒಂದೆರಡು ಗಂಟೆಗಳ ಮೊದಲು ಅದರೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸಲು ಮತ್ತು ನಂತರ ಅದೃಶ್ಯ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಶಿಕ್ಷಕರು ದಿನದ ಉಳಿದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನನಗೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಡಲು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದೆ.

ಅದು ತುಂಬಾ ಸುಂದರವಾದ ರಚನೆಯ ಕಥೆ. ಮತ್ತು ನೀವು ವಿಜ್ಞಾನದತ್ತ ಆಕರ್ಷಿತರಾಗಿದ್ದೀರಿ ಎಂಬುದು ನನಗೆ ಆಕರ್ಷಕವಾಗಿದೆ. ವಿಜ್ಞಾನವು ಕಪ್ಪು-ಬಿಳುಪಿನ ಶಿಸ್ತು ಎಂದು ಅನೇಕ ಜನರು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಇದು ಮಾನವ ಕುತೂಹಲ ಮತ್ತು ಪ್ರಯೋಗದ ರಸಭರಿತವಾದ, ಸುಂದರವಾದ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ, ಅದನ್ನು ನಾನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇನೆ. ಎರಡನ್ನೂ ಹೊಂದಲು ಬಯಸುವ ಯುಗದಲ್ಲಿ ನಾವು ಇದ್ದೇವೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಅನಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸೇರುವುದು. ಆ ಆಳವಾದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ, ಅರ್ಥಗರ್ಭಿತ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ನಂಬಲು ಮತ್ತು ಸೇರಲು ನಾವು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಆ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೇಗೆ ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ?

ಸಾಧ್ಯತೆಯ ಕ್ಷೇತ್ರದಿಂದ, ಮೂಲರೂಪದ ಪ್ರಪಂಚವು ಮೊದಲು ನಮಗೆ ಆದರ್ಶಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಆದರ್ಶವೆಂದರೆ, ನನ್ನನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸುವ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಸೇವೆ ಮಾಡಲು ನಾನು ನನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಸಂಘಟಿಸಬಹುದೇ? ನಂತರ ಸಾಂಕೇತಿಕ: ನನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ವಿಶ್ವ ಸೃಷ್ಟಿ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗೆ ತರಬಹುದಾದ ಯಾವುದೋ ಒಂದು ಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ನಾನು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನೋಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೇನೆ . ನಂತರ ಮೂರನೇ ಹಂತವು ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಅನುಭವದಿಂದ ನೇರವಾಗಿ ಏನನ್ನಾದರೂ ತರುವ ವಾಸ್ತವವಾಗಿದೆ.

ನಾನು ಎರಡನೆಯ, ಸಾಂಕೇತಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. ನನಗೆ ಅದು ತುಂಬಾ ಇಷ್ಟ, ಆದರ್ಶಪ್ರಾಯವಾದ ಮೂಲರೂಪಗಳ ಕ್ಷೇತ್ರ ಮತ್ತು ಅದು ಸಾಧ್ಯತೆಗಳು ವಾಸಿಸುವ ಸ್ಥಳ. ಮೊದಲ ಮತ್ತು ಎರಡನೇ ಲೋಕದ ನಡುವೆ, ನಾನು ಮೃದ್ವಂಗಿಯಂತೆ ಸಂತೋಷವಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಒಳಗೆ ಬರುತ್ತಿದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಮಾಡುವುದು ನನ್ನದು ಎಂದು ನನಗೆ ಅನಿಸುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಅದು ಖಂಡಿತ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ತಪ್ಪು - ಬಹುಶಃ ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಅಪ್ರಬುದ್ಧತೆ. ಆದರೆ ನೀವು ಹೇಳುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನಾನು ಕೇಳಿದರೆ, ಮೂರನೇ ಬಿಟ್, ಅದು ವಾಸ್ತವದ ಕ್ಷೇತ್ರ, ಆ ಆತ್ಮ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆ: ನೀವು ಏನು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ನೀವು ಗುರುತಿಸಬೇಕಾದ ಸ್ಥಳ ಅದುವೇ?

ಹೌದು, ಹೌದು. ಮತ್ತು ಅದು ಸಮುದಾಯದಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಎರಡನೇ ಹಂತವು ನಿಮ್ಮ ಉಡುಗೊರೆಯನ್ನು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಬರುವುದನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ಸಮುದಾಯವನ್ನು ರಚಿಸುವುದು. ಇದು ತುಂಬಾ ಸಮೃದ್ಧಿಯ ಕ್ಷೇತ್ರವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಆ ಎಲ್ಲಾ ಸ್ಫೂರ್ತಿಯೊಳಗೆ ಬದುಕುವುದು ಸುಂದರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜಗತ್ತು ಸಮೃದ್ಧಿಯ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಏನನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಮಟ್ಟದ ಗೌರವದೊಂದಿಗೆ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಯನ್ನು ಸಹ ಎನ್ಕೋಡ್ ಮಾಡಬೇಕು. ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಒಂದು ಭಾಗವೆಂದರೆ ನಿಮ್ಮ ಸುತ್ತಲೂ ಒಂದು ಸಮುದಾಯವಿದ್ದರೆ, ನೀವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಯಾವುದರಲ್ಲಿ ಉತ್ತಮರು ಎಂಬುದನ್ನು ಅವರು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಜಗತ್ತು ಅದನ್ನು ನಿಮಗೆ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ.

ಆ ಚಿಕ್ಕ ಜ್ಞಾಪನೆಯನ್ನು ಬೇಗ ನೀಡಿದ್ದರೆ ನನಗೆ ತುಂಬಾ ಇಷ್ಟವಾಗುತ್ತಿತ್ತು.

ಆಧುನಿಕತೆ ನಮಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನು ಕಲಿತ ಶಾಲಾ ಶಿಕ್ಷಣವು ನಾನು ಏನು ಯೋಚಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆಂದು ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಹೇಳಬಾರದು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ನಾನು ಅದನ್ನು ಬಳಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಸ್ಪರ್ಧಾತ್ಮಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ವ್ಯಾಯಾಮದಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಸಾಧಿಸಬೇಕು. ನಾನು ಗೆಲ್ಲಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ ಬೇರೆಯವರ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ವಿಜೇತರು ಮತ್ತು ಸೋತವರ ಜಗತ್ತು: ಇದು ಒಂದು ಸಮಸ್ಯೆ. ನೀವು ಗೆದ್ದರೂ ಸಹ, ನೀವು ಗೆಲುವಿನಲ್ಲಿ ಒಂಟಿತನವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೀರಿ. ಮಾನಸಿಕವಾಗಿ ನೀವು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲಾಗದ ಏನನ್ನಾದರೂ ಸಾಧಿಸಿದ್ದೀರಿ ಎಂಬ ಭಾರವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ನಾವು ಎಲ್ಲಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬೇಕು? ನೀವು ಮೌನವಾಗಿ ಕುಳಿತಾಗ, ನೀವು ಒಂದು ಹಂತದ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು ಮಾರ್ಗದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಕಾಯುತ್ತಿರುವಾಗ. ಮನಸ್ಸು ನಾನು ಕಲಿತದ್ದಲ್ಲ, ಅದು ನಾನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುವುದು. ನೀವು ಕಲಿಯುವುದನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಅದನ್ನು ಮರೆತುಬಿಡಬಹುದು. ಆದರೆ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯು ಆತ್ಮವನ್ನು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಎತ್ತುವ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ರೀತಿಯ ಸಂಕೇತೀಕರಣವಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಮೂಲಕ ಇತರರು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾರೆ.

ಸಾಮೂಹಿಕ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯಲ್ಲ, ಬಲಿಷ್ಠರ ಬದುಕುಳಿಯುವಿಕೆ. ಇವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ತುಂಬಾ ನೋವಿನಿಂದ ಕೂಡಿದ ಆಳವಾದ ವಿಚಾರಗಳಾಗಿವೆ. ಮತ್ತು ನಾವು ಇಲ್ಲೇ ಇದ್ದೇವೆ.

ನನ್ನ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಲ್ಲಿ ಇತರರನ್ನು ನಾನು ನಿಖರವಾಗಿ ಸೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಅವರು ವಿರೋಧಿಗಳಲ್ಲ, ಅವರು ನನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಪರಿಷ್ಕರಿಸುತ್ತಲೇ ಇರಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಸಂದರ್ಭ. ಮತ್ತು ಕೇಳುತ್ತಲೇ ಇರುವುದು, ನನ್ನ ಬಳಿ ನಿಮಗೆ ಸೇರಿದ್ದು ಏನು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಬಳಿ ನನಗೆ ಸೇರಿದ್ದು ಏನು? ಇದು ಆರ್ಥಿಕತೆ. ಇದನ್ನು ಭೌತಿಕವಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು.

ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿರುವ ಸಾಕಷ್ಟು ಅತೀಂದ್ರಿಯರು ನನ್ನಂತಹ ದಿನನಿತ್ಯದ ಜನರು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿರದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳನ್ನು ಮುಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಬಹುಶಃ ಅರಿವಿಲ್ಲದೆ, ನಾವು ಉಸಿರಿನೊಂದಿಗೆ ನೆಲೆಯನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಲು ಮತ್ತು ಆಕಾಶವನ್ನು ದಿಟ್ಟಿಸಿ ನೋಡಲು ಮತ್ತು ಪಕ್ಷಿಗಳನ್ನು ನೋಡಲು ಮತ್ತು ನಾವು ನಮಗಿಂತ ದೊಡ್ಡದಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವರು ಎಂದು ತಿಳಿದಿರಲು ಒಂದು ಕ್ಷಣ ಇರುವಾಗ. ಅದು ನಮ್ಮನ್ನು ಏಕೆ ಉಳಿಸಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ನನಗೆ ಇನ್ನೂ ಆಶ್ಚರ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ನಾಗರಿಕತೆಯ ಕುಸಿತ ಮತ್ತು ಪರಿಸರ ಕುಸಿತದ ಪ್ರಪಾತದಲ್ಲಿರುವ ನಾವು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಹೇಗೆ ಬಂದೆವು. ಅದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಚಿಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆಯೇ? ನೀವು ಇದನ್ನೆಲ್ಲಾ ಅಗತ್ಯವೆಂದು ನೋಡುತ್ತೀರಾ? ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಅಷ್ಟು ದೂರದಲ್ಲಿಲ್ಲದ ನಾವು ಹೇಗೆ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು? ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ನಾಯಕತ್ವವನ್ನು ಮತ್ತು ಈ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಆಶಾದಾಯಕ ಚೌಕಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಇರಬೇಕೆಂದು ನಾವು ಹೇಗೆ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು?

ಇದರಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ಹೊರತರುವ ಅರ್ಥಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಹುಡುಕಾಟವು ಈಗಾಗಲೇ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಬಂದು ಹೊರಟುಹೋಗಿದೆ. ಕಳೆದ 400 ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಅವರಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವರು ಸಾವನ್ನಪ್ಪಿದ್ದಾರೆ. ಮಾನವರು ಈ ರೀತಿಯ ಸಂದಿಗ್ಧತೆಯನ್ನು ಹಿಂದೆಂದೂ ಅನುಭವಿಸಿಲ್ಲ. ನಮಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಮಯವಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ನಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಮತ್ತೊಂದು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಲೋಕಕ್ಕೆ ನೀಡಲು ನಾವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಮುಂದೂಡುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಆಮೂಲಾಗ್ರ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದೇವೆ, ಆದರೆ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಬದಲಾವಣೆ ಈಗಾಗಲೇ ಇದೆ. ಆಶಾವಾದವು ನಮ್ಮ ರಕ್ತದಲ್ಲಿ ಈಗಾಗಲೇ ಒಂದು ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿದೆ. ದೇಹವನ್ನು ಅಳೆಯುವ ಅದೇ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಅಳತೆಯೊಂದಿಗೆ ನಾವು ಅದನ್ನು ಅಳೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ.

ನಾನು ನಿಮ್ಮ ಕಥೆಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ನೀವು ಹದಿನೈದನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್‌ನ ಬ್ರೂಕ್ಲಿನ್‌ಗೆ ಬಂದಾಗ, ನಿಮ್ಮ ಅನಿಸಿಕೆಗಳೇನು? ಆ ಅನುಭವವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೌಢಾವಸ್ಥೆಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ರೂಪಿಸಿತು?

ನಾನು ಏನು ಕಲಿಯಲಿದ್ದೇನೆ, ಹೊಸ ಪರಿಸರದಿಂದ ನನ್ನ ಆಲೋಚನಾ ವಿಧಾನವನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೆಚ್ಚಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ಈಗಾಗಲೇ ಅರಿವಿತ್ತು ಮತ್ತು ನನ್ನ ಶಾಲೆಯಲ್ಲಿ ಏನು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಲು ನನಗೆ ಅವಕಾಶ ಸಿಕ್ಕಿತು. ಹೈಟಿಯನ್ನರನ್ನು ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಮಾತನಾಡುವ ಗುಂಪುಗಳಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ಬಹಳ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಯಿತು. ಅವರು ಬೇರೆ ಭಾಷೆ, ಫ್ರೆಂಚ್ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಅವರು ಗಾಢವಾದ ಮೈಬಣ್ಣ ಹೊಂದಿದ್ದರು. ನಾನು ಆ ರೀತಿಯ ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ರಚನೆಯಲ್ಲಿ ಎಂದಿಗೂ ನೋಡಿರಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಶಾಲೆಯು ಆ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಿತು. ಹೈಟಿಯನ್ ಕ್ಲಬ್‌ಗೆ ಸೇರಿ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಸೇತುವೆಯಾಗಿ ಹೊಂದದೆ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡ ಏಕೈಕ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಭಾಷಿಕ ನಾನು. ನಾನು ಅದನ್ನು ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಭಾವನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸೇತುವೆ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಭಾಷೆಯು ಇನ್ನೊಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿನ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಮತ್ತು ನಾವು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಬಹುದಾದ ಸತ್ಯದಿಂದ ಹೇಗೆ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕಲಿಯುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ ನನಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಅದು, ಒಂದೆರಡು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ, ಸೃಷ್ಟಿಯಾದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಅಂತರದ ಹೊರಗೆ ಸ್ನೇಹವನ್ನು ಹೊಂದಲು ನನಗೆ ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು.

ನೀವು ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ವೈದ್ಯರಾಗಬೇಕೆಂದು ಬಯಸಿದ್ದಿರಿ.

ವೈದ್ಯಕೀಯ ಶಾಲೆಯವರೆಗೂ ನಾನು ಅದನ್ನೇ ಅನುಸರಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಅದು ನಾನು ಬಯಸಿದ್ದಲ್ಲ ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಂಡೆ. ಆದರೆ ನನಗೆ ಅನುಭವದ ಅಗತ್ಯವಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಇದು ಅಧ್ಯಯನದ ವಿಭಾಗದ ವಿಷಯ. ನಾನು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗಾಗಿ ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಬರೆಯದಿದ್ದರೂ, ನಾನು ಕೇಳಲು ಬಯಸಿದ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು. ನಾನು ಹೊತ್ತೊಯ್ಯುವ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ನಾನು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಮಯ ಸ್ವತಂತ್ರ ಸಂಶೋಧನೆ ಮಾಡಬೇಕಾಗಿತ್ತು, ಅದು ಅಹಂಕಾರಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ: ಅದು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಮಾಡುವ ಆಯ್ಕೆಗಳು, ಶಕ್ತಿಯುತ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳಾಗಿ, ಆರೋಗ್ಯದ ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಪರಿಸರದ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತವೆ. ಕಾಲೇಜಿನಲ್ಲಿ, ಮಾನವರಾಗಿ ನಾವು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವ ಬಗ್ಗೆ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ತರಗತಿಯಲ್ಲಿ ನಾನು ಒಂದು ಪ್ರಬಂಧವನ್ನು ಬರೆಯಬೇಕಾಗಿತ್ತು, ಅದು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಶಕ್ತಿಯುತ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿದೆ? ಮತ್ತು ಅದು ಒಂದು ತಾತ್ವಿಕ ಪ್ರಬಂಧವಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ನಾನು ನಂತರ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡ ಸಂಶೋಧನೆಯಲ್ಲಿ ನನಗೆ ಎಲ್ಲಾ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು.

ನಿಮ್ಮನ್ನು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯಲಾಯಿತು?

1992 ರಲ್ಲಿ ನನ್ನ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಅಧ್ಯಯನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಒಬ್ಬ ಸ್ನೇಹಿತನಿಗೆ HIV/AIDS ಇರುವುದು ಪತ್ತೆಯಾಯಿತು. ಅವರು 1995 ರಲ್ಲಿ ನಿಧನರಾದರು. ನಾನು ಅವರ ಆರೈಕೆಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತಿದ್ದೆ ಮತ್ತು ನಾನು ಅವರ ಮಾನಸಿಕ ಜಾಗದ ಬಗ್ಗೆ ಅರಿವು ಬೆಳೆಸಿಕೊಂಡೆ. ಅವರು ತಮ್ಮ ದೈಹಿಕ ಆರೋಗ್ಯದ ಕ್ಷೀಣತೆಗೆ ಹತ್ತಿರವಾಗುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಆರೋಗ್ಯ ಹೆಚ್ಚಾಯಿತು. ಡಿಸೆಂಬರ್ 1994 ರಲ್ಲಿ, ಅವರು ಹಾಸ್ಪಿಸ್ ಆರೈಕೆಯಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಸಮಯ ಕಳೆಯುತ್ತಾ, ನಾವು ಆತ್ಮದ ಈ ಹಂತದ ತನಿಖೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗುತ್ತಿದ್ದೆವು. ಒಂದು ದಿನ ನಾನು ಕೋಣೆಗೆ ಹೋದೆ ಮತ್ತು ಅವರು ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ನಾನು ಹೊರಡುವ ಹಂತದಲ್ಲಿದ್ದೆ, ನಾನು ಅವರನ್ನು ಎಬ್ಬಿಸಲು ಬಯಸಲಿಲ್ಲ. ಅವರು ಹೇಳಿದರು, "ನೀವು ಇಲ್ಲಿ ಏನು ಮಾಡಲು ಇದ್ದೀರೋ ಅದನ್ನು ಮಾಡುವುದು ಉತ್ತಮ." ಮತ್ತು ನಾನು ಸುತ್ತಲೂ ನೋಡಿದೆ ಮತ್ತು ಅವರು ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಮತ್ತು ಇದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅತಿಪ್ರಜ್ಞೆಯು ನಾವು ಇರುವ ಭೌತಿಕ ರೂಪದ ಹೊರಗೆ ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಚಲಾಯಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದರ ಮೊದಲ ಸುಳಿವು. ನಾನು ಅವನನ್ನು ವಿಶ್ವಾಸದಿಂದ ಕೇಳಿದೆ, "ನೀವು ಏನು ಹೇಳಿದ್ದೀರಿ?" ಅವರು ಈ ನಿದ್ರೆಯಿಂದ ಮಾತನಾಡಿದರು. "ನೀವು ನನ್ನ ಮಾತು ಕೇಳಿದ್ದೀರಿ, ನೀವು ಇಲ್ಲಿ ಏನು ಮಾಡಲು ಬಂದಿದ್ದೀರಿ ಎಂಬುದನ್ನು ನೀವು ಮಾಡುವುದು ಉತ್ತಮ ಮತ್ತು ನೀವು ಅದನ್ನು ಮಾಡದಿದ್ದರೆ, ನೀವು ವಿಷಾದಿಸುತ್ತೀರಿ." ಅವನು ಎಚ್ಚರವಾದಾಗ, "ನೀವು ಯಾವ ರೀತಿಯ ವೈದ್ಯರಾಗಿರಬೇಕು ಎಂದು ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಒಂದು ತಿಂಗಳ ನಂತರ ಅವರು ನಿಧನರಾದರು ಮತ್ತು ಅವರು ಪರಿಚಯಿಸಿದ ಈ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಕಂಪನದೊಂದಿಗೆ ನಾನು ಪ್ರಯಾಣಿಸುತ್ತಲೇ ಇದ್ದೆ. ನಾನು ನನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿದೆ. ಅಲೋಪತಿ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ನಾನು ಕಲಿತದ್ದಕ್ಕೆ ಬಹಳಷ್ಟು ವಿಭಾಗಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಮುಂದುವರಿಯಿತು. ಅದನ್ನು ಮಾಡಲು ನನಗೆ ಪದವಿ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ನನಗೆ ಅನಿಸಿತು. ನನ್ನ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ನಾನು ಮುನ್ನಡೆಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಮತ್ತು ಜನರ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ದೈಹಿಕ, ಭಾವನಾತ್ಮಕ, ಮಾನಸಿಕ ಮತ್ತು ಪೂರ್ವಜರ ಸವಾಲುಗಳನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸುವುದರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಹಲವಾರು ವಿಭಿನ್ನ ಅಭ್ಯಾಸಗಳ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಿಕೆಯನ್ನು ನಾನು ಬೆಂಬಲಿಸಿದೆ: ಯಾವುದು ಅನಾರೋಗ್ಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಯಾವುದು ರೂಪಾಂತರಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡಿ 28 ವರ್ಷಗಳಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಅದು ಇನ್ನೂ ನನ್ನನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತಿದೆ.

"ಸಮಾಜವು ಒಂದು ಸ್ಥಾಪಿತ ವಿಷಯವಾಗಿತ್ತು. ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಜನರ ಗುಂಪಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸಾಮೂಹಿಕ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಗುಂಪಾಗಿದೆ" ಎಂದು ನೀವು ಹೇಳಿದ್ದೀರಿ. ಸಾಮೂಹಿಕವಾಗಿ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಮಾರ್ಗಕ್ಕೆ ನಾವು ಹೇಗೆ ಮರಳುತ್ತೇವೆ? ಸಮಾಜವು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಸರಿಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು, ಸಾಮೂಹಿಕ ಉದ್ದೇಶದ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿರಲು ಯಾವ ಅವಕಾಶಗಳಿವೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಗೆ?

ನಾನು ವೀಕ್ಷಣೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ನಾವು ಅದಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಿದ್ದೇವೆ, ಅದು ಎಷ್ಟು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಗಮನಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಬೇಕು ಮತ್ತು ಅದು ಬಾಹ್ಯ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಇಚ್ಛೆಯ ವ್ಯಾಯಾಮದಂತೆ ಕಾಣಬೇಕು ಎಂಬ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ರೀತಿಯ ನಿರಾಕರಣೆಯಲ್ಲಿದ್ದೇವೆ. ನಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಆಂತರಿಕ ಅಂಶಗಳಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಹೋಗುತ್ತಿದೆ.

ಆಧುನಿಕತೆಯು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಇಚ್ಛಾ ಅನುಭವವಲ್ಲ, ಅದು ಅಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಇಚ್ಛಾ ಅನುಭವ. ನಮ್ಮ ಭಾವನೆಯಲ್ಲಿ ನಾವು ಆನುವಂಶಿಕವಾಗಿ ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ, ಬೇರೆಯವರು ನನ್ನ ಜೀವಕ್ಕೆ ಅಪಾಯ ಒಡ್ಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಇದು ನಿಜವಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ನೆರಳು ನಮ್ಮ ಜೀವಕ್ಕೆ ಅಪಾಯ ಒಡ್ಡುತ್ತಿದೆ. ನಮ್ಮ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸುಪ್ತಾವಸ್ಥೆ ನಮ್ಮ ಜೀವಕ್ಕೆ ಅಪಾಯ ಒಡ್ಡುತ್ತಿದೆ. ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿಯೇ ಸಮನ್ವಯವು ಮೊದಲು ಆಗಬೇಕು. ನೆರಳು ಆಗಿರುವ ಈ ವಿಷಯವು ಉನ್ನತ ಬೆಳಕಿಗೆ ಭಕ್ತಿಯಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ನಾವು ಆ ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿರುವ ಯಾವುದೋ ಒಂದು ಮೇಲ್ಮೈಗೆ ತಿರುಗಿಸಬೇಕು. ನನ್ನ ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿಯು ನಿಮ್ಮ ಸೇವೆಯಾಗಿ ಬದಲಾದರೆ, ನಾನು ನನ್ನ ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಉಪಕಾರ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಇದು ನಮ್ಮ ಕಾಲದ ಸಂದಿಗ್ಧತೆ.

ಹಾಗಾದರೆ ಈ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಯಾವ ರೀತಿಯ ನಾಯಕರು ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಬೇಕು?

ನಾವು ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲದಿರುವುದರಿಂದ ನಾವು ಇನ್ನೂ ಕೊರತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ. ನಾನು ಇಲ್ಲಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು ನನ್ನನ್ನು ಉನ್ನತ ಉದ್ದೇಶದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿರಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ಥಾನ, ಅಧಿಕಾರ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಏನೇ ಇರಲಿ, ಆ ವಿಷಯಗಳು ನಮ್ಮನ್ನು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಅಗತ್ಯ ಸ್ವಯಂಗೆ ತರುವುದಿಲ್ಲ. ನನ್ನಲ್ಲಿ ಜೀವಂತವಾಗುವ ಯಾವುದೋ ಒಂದು ವಿಷಯಕ್ಕಾಗಿ ನಾನು ಸಮಗ್ರತೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಬೇಕು ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಅತ್ಯಂತ ಒಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದೆ.

ನಾವು ವಾಸಿಸುತ್ತಿರುವ ಈ ಜಗತ್ತು ಆ ಪ್ರತಿಪಾದನೆಯನ್ನು ತುಂಬಾ ವಿರೋಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಅನಿಸುತ್ತದೆ.

ನನಗೆ ಅರ್ಥವಾಯಿತು ಮತ್ತು ನನಗೆ ಅರ್ಥವಾಯಿತು. ಪಿತೃಪ್ರಧಾನ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವಲ್ಲಿ, ನಾವು ಅದನ್ನು ಜ್ಞಾನದ ಸುತ್ತಲೂ ರಚಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಆದ್ದರಿಂದ ಜೀವನದ ವೃಕ್ಷವು ತಾಯಿಯ ರಚನೆಯಲ್ಲಿದೆ, ಅದು ಗರ್ಭದಲ್ಲಿದೆ, ಸರಿ? ಮೂಲಮಾದರಿಯ ಜಗತ್ತನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡ ಆರಂಭಿಕ ಸಾಂಕೇತಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಮೊದಲು ಅದನ್ನು ಮೊಟ್ಟೆ ಅಥವಾ ಗರ್ಭವಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದವು. ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸವಲತ್ತುಗಳ ವಿಶೇಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಶಾಖೆಗಳಲ್ಲ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಾಚೀನ ಉಪಕ್ರಮಗಳು ಮಾನವನನ್ನು ಯಾವುದೋ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಜೀವನದ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ಇರಿಸುವುದರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದವು.

ಹಾಗಾದರೆ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಆ ದೀಕ್ಷಾ ವಿಧಿಗಳಿಂದ, ಬೌದ್ಧಿಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಲೋಕಗಳಿಂದ ಏಕೆ ಪ್ರಬಲವಾಗಿ ಹೊರಗಿಡಲಾಗಿದೆ? ನಮ್ಮನ್ನು ಏಕೆ ದ್ವಾರಗಳಿಂದ ಹೊರಗೆ ಇಡಲಾಯಿತು?

ಏಕೆಂದರೆ ಶಕ್ತಿಯ ಚಲನಶೀಲತೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿತ್ತು. ಹೆರಿಗೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ಮಹಿಳೆ ಅತ್ಯಂತ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಳು ಏಕೆಂದರೆ ಮಗುವು ಅವರ ಭೌತಿಕ ದೇಹಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜೀವಿಯಾಗಿತ್ತು. ಮಗುವನ್ನು ತಾಯಿಯ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ದಾರ್ಶನಿಕ ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಲಾಗಿತ್ತು. ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಲ್ಲ ಜನರು ತಮ್ಮ ಶಕ್ತಿ ರಚನೆಗಳ ರಕ್ಷಣೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ತಾಯಿ ಮತ್ತು ಮಗುವನ್ನು ಕೊಲ್ಲುತ್ತಾರೆ. ಉಲ್ಲಂಘನೆಯು ಇದು ತಾಯಿ ಮತ್ತು ಮಗುವಿನ ವಿಶೇಷ ರೀತಿಯ ಸಂಬಂಧ ಎಂಬ ಜ್ಞಾನದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿತ್ತು. ತಾಯಿ ಪಾದ್ರಿ. ಮಗು ಪಾದ್ರಿ. ಪುರುಷ ದೀಕ್ಷೆಯವರೆಗೆ ಇದು ದೀರ್ಘಕಾಲ ಹಾಗೆಯೇ ಇತ್ತು, ಆಗ ನೀವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ದರ್ಶಕರಿಂದ ಉಡುಗೊರೆಯಾಗಿ ಪಡೆದ ಜಗತ್ತನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತೀರಿ? ಮತ್ತು ಅವರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರು. ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ - ಅದು ತಕ್ಷಣವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಅವರು ಹೊಸದನ್ನು ತಂದ ಕಾರಣ ಮಗು ಯಾವಾಗಲೂ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ನಾಗರಿಕತೆಯ ಅಪಾಯಕಾರಿ ಅಂಶವಾಗಿತ್ತು. ಮತ್ತು ಅವರು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿದ್ದರೆ, ಅವರನ್ನು ಹಿಂಸಿಸಲಾಯಿತು. ನಾನು ಕಣ್ಣೀರನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ಈ ಉನ್ನತ ಸದ್ಗುಣಕ್ಕೆ ನಿಮ್ಮ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯನ್ನು ನಾನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಈ ರೀತಿ ಚಲಿಸಲ್ಪಡುವ ಜನರಿಗೆ ನಾನು ಹೇಗೆ ಬೆಂಬಲ ನೀಡುವುದು? ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಅನುಮತಿಸುವ ಭಾವನೆಯು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಉನ್ನತ ವಿಶ್ವ ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡುತ್ತದೆ. ನೀವು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರುವ ಭಾವನೆ ನನಗೂ ಅರ್ಥವಾಗುತ್ತಿದೆ. ತುಂಬಾ ನಷ್ಟ. ಮತ್ತು ಈಗ ಅದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವ ಸಮಯ.

ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆಯು ಹೆಚ್ಚು ಆಮೂಲಾಗ್ರವಾಗುತ್ತಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನಾವು ಆನುವಂಶಿಕವಾಗಿ ಪಡೆದದ್ದನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಮಾನವೀಯತೆಯ ಯುಗವು ನಮ್ಮನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಿರುವ ನಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ಪೂರ್ವಜರ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ದೈನಂದಿನ ಪ್ರವಚನವಲ್ಲ, ಆದರೂ ನಾನು ಹಾಗೆ ಇರಬೇಕೆಂದು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಮಾನಸಿಕ ಅಸ್ವಸ್ಥ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಅಥವಾ ಮಾದಕ ದ್ರವ್ಯಗಳನ್ನು ಸೇವಿಸುವ ಮಕ್ಕಳೊಂದಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವಾಗ, ನಾನು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಕೇಳಬೇಕಾದ ಜನರಿಗಿಂತ ಅವರು ನಾನು ಮಾಡುವುದನ್ನು ಪ್ರಜ್ಞೆಯಲ್ಲಿ ವೇಗವಾಗಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.

ಆರಂಭವು ಎಂದಿಗೂ ಲೋಕವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋಗಲಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಗಮನಿಸಲು ನಾವು ಈಗ ನಮ್ಮ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಪರಿಷ್ಕರಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ. ನಾನು ನಮ್ಮ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಪರಿಷ್ಕರಣೆಯತ್ತ ಗಮನ ಹರಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ವಿಷಯಗಳತ್ತ ಅಲ್ಲ. ಆದರೆ ನಮಗೆ ನೋಡಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುವ ವಿಷಯವನ್ನು ನೋಡಬಹುದು. ನನ್ನ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಇನ್ನೊಂದು ಹಂತದಿಂದ ನೋಡಬಹುದಾದಂತೆ. ನಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ಹೇಗೆ ಅನಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಲು ನಾನು ಆಹ್ವಾನಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ.